Bütsantsi riik kujunes välja Rooma impeeriumi idaosa eraldumise tulemusena 4. sajandi lõpus. AD See eksisteeris üle tuhande aasta, kuni 1453. aastal Türgi sissetungi ajal oma pealinna Konstantinoopoli lüüasaamiseni.

Bütsantsi riigi areng, mida eristab oma originaalsus, läbis mitu etappi. Esimene etapp (IV - 7. sajandi keskpaik) oli orjade omamise süsteemi lagunemise periood, varaste feodaalsuhete elementide tekkimine Bütsantsi ühiskonna sügavustes. Selle perioodi riik oli tsentraliseeritud monarhia arenenud sõjalis-bürokraatliku aparatuuriga, kuid teatud piirangutega keisri võimule. wto

sülemijärk (7. sajandi lõpust 12. sajandi lõpuni) oli feodaalkorra kujunemise periood. Sel ajal omandab riik piiramatu monarhia omapärase vormi viimistletud tunnused, mis erineb Ida despootilistest monarhiatest ja feodaalse lääne monarhiatest. Bütsantsi keiserlik võim saavutab kõrgeima taseme. Lõpuks, kolmandas etapis (XIII-XV sajand) süveneb Bütsantsi ühiskonna poliitiline kriis, mille põhjustas selle feodalismi protsessi intensiivistumine Türgi kasvava sõjalise agressiooni taustal. Seda perioodi iseloomustab Bütsantsi riigi järsk nõrgenemine ja selle tegelik kokkuvarisemine XIII-XIV sajandil, mis viis selle XV sajandini. surmani.

Bütsantsil oli oluline mõju lõunapoolsete rahvaste poliitilisele arengule ja Ida-Euroopast, samuti Taga-Kaukaasia. Ta oli pikka aega antiikaja riigiõigusliku pärandi hoidja ja juht. Feodaalriikide arusaam Bulgaariast, Serbiast, Kiievi Venemaa ja Gruusia, Bütsantsi riigi suur kultuuripärand aitas kaasa nende järkjärgulisele arengule.

Sotsiaalne süsteem. Bütsantsi keskaegse ühiskonna arengu eripärad ilmnevad juba selle arengu esimesel etapil. Orjade omamise korra lagunemise protsess oli Bütsantsis aeglane. Suhteliselt kõrge tase kauba-raha suhete arendamine, paljude Bütsantsi linnade (Antiookia, Aleksandria, Damaskus, Konstantinoopol jt) tugevate majanduslike ja poliitiliste positsioonide pikaajaline säilitamine aitas kaasa Bütsantsi poliitilisele stabiilsusele ja pidurdas kokkuvarisemise protsessi. orjasüsteemist.

Bütsantsi valitsev klass IV-VII sajandil. oli ebaühtlane. Juhtivad majanduslikud ja sotsiaalsed positsioonid Bütsantsis hõivasid vana senaatoriaristokraatia ja provintsi aadel, kelle domineerimise aluseks oli suur orjatüüpi eramaaomand. Koos nendega hõivas Bütsantsi ühiskonna sotsiaalses struktuuris kõrge koha impeeriumi suurte linnade, eriti pealinna Konstantinoopoli, linnade munitsipaaleliit.

Bütsantsi ühiskonna ekspluateeritud osa koosseisu eristas ka märkimisväärne heterogeensus. Orjad olid sotsiaalse redeli allosas. Nende õiguslik seisund, mille määrasid kindlaks hilis-Rooma õiguse normid, erines järsult vabade inimeste erinevate kategooriate sätetest. Viimaste hulka kuulusid eelkõige vabad talupojad. Säilitamine IV-VI sajandil. vaba talurahvas on Bütsantsi sotsiaalsüsteemi oluline tunnus. Vabad talupojad elasid naaberkogukondades ja neil oli õigus maa eraomandile. Bütsantsi riik kasutas neid otse: nad maksid maamaksu ja kandsid kõikvõimalikku rasket vara ja isiklikke kohustusi. Selle perioodi Bütsantsis kasutati laialdaselt hilis-Rooma vormi ekspluatatsiooni-10.

talupoegade positsioon – koloonia. Bütsantsi seadusandlus jagas veerud vabadeks ja "määratud". Olles sunnitud suurmaaomanikelt maad rentima, olid kolonnid oma peremeestest sõltuvas positsioonis. Eriti raske oli "määratud" sammaste asend: need olid maa külge kinnitatud. Vabad ja "määratud" kolonnid kandsid kohustusi nii oma peremeeste kui ka riigi kasuks. Bütsantsi sammaste mõlema kategooria positsioon halvenes VI sajandil järsult.

Bütsantsi sotsiaalsüsteem on 6. sajandi lõpu – 7. sajandi esimese poole kõige teravama poliitilise ja sotsiaalse kriisi ajal läbimas tõsiseid muutusi. Araabia sissetung, barbarite sissetung, millega kaasnes nende massiline elama asumine impeeriumi territooriumile, paljude linnade hävitamine ja allakäik kiirendasid orjapidamise murdmist ja feodaalordude teket Bütsantsis. Sõdades ja sotsiaalsetes kokkupõrgetes hukkus märkimisväärne osa nende ühiskonnagruppide esindajatest, kes eelmisel perioodil Bütsantsis domineerisid. Samal ajal pidurdas riiklike omandivormide säilimine, kogukondlik maavaldus ja maa piiramatu eraomandi tohutu levik järgnevatel sajanditel tõsiselt uue feodaalomandi teket ja pealegi ka maa kasutamise arengut. Bütsantsi talurahvas.

Alles kümnendaks sajandiks valitses tendents luua feodaalne seigneurial süsteem, mis põhines maamagnaatidest sõltuva talurahva tööjõul, säilitades siiski riigipoolse kontrolli. Peamised feodaalse maaomandi vormid - tinglikud maatoetused debati vormis, arif-mos - kiideti heaks ka hiljem, 11.-12. Nii esindas kõige kuulsam feodaalinstitutsioon - debatt, mis õitses 12.–13. sajandil, riigi poolt proniaarile teenistustingimustel antud erinevat tüüpi maatoetusi, tavaliselt proniari või keisri eluajaks.

Arengu mahajäämus feodaalsed suhted määras kindlaks Bütsantsi ühiskonna valitseva klassi sotsiaalse koosseisu tunnused selle arengu teisel etapil. Sel ajal valitsev klass koosnes heterogeensetest ühiskonnakihtidest:

jõukast talurahvast eraldunud kõrged ilmalikud ja kirikuametnikud, kohalik sõjaväeteenistuse aadel ja kogukondlik eliit. Kõik need jõud ei olnud pikka aega konsolideeritud ega arenenud kinnisteks valdusteks. Arenenud feodaalsüsteemile omane pärilik vasall-seigneuriaalsüsteem hakkas Bütsantsis kujunema alles 11.-12. Feodaalse seigneurialsüsteemi arengu ebatäielikkus tõi kaasa Bütsantsi maaomaniku aadli suhtelise nõrkuse. Juhtkoht Bütsantsi valitseva klassi struktuuris kuulus pealinna aadlile ja impeeriumi kõrgeimatele ametnikele, kes olid teravas konkurentsis sõjaväelise maaomaniku provintsiaadliga.

19. peatükk

Ja Bütsantsi riigi teisel arenguperioodil jäid töötava elanikkonna üksikute kihtide õigusliku staatuse vahel arvukad erinevused. Bütsantsis venis feodaalsõltuva talupoegade klassi kujunemine kauaks. Impeeriumile jäi endiselt märkimisväärne vabade kommunaaltalupoegade kategooria, aga ka eriline riigitalupoegade kiht, kes istus riigikassale ja keisrile kuulunud maadel. Mõlemat talupoegade kategooriat kasutati peamiselt tsentraliseeritud kujul riikliku maksusüsteemi kaudu. Riigimaadel istuvad maksukohustuslikud talupojad muutuvad sel ajal tegelikult pärisorjadeks: nad määratakse riigikassasse ja kaotavad liikumisvabaduse. Nad pidid maksma kaanonit - maamaks, peamaks, riiklik viljarent, karjamaks. Kommunaaltalupoegade jaoks oli eriti laastav kohustus maksta makse naabrite väljavõetud ja mahajäetud maade eest.

Alates XI-XII sajandist. eraomanduses olevate talupoegade arvu pidev kasv vabade ja isegi riigitalupoegade arvelt, mis viitab feodaaltüüpi maaomandi kujunemisele Bütsantsis. Eraomanduses olevaid Bütsantsi talupoegi nimetati parukateks. Neil ei olnud õigust maad omada ja neid peeti nende maatükkide pärilikeks omanikeks, nad olid kohustatud maksma peremehele renti tööjõulises, looduslikus, rahalises vormis. Erinevalt riigitalupoegadest olid nad maa külge kinnitatud alles 13.–14. sajandil.

Bütsantsi ühiskonna madalaima positsiooni, nagu varemgi, hõivasid orjad. Orjuse pikaajaline säilimine oli tunnusjoon Bütsantsi sotsiaalne struktuur. Bütsantsi aadli majapidamises kasutati laialdaselt orjatööd. Teenindajad - Konstantinoopoli aadlike orjad, keda on sadades. X-XI sajandil. Bütsantsi orjade sotsiaalne positsioon paraneb mõnevõrra, näiteks saavad nad õiguse sõlmida kiriklikke abielusid. Vabade muutmine orjaks surutakse maha. Orjad viiakse sageli üle parukate positsioonile. XI-XII sajandil. tugevnes kalduvus hägustada piire orjade ja teiste Bütsantsi ekspluateeritud klasside kategooriate vahel.

Poliitiline süsteem. Bütsantsi riik IV-VII sajandil. pärandas teatud tunnustega hilise Rooma impeeriumi riigikorra põhijooned. Riigi eesotsas oli keiser, Rooma keisrite võimu pärija. Tal oli täielik seadusandlik, kohtu- ja täidesaatev võim ning ta oli kristliku kiriku kõrgeim patroon ja kaitsja. Bütsantsi õigeusu kirikul oli suur roll keisri autoriteedi tugevdamisel.

Just kirik töötas välja ja pühitses ametliku doktriini keiserliku võimu jumalikust päritolust ning jutlustas riigi ja kiriku ühtsusest, vaimsest ja ajalikust võimust (nende sümfoonia). Erinevalt katoliku (lääne) kirikust on Bütsantsi kirik majanduslikult ja omamoodi palju suuremal määral *

III jagu. Riik ja õigus Euroopa riikides

poliitiliselt sõltuv keisrist, kuna see eksisteeris võimsal ajal tsentraliseeritud riik.

Varajane Bütsantsi kirik allus vahetult keisrile. Keiser Justinianus 1 sekkus kõige täielikumalt kirikuasjade korraldamisse, käsitledes sageli kõrgeimaid kirikuhierarhi (piiskoppe ja patriarhe) oma ametnikena.

Bütsantsi keisri võim IV-VII sajandil. ei olnud meelevaldne. Keisri volituste laiaulatuslikkuse juures kahandas seda vajadus järgida impeeriumi "üldisi seadusi" ja eriti troonipärimise põhimõtte puudumine. Uue Bütsantsi keisri valisid senat, "Konstantinoopoli rahvas" ja armee, kelle roll Bütsantsi keisri valimisel pidevalt vähenes.

Oluliseks teguriks tolleaegse Bütsantsi riigi poliitilises elus oli keisri kandidatuuri heakskiit "Konstantinoopoli rahva" poolt. Isegi IV sajandil. Keisri dekreediga anti Konstantinoopoli hipodroomile kogunenud "Konstantinoopoli rahvale" - erinevatele ühiskonnakihtidele ja pealinna elanikkonna rühmadele õigus esitada keisrile taotlusi ja nõudeid. Selle põhjal tekkisid Bütsantsis erilised poliitilised organisatsioonid - nn linnaparteid (dima). Kahe suurima hämara – neid nimetati "sinisteks" ja "rohelisteks" - sotsiaalseks toetuseks olid valitseva klassi erinevad rühmitused. Esimesi toetas senaatori- ja munitsipaalaristokraatia, teisi Bütsantsi linnade kaubandus- ja finantseliit. Dimasel oli kindel organisatsioon ja isegi relvastatud üksused. 5. sajandil sarnaseid suurlinna hämaruse tüüpi organisatsioone loodi ka teistes Bütsantsi impeeriumi linnades. Aja jooksul muutusid nad tihedalt omamoodi keiserlikeks organisatsioonideks seotud sõber koos sõbraga. IV-VI sajandil. hämarate roll poliitilises elus oli märkimisväärne. Bütsantsi keisrid pidid oma poliitikas sageli toetuma ühele neist osapooltest.

Teine keisri autokraatiat piirav tegur oli Bütsantsi aristokraatia erilise riigiorgani - Konstantinoopoli senati - olemasolu. Senatis võis kaaluda kõiki impeeriumi asju. Tema mõju tagas just senati koosseis, kuhu kuulus peaaegu kogu Bütsantsi valitseva klassi valitsev eliit. 5. sajandiks senaatorite arv oli 2 tuhat inimest. Riigiasjade arutamine senati poolt, samuti tema õigus osaleda uue keisri valimisel, andis Bütsantsi aristokraatiale teatud osa impeeriumi asjade juhtimises.

Seetõttu tunnistasid Bütsantsi varajased keisrid, sealhulgas kõige võimsam Justinianus I, seadusandlikes aktides vajadust "suure senati ja rahva nõusoleku järele". See annab tunnistust mõnede poliitiliste traditsioonide stabiilsusest, mis on säilinud vabariikliku riikluse aegadest peale.

19. peatükk. Keskaegne riik Bütsantsis 279

Alates 8. sajandist algab Bütsantsi keskvõimu uus tugevnemine. See määras pikaks ajaks Bütsantsi riikluse arengu. Bütsantsi tsentraliseerimise ja laiaulatusliku agressiivse poliitika alus IX-X sajandil. oli majanduse stabiliseerimine uuel feodaalsel alusel. Bütsantsi riik, mis saavutas oma kõrgeima arengu Makedoonia dünastia valitsemisajal (867–1057), püüdis tohutu bürokraatliku aparaadi abil kontrollida riigi majandus-, poliitilist ja kultuurielu kõiki aspekte. Impeeriumi jäigalt tsentraliseeritud olemus eristas Bütsantsi teravalt tänapäevastest Euroopa feodaalriikidest.

8. sajandil poliitilised organisatsioonid ja institutsioonid, mis varem piirasid Bütsantsi keisri kõikvõimsust, lagunevad või likvideeritakse täielikult. 9. sajandist lakkab isegi nimeline keisri väljakuulutamine "Konstantinoopoli rahva" poolt. Juba 7. sajandi lõpus langenud Konstantinoopoli senati poliitiline roll vähenes lõplikult olematuks 9. sajandi lõpu keiserliku dekreediga, millega võeti senat ilma õigusest seadusloomes osaleda. impeeriumist.

Ainus suur poliitiline jõud Bütsantsi riigis on endiselt õigeusu (Kreeka) kirik. Tema autoriteet ja mõju tugevnevad. Eelkõige kasvab Konstantinoopoli patriarhi kirikupea roll Bütsantsi ühiskondlik-poliitilises elus. Patriarhidest saavad sageli alaealiste keisrite regentid ja nad sekkuvad otseselt poliitilisse võitlusse trooni pärast, kasutades ära asjaolu, et alates 7. sajandist saab ainsaks "kuningriiki paigaldamist" legitimeerivaks protseduuriks. keisri laulatus patriarhi poolt Püha Sofia kirikus. Kuid isegi sel ajal ei suutnud Bütsantsi kirik saavutada iseseisvust keisrivõimust. Keisrile jäi õigus valida patriarh kolme kirikuhierarhide soovitatud kandidaadi hulgast ja tagandada taunitav patriarh.

Keiserliku võimu aluste tugevdamine VIII-IX sajandil. millega kaasneb muutus selle omadustes. Bütsantsi keisrite jaoks on lõpuks heaks kiidetud kreekakeelsed tiitlid Vasilev-sa (kuningas) ja autokraat (autokraat). Keiser-vasilev-sa kultus saavutab enneolematud mõõtmed. Jumalikku keisrit peeti universumi valitsejaks (Ecumene). Tema eesõigused olid piiramatud. Vasileve andis välja seadusi, nimetas ametisse ja vabastas ametist kõrgemaid ametnikke, oli armee ja mereväe kõrgeim kohtunik ning ülem.

Iseloomulik on see, et sellise kõikvõimsuse juures ei olnud tema positsioon kuigi tugev. Ligikaudu pooled kõigist Bütsantsi keisritest eemaldati sunniviisiliselt võimult. Bütsantslastel puudus pikka aega troonipärimise süsteem: Vasileuse poega ei peetud tava kohaselt kohustuslikuks seaduslikuks pärijaks.

Keisriks ei teinud sünd, vaid "jumalik valimine". Seetõttu kasutasid keisrid laialdaselt kaasvalitsejate institutsiooni, valides seega isegi pärija eluajal

III jagu. Riik ja õigus Euroopa riikides

legitiimse troonipärimise põhimõte hakkab Bütsantsis kehtima alles 11. sajandi lõpust.

Traditsioonilisus, peensusteni välja töötatud ja tavade järgi pühitsetud tseremooniate rutiin, piiras tõsiselt keisrite isiklikke võimeid. Paljude teadlaste sõnul hakkab nende tegelik jõud pidevalt nõrgenema. Seda soodustasid uued suundumused, mis tekkisid feodaalsuhete mõjul. Bütsantsi feodalismi arenedes tekkisid keisrite ja suurfeodaalsete maaomanike (dünaatide) vahel Bütsantsi riigipraktikale uued isanda-vasallide suhted. Alates kümnendast sajandist. Bütsantsi autokraat on sageli sunnitud sõlmima feodaallepinguid mõne oma alamaga - dinaatidega, võttes endale feodaali ülesanded.

Bütsantsi riigisüsteemi selle arengu põhietappidel iseloomustab tohutu nii keskse kui ka kohaliku bürokraatliku aparatuuri olemasolu. See põhines range hierarhia põhimõtetel. Kogu Bütsantsi ametnikkond jagunes auastmeteks (tiitliteks). Nende süsteem oli sügavalt arenenud. Kümnendal sajandil Bütsantsi "järkude tabelis" oli selliseid auastmeid 60. Keisririigi keskadministratsioon koondus Riiginõukogusse (konsistoorium ja hiljem sünkliit). See oli keisri kõrgeim organ, mis vastutas riigi jooksvaid asju. Selle ülesanded ei olnud selgelt määratletud ja praktikas mängis see olulist poliitilist rolli. Riiginõukogu koosnes kõrgeimatest riigi- ja paleeametnikest, kes olid keisri lähimad abilised. Nende hulka kuulusid kaks pretooriumi prefekti, Konstantinoopoli prefekt, palee kapten ja kvestor ning kaks rahanduskomiteed. Nendel impeeriumi tippametnikel olid ulatuslikud volitused, sealhulgas kohtuvõimud. Seega olid kaks pretoriaanist prefekti kohaliku riigiaparaadi kõrgeimad juhid; Konstantinoopoli prefekt oli pealinna tsiviilvalitseja ja senati esimees.

Olulised ülesanded olid ka kõrgeimatel palee auastmetel: kapten - palee ülem ja kvestor - peaadvokaat ja konsistooriumi esimees. Nad juhtisid impeeriumi asju vahetult ulatusliku bürokraatliku aparaadi abil. Bütsantsi ametnike koguarv oli sel ajal tohutu. Ainuüksi kahe prefekti prefekti osakondades teenis vähemalt 10 000 tsiviilametnikku.

Keskse riigiaparaadi roll kasvas IX-XI sajandil. Riiklik bürokraatia kontrollis sel ajal kõiki Bütsantsi poliitilise, majandusliku ja isegi kultuurielu valdkondi. Selle struktuur on muutunud veelgi keerulisemaks ja tülikamaks. Osakondade ("saladuste") arv kasvas 60-ni. Alates 9. sajandist. keiserliku majanduse ja õukonna kasvu tõttu muutub lossihaldus keerulisemaks. Erinevused valitsusasutuste ja paleeteenistuste vahel muutuvad üha selgemaks. Palee administratsioon tungib üha enam juhtkonda

19. peatükk. Keskaegne riik Bütsantsis 281

stvo avalikud asjad. Teine Bütsantsi tolleaegsele keskvalitsusele iseloomulik tunnus oli üksikute riigifunktsioonide hajutamine erinevate, sageli üksteist dubleerivate riigiosakondade vahel. Niisiis. finantsjuhtimine on jagatud alates 7. sajandist. mitmeks "saladuseks", mis ei allu üksteisele. Kohtufunktsioonid jagunesid erinevate institutsioonide vahel: patriarhi kohus, linnaprefekti kohus (eparch), keisri paleeteenistuste erikohus jne.

Kohalik omavalitsus. Impeeriumi kohalik riigiaparaat IV-VII sajandil. põhines täielikult hilis-Rooma valitsussüsteemil (jaotus prefektuurideks, piiskopkondadeks ja provintsideks). Tsiviilvõim oli sel perioodil sõjaväest eraldatud ja sellel oli viimase ees prioriteet. Impeeriumi kohaliku administratsiooni eesotsas olid kaks pretoriaanist prefekti. Nendel kõrgematel tsiviilametnikel olid laiad haldus-, kohtu- ja finantsvolitused. Otse prefektidele allusid piiskopkondade ja provintside tsiviiljuhid. Kohaliku omavalitsuse peamise lüli, provintside valitsejatel oli koos ulatuslike haldus- ja rahaliste volitustega ka kohtuvõim. Nad olid esimese astme kohtunikud kõigis provintsi olulistes kohtuasjades.

7. sajandil vana omavalitsussüsteem asendati uue, feministliku süsteemiga. Teemad tekkisid sõjaväeringkondadena ja olid algselt palju suuremad kui vanad provintsid. Teemade eesotsas olid strateegiad, kes ühendasid enda kätes sõjalise ja tsiviilvõimu täiuse. Impeeriumi kohaliku administratsiooni militariseerimine oli süvenemise tagajärg välispoliitiline olukord ja Bütsantsi ühiskonna sotsiaalse klassi antagonismid. Hiljem, koos Bütsantsi ühiskonna feodaliseerumise intensiivistumisega, hakkas kohaliku omavalitsuse teemakorraldus 11. sajandil nõrgenema. lõpuks laguneb.

Armee. IV-VII sajandil. Bütsantsi armee ehitati üles hilis-Rooma põhimõtetel, jaotatuna piiri- ja liikurvägedeks. Et vähendada väejuhtide võimuhaaramise ohtu, praktiseerisid Bütsantsi keisrid armee kõrgeima juhtimise killustamist viie juhi (meistri) vahel. Bütsantsi armee koosseis muutus järk-järgult. VI-VII sajandil. barbarite kontingendid mängivad sõjaväes üha suuremat rolli.

Armee aluseks Bütsantsi riigi teise arenguperioodi algusega (7.-9. sajandi lõpp) oli stratiootiline (talupoegade) miilits. Sel ajal loodi võimas merevägi ka Bütsantsis.

Bütsantsi armee koges edasisi ümberkujundamisi järgnevatel 10.–11. Feodaliseerumisprotsessi intensiivistudes lagunes kihtmiilits.Armee tuumikuks saab ratsavägi, mis koosneb majanduslikult ja sotsiaalselt isoleeritud kihilisest eliidist.Tegemist oli juba professionaalse armeega, millel aga polnud kõrget lahinguvõimet. .

keisrid hakkasid üha enam appi võtma palgatud välisüksuste (peamiselt Lääne-Euroopast її Kiievi-Vene) abi. Organisatsioonilises plaanis jagunes Bütsantsi armee, nagu varemgi, kaheks: suurlinna- ja kohalikuks (naissoost) kontingendiks ning viimase roll ja tähtsus langes pidevalt.

XI-XII sajandi vahetusel. kõrgelt tsentraliseeritud Bütsantsi riik muutub objektiivseks piduriks, mis takistas Bütsantsi koosseisu kuuluvate rahvaste järkjärgulist arengut.

Bütsantsi poliitiline ja sotsiaalmajanduslik kriis XIII sajandil. ja sellele järgnenud Bütsantsi riigi surm sai seetõttu loomulikuks ajalooliseks tulemuseks.

Varafeodaalõiguse kujunemine Lääne-Euroopas. "Barbari tõed". Varajasest feodaalõigusest annavad kõige täielikuma pildi nn "barbaarsed tõed", milles fikseeriti mitmekesised õigustavad ja väljakujunenud Saksa kohtulahendite näidised. Üks iidsemaid on Salic tõde, mis on koostatud Clovise valitsusajal 5. sajandi lõpus - 6. sajandi alguses. Ripuari tõde - teise frangi hõimu kohtuseadustik, mille põhiosa kujunes välja 6. sajandil, kuid on tuntud ka 8. sajandi väljaandes.

Visigooti tõde esimene, täisväljaanne ilmus VI-VII sajandil. See põhines visigootide kuninga Erichi (466–489) seaduste koodeksil, kes laiendas oma valdusi Gallias ja saavutas iseseisvuse Rooma keisritest. Visigootide järel hakkasid burgundlased looma oma kohtuseadustikku. Seda luues taotlesid nad koos praktiliste eesmärkidega poliitilisi ja sümboolseid eesmärke – kindlustada oma domineerimine Rooma võimu alt vabanenud territooriumide üle.

Asjaolu, et gootid, nagu ka burgundlased, elasid pikka aega roomlaste seas, mõjutas nende kohturaamatute sisu, mis peegeldas suuresti hilise Rooma impeeriumi ordude mõju.

Alamani ja Baieri tõed ilmusid 8. sajandil. Saksi ja Tüüringi tõed on teada VIII lõpu - IX sajandi alguse väljaandes. "Barbaarsed tõed" lõid kuningad koos "üllamate" (piiskopid, hertsogid, krahvid) ja "kogutud rahvaga", nagu on kirjas Alamaania tões, või "koos vürstide ja kogu kristliku rahvaga", nagu näidatud Baieri tões.

Kõik seaduste koodeksid, mis on kirjutatud kolm või enam sajandit hiljem kui Salic Pravda, annavad hoolimata nende normide arhailisusest tunnistust feodaalsuhete arengu uuest etapist. Kui Salic tõde viitab sellele frankide ühiskonna arenguperioodile

20. peatükk Varafeodaalõigus Lääne-Euroopa maades

Kui hõimusidemete lagunemise protsess pole veel lõppenud, maa feodaalne eraomand pole veel välja kujunenud, siis hilisemates tõdedes on juba kirjas alloodi sünd võõrandatava maaomandina, selgemalt väljendub sotsiaalne diferentseerumine, maasuhted. vabade sõltuvus jne. Kõik need on kirjutatud ka Rooma ja kirikuõigusest tugevasti mõjutatud.

Seadusandjate seas on erilisel kohal ostrogooti kuninga Theodorici 5. sajandil kirjutatud seadustekoodeks (edikt), mille sisu on mitmes artiklis selgelt ajast ees, mida seostati erilisega. tingimused ostrogooti kuningriigi tekkeks Apenniini poolsaarel.

Selle tähelepanuväärseim joon on see, et vastupidiselt üldisele isikupärasele põhimõttele "barbarite tõde" laiendas edikt oma mõju kõigile kuningriigi territooriumil elavatele isikutele, s.o. võrdselt ostrogootidele ja roomlastele. Edikti keskmes oli üksikisikute maavara registreerimine ja kaitse (artiklid 10–12, 27, 75 jne).

Vallutatud roomlastelt laenatud kogumiku koostamise ajend, nagu siin näidatud, dikteerisid "mõistuse nõuded". Art. 155 viitab "vanale seadusele", mis "on üle võetud", s.o. Rooma õiguse normide kohta, mille austamise ja säilitamise vajaduse eest kandis pidevalt hoolt ostrogooti kuningas.

Rõhutades oma lojaalsust Roomale, muret kogu elanikkonna pärast, käskis kuningas kohtus juhinduda ediktist "üllaste ja rikaste" kohta, aga ka võimsate inimestega, kes "töötavad mis tahes sõjalist või tsiviilpositsiooni". Tõenäoliselt osalesid edikti ettevalmistamises mitte ainult ostrogooti, ​​vaid ka Rooma aadli esindajad. Käskkiri pandi kirja, nagu kunagised XII tabelite seadused, pronkstahvlitele ja eksponeeriti väljakul avalikuks vaatamiseks.

Nii laiad ajalised piirid tavaõiguse normide jäädvustamiseks germaani rahvaste seas on seotud feodaalsuhete aeglase levikuga nii Lääne-Euroopa lõuna- kui ka põhjaosas. "Barbari tõed" peegeldasid erinevate ajastute praktikat, konkreetseid sisemisi ja väliseid tingimusi, milles need ilmusid.

Samal ajal kujunes välja sotsiaalse keskkonna ühetaolisus, kristliku ideoloogia ja kiriku mõju suurenemine, üksikute hõimugruppide asustuse piiride ebamäärasus, lõputute sõdade käigus segunenud eliidi ühinemine. , määras nende sisu olulise sarnasuse. Nii näiteks järgis anglosaksi kuningas Ethelbert oma seadusi luues paljuski sali tõde, vähemalt 19 90-st.

284 III jagu. Riik ja õigus Euroopa riikides

Ethelberhti seaduste artiklitel on otsesed paralleelid Salici ja teiste tõdedega.

"Barbaarsed tõed" - kohtunikud, kohtunike juhised. Samas ei ole need süstemaatiliselt visandatud õigusnormide kogumid, mis puudutavad varajase klassiühiskonna elu kõiki aspekte. Nende ebatäielikkus, killustatus, ebasüstemaatiline olemus tuleneb tavapärasest õiguslikust alusest, millel need moodustati. Kõiki tavasid oli võimatu fikseerida, eriti kui arvestada, et need on kirja pandud konkreetsete otse elust võetud juriidiliste juhtumite näol. "Kui keegi meelega," on kirjas näiteks Bavaria Pravdas, "viskab ronimiseks redeli või mistahes eseme ja jääb tippu, siis peab ta maksma 12 solsi." (4, 19). Õigusnormi subjekti-visuaalne vorm "barbaarsetes tõdedes" vastas sakslaste konkreetse-kujundlikule õigusteadvusele, kelle jaoks oli õigusabstraktsioonide keel võõras ja arusaamatu.

"Barbaarseid tõdesid" iseloomustab ka erinevate protseduuride ja rituaalsete toimingute üksikasjalik kirjeldus, mis viitab nende suurele tähtsusele varases feodaalõiguses. Üksikasjaliku protseduuriga seotud nõuete rikkumine, teatud sõnade hääldamine, sümboolsete esemete kasutamine (näiteks salifrankide seas "peotäis maad" kollektiivse wergeldi tasuga, murtud oksad küünarnukk" sugulusest loobumisel jne) võiks õigusriigi enda mõju olematuks muuta. Need toimingud viidi tingimata läbi avalikult, näiteks kohtualuse kutsumine kohtusse tunnistajate ees, kohtus vande andmine vandemeeste juuresolekul jne.

Õigusliku rituaali tähtsust seostati just kohtumenetluste olemusega, mis ei teadnud veel väljakujunenud avalikku korda, üksikisiku elu ja huvide riiklikku kaitset. Kohtu põhiülesanne sakslaste seas oli osapooltevahelise võistluse korraldamine. Rituaalsete ja juriidiliste toimingute avalikus olemuses, nende nähtavuses olid omapärased tagatised õigusnormi täitmisel, tehingu täitmisel jne.

"Barbarite tõed" kannavad vanade hõimusuhete pitserit, need väljendavad siiani sakslaste hõimuteadvust. Nendes õiguse monumentides ei ole üksikisik eraldatud kollektiivist, isiku teovõime määrab kuulumine klanni, kogukonda, suurperre. Väljaspool neid kollektiive polnud inimesel õigusi. Kogukonnast, suguvõsast, perekonnast väljaheitmine jäi üheks kõige karmimaks karistuseks, mida Salic tõde ette nägi. Isegi vastutus selle või selle kuriteo eest ei pandud mitte ainult üksikisikule, vaid ka sotsiaalsele rühmale, kuhu ta kuulus. "Barbarite tõdedes" fikseeritud normide toimimise isikupära seostati ka barbarite hõimuteadvusega. Salic frangid juhindusid oma "Salic seadusest", ripuarlased nende omast. Veelgi enam, tõdedes, eriti salilikus tões, vastandus "nende" elanikkond otseselt "võõrastele", roomlastele.

20. peatükk. Varafeodaalõigus Lääne-Euroopa maades

Oma kombeid kirja pannes püüdsid sakslased säilitada oma hõimukogukonda selle reaalse kokkuvarisemise ohu ees. Eriti ilmekalt avaldus mis tahes õigusele omane integreeriv roll sakslaste õiguses. Nende õigus oli vahend inimeste kooshoidmiseks, leppimise vahend. Siit tuleneb ka kohtumenetluste eripära nende avalike rituaalsete toimingutega, mis pidid demonstreerima barbarite lojaalsust oma ürgsete traditsioonide ja tavade suhtes.

Barbari tõed ei olnud ainuke varajase feodaalõiguse allikas. Kuningliku võimu tugevnemisega ilmusid kuninglikud käsud, korraldused, mis esmalt täiendasid tõde ja hiljem koostati eraldi. Nende hulka kuulusid näiteks Frangi kuningate kapitulaarid. Esimene kapitulaar kirjutati Clovise all, eriti sageli avaldati neid Karolingide ajal. Karolingide seadusandlus, aga ka katoliku kiriku mõju viis VIII-IX sajandini. sakslaste varase feodaalõiguse uue territoriaalse põhimõtte järkjärgulisele heakskiitmisele.

Varase feodaalõiguse allikate hulka kuuluvad ka kuningate poolt suurtele feodaalidele väljastatud puutumatuskirjad, vormelid-kirjad, millega kehtestatakse näidisdokumendid, mille abil vormistati mitmesuguseid tehinguid: annetamine, ost-müük jne.

Peamiseks õigusallikaks jäid rahvaliku (kogukondliku) loovuse produktiks olevad kombed, mis põhinesid sellistel mõistetel nagu au, vanne, kättemaks, leppimine (ja selle hind), kollektiivne vastutus jne.

Koos nn rahvaseadusega hakkas väga varakult kaasa aitama sakslaste ja kirikuõiguse kujunemisele, mis alates esimestest sajanditest kogus tohutul hulgal kirikuseadusi (kaanoneid), kirikukogud ja sinodid, oma mõjupiirkonnas tegutsenud üksikute piiskoppide määrused ja otsused.

Vabanes ka kirik suur number"karistuste koodid" koos pattude ja nende eest määratud karistustega, mida kirjeldati mitte niivõrd tegudena, vaid mõtteviisina, motivatsioonina. Samal ajal arvati, et need kõik on ammutatud Piiblist (Vana ja Uus Testament). Kristlikud käsud kandusid ka ilmalikesse kohtuasjadesse. Nii on Alfredi anglosaksi Pravdas (9. sajand) otsene viide Moosese seadustele, sellistele kristlikele käskudele nagu "võrdne kohtuotsus vaeste ja rikaste, sõbra ja vaenlase üle". Väga sageli viidati Pühakirjale kirikuvastaste kuritegude eest määratud karistuste õigustamisel. Baieri tões, näiteks nunna röövimise puhul - "Kristuse pruut" pagulus pidi järgima põhimõtet: "Eemaldage kurjus endalt" (I, 11).

Kui algul laiendasid karistusmäärused oma mõju ainult vaimulikele, siis üsna pea kõigile konkreetse piirkonna usklikele, sest kiriklik ja ilmalik jurisdiktsioon olid tihedalt läbi põimunud. Taotluses endas selgeid erinevusi ei tehtud.

III jagu. Riik ja õigus Euroopa riikides

patt ja kuritegu, need süüteod, mis tuli leevendada kiriku meeleparandusega, või need, mis kuulusid kokkuleppele sugulastega läbirääkimiste teel, wergeldi maksmine, trahv jne. Kõik kuriteod olid patud, mõrvad, vande rikkumine, Kõige tõsisemaks peeti vargust, mille suhtes kehtestati läbivalt suhteliselt ühtne normatiiv Lääne-Euroopa 6.-10.sajand

Toonane teistsugune suhtumine kuritegudesse oli välistatud ka vaimulike mängimise tõttu juhtiv roll ilmalikus kohtusüsteemis ja kuningatel oli nii ilmalik kui ka vaimne võim.

"Rahvaseaduse" ja kirikuõiguse koosmõju ja vastastikune mõju tõi kaasa olulisi muutusi mõlemas. Piibli abil viis kirik sakslaste tavaõigusesse kristlaste "kümme käsku" ja muud jumaliku õpetuse autoriteeti kandvad moraalipõhimõtted.

Karistamise määrustikus kehtestas kirik näiteks koos ühe või teise arvu löökide tegemisega piitsa, pulgaga vms avaliku pattude patukahetsuse. 11. sajandil, alles pärast seda, kui kirik oli saavutanud suhtelise sõltumatuse ilmalikest võimudest, seadustas ta pattude vabastamise. Desakraliseerides loodust, eitades nõidust, millesse sakslased uskusid, muutis kirik nõiduse, nõiduse, nagu pühaduseteotuse, patuks. Kirik, mis seadis kahtluse alla nii kombe püha olemuse kui ka perekonna kõrgeima pühaduse, looduse, vee ja tule, ei astunud otseselt vastu verevaenule, katsumustele, vaid õpetas, et need ei too päästet, mille omandab usk ja head teod.

Kristlus tunnistas vannet kohtus üheks olulisemaks tõendamisvahendiks. Teda hakati kirikusse vastu võtma. Kuni 1215. aastani lubas kirik vaidluste lahendamisel ka duelli pidada. Alles sel aastal keelati vaimulikel neis osaleda.

Religioossed normid jõudsid aga vaevaliselt läbi vanade tavade paksuse. On kokku kutsutud VIII sajandil. Soissonsi kirikukogud tõstatasid ikka ja jälle paganlike kultuste keelustamise küsimuse ning kirikukogude normtekstid (Indiculus superstitionum et paganiarum) annavad tunnistust visatest püüdlustest ühendada barbaarsed riitused, kombed uute uskumuste ja reeglitega. Vanadest tavadest ülesaamise raskustest annab tunnistust näiteks Alamani tõde, mis keelas "nõidade põletamise ja söömise".

Kirik juurutas germaanlaste õigusesse ja rooma õiguse normid, millele ta algselt täielikult tugines omandisuhete, pärimis- ja menetlusõiguse puudutamisel, aga ka gallo-roomlaste endi asjus. Germaanlased pidasid kirikut Rooma õiguse kandjaks. Ripuarian Pravda ei olnud juhuslik, et "kirik elab Rooma õiguse järgi" (Ecclesia vivit jury Romano).

Saksa kuningad laiendasid ka Rooma õigusele "barbaarsete tõdede" kohaldamise isiklikku põhimõtet. Aastal 506,

20. peatükk Varafeodaalõigus Lääne-Euroopa maades 287

näiteks visigootide kuningas Alaric II esitas oma alamatele hagi, mida tuntakse kui "Rooma visigootide seadust" (Lex Romana Visigothorum). Burgundia kuningas Gundobad toimis sarnaselt, rakendades lühendatud ja lihtsustatud Theodosiuse koodeksi (umbes 437), mida nimetatakse "Burgundide Rooma kohtusüsteemiks". Oma valitsemisaja lõpus soovis Clovis oma tegevust kogu Galliale laiendada, kuid tal polnud aega.

Kiriku ja kuningliku seadusandluse abiga lülitati "barbaarsete tõdede" hulka ka rooma õiguse vulgariseeritud normid, millele aitas suuresti kaasa see, et need olid kirjutatud ladina keeles. Peamiselt võeti kasutusele Rooma tsiviilõiguse normid, mis ei läinud uuega vastuollu ajaloolised tingimused. Samal ajal kadusid mitte ainult õigusnormide kujundamise viisid ja meetodid, vaid ka selge tsiviil- ja protsessiõiguse institutsioonide süsteem, tehniline ja õiguslik täiuslikkus ning muud Rooma õiguse eelised.

Varasuhete reguleerimine. "Barbaarsed tõed" peegeldavad olenevalt nende ilmumise ajast feodaalse maa eraomandi institutsiooni ja samal ajal ka lepingu- ja pärimisõiguse kujunemise järkjärgulist protsessi.

Klassiühiskonna, riigi ja õiguse kujunemise kõige varasemaid sotsiaalmajanduslikke ja poliitilisi protsesse kajastavas salilikus tões pole siiani üheselt mõistetavat omandi mõistet. Üksikisikutele või perekondadele kuuluvate vallasasjade kohta kasutati mõistet "oma" (suus), erinevalt mõistest "võõras" (alienus). Frankide vallasvara võõrandati vabalt, anti pärimise teel edasi mõnele lahkunu pereliikmele või ema- või isapoolsele sugulasele. Enamik Salic tõe ettekirjutusi on pühendatud erinevate vallasasjade omandiõiguse kaitsele. See käsitleb kõiki veiste, aga ka lammaste, kitsede, koerte, tuvide, mesilaste, sigade jne vargusjuhtumite üksikasju.

Karjakasvatus oli sakslaste majanduses domineerival positsioonil, veised, mis olid omamoodi õitsengu sümbol, andsid perekonnale rikkuse, mida võis kaasa võtta ümberasumise, põgenemise korral. Kariloomi kasutati ka vahetusvahendina, mis on samaväärne sularahamaksetega. Kaks, kolm kaasjuhti maksid frankidele "terve, nägeva ja sarvilise lehma".

Teistmoodi kindlustab Salic tõde õigust perekonnale kuuluvale maale, eristades isiklikku krunti, põllumaad ja heinamaid, metsi. Siin on korduvalt mainitud aiaga piiratud ala, millega kaasneb märkimisväärne trahv süütamise ja aia hävitamise eest (XV, 5). Erilist tähtsust omistatakse eluruumile, hoovi territooriumile, majapidamiskrundile kui perekonna kinnistule Salichskaja Pravdas. Võlausaldaja tuleb siia võlgnikult võlga sisse nõudma, kostjat kohtusse kutsuma.

288 III jagu. Riigi її seadus Euroopa riikides

Karistatav oli suur rahatrahv (sol. 45 - 63), mitte ainult varguse eest majas või õues, vaid ka pärast päikeseloojangut villa territooriumile sisenemist. Vargus koos valvekoerte kallaletungi ja hävitamisega, olulise osa majapidamise vara vankrile viimine tõi kaasa rahatrahvi 200 sol., mis võrdub wergeldiga vaba mehe tapmise eest.

Haritava maatüki (alloodi) üleminekust eraomandisse annab tunnistust erinev suhtumine Salici tões nii põllumaasse kui ka niitudesse, karjamaadesse, metsadesse, mis jäävad endiselt ühisomandisse. Salic tõde karistab juba põllumaa piiri omaniku loata rikkumise eest, nähes karistuse Sol 3 võõrast põllust läbi sõitmise eest, Sol 15 võõra põllu kündmise eest, võõrale põllule külvamise eest. väljal Sol. 45. Kui kõrvalseisja astus ühisele heinamaale määratud alale, ei peetud seda kuriteoks. Pealegi, kui ta muru niitis, kaotas ta heinamaa omanikule ainult heina.

Salic tõde ei ütle midagi maa ostmise ja müümise kohta. Maa pärimise institutsioon oli alles lapsekingades. Maad pärisid lahkunu meessoost järeltulijad (IX, 5). Pealkiri "Allodel" ei tekita isegi küsimust, kellele põllumaa võõrandati, kui lahkunul poegi polnud. Ilmselt sai see võõrandatud vara või anti edasi perekonnale. See probleem lahendati VI sajandil teistmoodi. Kuningas Chilperici (561-584) edikti alusel võisid maad pärida mitte ainult pojad, vaid ka lahkunu tütred, vennad, õed jne. Samas üksikud niidu- ja metsatükid. muutuvad ka üksikisikute allodiaalseks omandiks. Alamani tõe kohaselt võib naine pärida maad, kui tal on lapsed ja kui ta abiellub vaba mehega, mitte käärsoolega.

Frankide maa koguomandi olemasolust annavad tunnistust ka teised Salic tõe pealkirjad, eriti "Asunikest". "Võõras" võis kogukonna territooriumile kolida ainult kõigi kogukonna liikmete nõusolekul. Kui vähemalt üks neist protestis, pidi asunik kogukonnast lahkuma. Iseloomulik on see, et krahv, kes täitis vallakohtu otsust "võõra" väljatõstmise kohta, ei pidanud ilmuma mitte asuniku majja, vaid tema poolt haritud ühismaa juurde.

Kuid Salic tõde teadis sellest ka erandit. üldreegel. Kui aasta ja ühe päeva jooksul ei protestinud mitte ükski kogukonna liige "võõra" asumise vastu, hakati tema maaomandit seadusega kaitsma. Salic tõde sisuliselt sanktsioneeris kogukondliku maa omastamise kuninga lähikonna poolt, kuna keelas asuniku vastu protesti, kui selleks oli olemas eriline kuninglik harta. Kuningliku dekreedi vastu protestijale määrati 200 soli suurune trahv.

20. peatükk. Varafeodaalõigus Lääne-Euroopa maades 289

Mõni sajand hiljem arenes laialdaselt välja eramaaomand. Alamani ja baieri tõega tutvudes hakkab esimese asjana silma kirikule ja kiriku maaomandile pühendatud esialgse, seetõttu eriti tähendusliku pealkirja 1 ja 2 sisu tekstiline kokkulangevus. Need tiitlid annavad tunnistust sellest, et kiriku valduses olid suured põllumaad, metsad, orjad (1, 1), julgustades igal võimalikul viisil vara annetama "hinge päästmiseks". Nende tõdede kõige esimeses artiklis on ette nähtud: "ei kuningal, hertsogil ega kellelgi teisel pole õigust keelata tal (inimesel) tuua hingekodade päästmiseks kingituseks maad, orjad või raha" (1, 1). Kingiks saadud maa määrati igaveseks kirikule. Baieri tõde rõhutab tungivalt, et edaspidi pole kellelgi õigust oma kirikule annetatud vara tagastada.

Nii alamannlik kui ka baieri tõde suruvad maha kõik katsed vaidlustada annetaja pärijate poolt kiriku annetamist (2, 2). Veelgi enam, vara tagastamise katsetega kaasnes "Jumala kohtuotsus ja pühast kirikust väljaarvamine", teiselt poolt trahv ja kiriku vara tagastamine (1, 2). Kingitud maad sai tagastada vaid eluaegse valduse tingimustel koos kompensatsiooniga kõige eest, mida kinkija "pidulikult lubas".

Eramaa on hakanud peale põldude hõlmama ka heinamaid ja metsi. Näiteks Baieri Pravdas ilmus silva alteruse mõiste, jagatud mets, s.o. määratud konkreetsele perekonnale. Metsade feodaalsele eraomandile üleminekust annab tunnistust ka võõras metsas puude raiumise keeld, mille eest karistati rahatrahviga (12, 11). Vastupidiselt Salici tõele võõrandati edaspidi ka heinamaa, nagu põld, vabalt, kusjuures nõuti vaid müügi seaduslikkuse kinnitamist "dokumendi või tunnistajate" abil (16, 2).

Kõigile "barbaarsetele tõdedele" omane kategooriline võõramaaomandi piiride rikkumise keeld peegeldas sakslaste järjekindlat soovi vallutatud maadel jõuga jalge alla saada. Selle kaudseks kinnituseks on aastasadu säilinud traditsioon lahendada maa üle tekkinud vaidlus duelli abil, kui muid tõendeid polnud piisavalt. Baieri Pravdas on terve pealkiri (12) pühendatud karistustele kellegi teise maaomandi piiride rikkumise eest. Lihtne piiride rikkumine, tegemata vahet põllul või heinamaal, tõi vaba mehe karistuse 6 Sol., Orja 50 vitsahoopi. Isegi "juhusliku", tahtluseta, objektil uute piiride kehtestamise eest "ilma vastaspoole ja hooldaja nõusolekuta" karistati rahatrahviga, kui süüteo pani toime vabamees, ja 200 piitsahoopi, kui selle pani toime ori. (12,6 - 7).

Siin on koos kellegi teise maaomandi piiride rikkumisega seotud süütegude skrupulaarse loeteluga selgelt sõnastatud õiguslik säte: "kõige ilmsemaid märke ei saa vastandada pikimale omandiajale" (12.1).

III jagu. Riigi її seadus Euroopa riikides

Saksa seadused ei sisaldanud testamendi alusel pärimise reegleid. Eeldati, et lahkunu vara kuulus perekonnale, klannile, ellujäänud sugulastele. Salichskaja Pravdas täitis selle lünga teatud määral affatoomia institutsioon - omamoodi annetusleping, mis sõlmiti kolmanda isiku kasuks. Affatoomia olemus seisnes selles, et omanik andis oma vara või osa sellest üle igale usaldusisikule, kes ei olnud tema sugulane, kusjuures viimase kohustus anda vara aasta pärast üle määratud pärijatele. Affatoomia viidi läbi avalikult sadade koosolekul tungina juhatusel range sümboolse korra järgi, mis tuli (vara pärijatele üleandmisel) vannutada "kuninga juuresolekul või kohtuistungil" vähemalt kolme tunnistaja poolt. Sellises asjade kinkimise keerulises olemuses on näha vanade keeldude mõju suurpere vara võõrandamisel mittepereliikmele.

Vastupidiselt üldreeglile kehtestati Rooma õiguse mõjul testamendi alusel pärimise institutsioon Theodori-ha edikti. Sel juhul, nagu ka annetuse puhul, esitati ediktiga testamendi seaduslikuks tunnistamiseks rangelt formaalsed nõuded: ametniku poolt registreeritud ametliku dokumendi koostamine tunnistajate ees jne (artikkel 53). Testamendi võib teha "ükskõik kus", kuid rangelt "austades lahkunu tahet" (artikkel 30).

Kristluse kasutuselevõtuga hakati lahkunu vara kirikule üle andma "heategevuseks ja lahkunu hinge hüvanguks". See frankide ja anglosaksi seas laialt levinud kingitus pärast surma (post obitum) ei olnud selle sõna otseses tähenduses testament, kuna seda ei saanud tühistada, see puudutas ainult teatud osa omandist ega puudutanud. näha ette surnu esindaja. Aja jooksul hakati seda kiriku kingitust üldiselt tunnustama. Ilma testamendita lahkunu vara oli piiskopi käes, kes andis selle üle oma sugulastele, et nad teeksid kõik "lahkunu hinge päästmiseks". Nii tekkis testamenditäitja institutsioon.

Lepingulised suhted ei saanud frankide seas märkimisväärset arengut. See on iseloomulik joon Saksa ühiskonna õigusele, mida iseloomustab väiketalupoeglik toimetulekumajandus. kauba-raha suhete nõrk areng. Salic Pravda ei sisalda viiteid lepingute kehtivuse üldtingimuste kohta, kuid selliste lepingute nagu ostu-müügi-, vahetus-, pagasi- ja pandilepingute sõlmimisel eeldatakse poolte tahte vaba väljendamist. laen, laen, annetus. Tahtmist väljendati teisele isikule “varre põrandasse viskamisega” või muudest allikatest teadaolevalt maja müümisel ukse üleandmisega vms.. Vallasasja tegelik omanik oli kohustatud tõendama, et ta ostis või vahetas, vastasel juhul võidakse ta vargaks kuulutada.

Lepingu rikkumisega võib kaasneda mitte ainult varaline, vaid ka võlgniku isiklik vastutus. võlgnik sisse

20. peatükk. Varafeodaalõigus Lääne-Euroopa maades

maksejõuetuse korral sai reeglina võlausaldaja ori. Mõne tõe järgi näiteks Baieri tõe järgi koos võlgniku, tema naise ja

Laenulepingut käsitletakse üksikasjalikult Salic Pravdas. Võlausaldaja võis võla sisse nõuda otse, kohtuistungist mööda minnes. Kui võlgnik "ei soovi kohustust tasuda" pärast seda, kui võlausaldaja oli võla sisse nõudnud, olles ilmunud tunnistajate saatel tema majja, kutsus võlausaldaja ta kohtusse (kuni kolm korda nädala jooksul). Iga kohtusse ilmumata jätmise eest nõuti võlgnikult sisse trahv. Võlga suudeti sisse nõuda ka krahvi ja Rahinburgide abiga, konfiskeerides võlgniku vara vastava osa. Sel juhul läks kolmandik võlast krahvile.

Baieri Pravda lepinguid käsitletakse suuremal määral täiendavates peatükkides (mis "lisati dekreediga 722", nagu Pravda ise teatab). Siit leiate mõned lähenemisviisid formulatsioonidele üldised põhimõtted lepinguõigus:

lepingute seaduslikkuse tingimuste, nende lahutamatuse kohta, "pahede kohta

tahe" jne.

"Leping või leping," nagu ütleb Baieri tõde, "me ei luba mingil viisil muuta, kui need on sõlmitud kirjalikult või kolme või enama nimelise tunnistaja kaudu, kuna päev ja aasta on neis selgelt märgitud" (Art. 16.16). Ja samas kohas: "Kui müük on tehtud vägivalla abil või surma või vangistuse kartuses (vanglas), siis on see kehtetu" (s 16.2).

See viitab ka kohtuotsusega pandile, hoiulepingule, laenule. Kui asi anti hoiule "kasumita ja suri õnnetuse tagajärjel", siis valdaja ei vastuta. Hoiule antud asja vargusest tekkinud kahju jagati võrdselt (15,5). Müügilepingut ei saanud lõpetada madala hinna tõttu, see oli võimalik ainult asjal varjatud puuduse ilmnemisel (16,9). Tagatisraha anti müügilepingu tagatiseks ja jäi selle rikkumise korral kaotsi.

Baieri tõele "lisatud" hajutatud sätted annavad tunnistust teatud edusammudest lepinguõiguses koos kaubanduse arenguga, muutmata aga üldpilti Galliast, kus linnad tollal rahvaarvuga kauplemisena peaaegu täielikult puudusid. keskused. Need olid varem olemas, kuid lagunesid ulatusliku sõjalise laastamise ja inimeste massilise rände tingimustes.

Abielu ja perekond. Sakslaste perekond oli olemuselt patriarhaalne. Isa juhitud perekonda kuulusid koos järglastega sugulased, õed-vennad ja poolvennad, nende naised, keda oli palju, kuna nad asendasid sageli üksteist. Pered elasid ühe katuse all teenistujatega ja mõnel juhul ka relvastatud saatjaskonnaga.

Kuid isa võim ei olnud Salic tõe järgi nii lai kui näiteks Roomas. Ta nägi rohkem välja nagu karm eluaegne vanglakaristus

III jagu. Riik ja õigus Euroopa riikides

naise, tütre või poja seaduslik eestkoste. Poja eestkoste lõppes, kui ta sai 12-aastaseks.

Abielu, nagu perekond, on ajakirjas Salic Pravda väheste artiklite teema. Sellele eelnes leping pruudi ja peigmehe perede vahel. Salic Pravda I kapitulaaris nõuti selgesõnaliselt vanema nõusolekut. Võõra pruudi eemaldamisega kaasnes peigmehele tekitatud kahju hüvitamine 15 soli ulatuses, võõra naise eemaldamist ähvardas 200 soli suurune trahv.

Alamani tões ilmnesid patriarhaalse perekonna elemendid selgemalt. Abiellumiseks trahvi ähvardusel oli vaja isa nõusolekut. Austusavaldusena sügavale antiikajale lubati naise tegelik müük. Pealkirja 51.1 järgi maksis võõra naise eemaldamine, "kui esimene abikaasa seda soovib", 400 soli. Sakslaste tavaõigus keelas abielud teatud ühiskonnakihtide esindajate vahel, eriti orjade ja vabade vahel. Abielu orjadega tõi kaasa vabaduse kaotuse, lihtsat kooselu orjaga karistati rahatrahviga 15 soli, tasuta - 45 soli. Salic Truthi I kapitulaari järgi oli orjaga abiellunud naine keelatud, tema vara läks riigikassasse, sugulased võisid ta karistamatult tappa. Vaba naisega abiellunud ori peksti rooli.

Baieri tõde oli selliste abielude suhtes sallivam. Kui naine "ei teadnud", et ta oli orjaga abiellunud, jättis ta ta lihtsalt maha (22, 17). Abielud paljude sugulaste ja ämmadega olid keelatud. Salici tõe järgi tunnistati sellised abielud kehtetuks, nendes sündinud lapsed aga vallaliseks (13,9).

Sallik tõde näeb naise röövimise eest ette raske trahvi, võideldes vana sakslaste kombe vastu naisi "röövida". Iseloomulik on see, et Theoderici ediktis oli selle kuriteo eest karistatav surmanuhtlus (artikkel 17).

Üks vallaline naine sakslaste seas nautis teatavat iseseisvust. Näiteks ei sisalda allikad andmeid vanemate meessugulaste poolt leskede eestkoste kohta. Sellegipoolest viitab Salic tõde teatud leskede õiguste riivele. Ta ei saanud näiteks uuesti abielluda ilma kohtu loata ja teatud summa (reipus) maksmiseta surnud abikaasa sugulastele. Vastasel korral ähvardas abikaasat 63 soli suurune trahv.

Vana Saksa tavaõiguse tunnuseks oli see, et naisel oli oma vara, kaasavara, mille andis talle mitte isa, vaid abikaasa "abielukingiks". Kapitulaarne I kehtestab kaasavarale erilise õigusrežiimi. Naine ei saanud oma kaasavara anda ega müüa. Pärast tema surma läks see lastele. Uue abiellumise korral kanti osa lese kaasavarast mehe lähimatele sugulastele, nende puudumisel riigikassasse. Baieri tõde ei soodustanud ka leskede abiellumist. Kui lesk abiellus, võeti talt õigus kasutada oma esimeselt abikaasalt saadud vara (15,8).

Salik tõde ei ütle lahutuse kohta midagi, kuid sakslaste tavaõigus lubas lahutusvabadust, ilma et oleks vaja mingit nõusolekut.

20. peatükk. Varafeodaalõigus Lääne-Euroopa maades 293

sugulased või muud formaalsed põhjused. Sellega seoses on rangem Theodorici edikt, mis keelas "põhjendamatu lahutuse" (artikkel 49), mõistis rangelt hukka konkubinatsiooni, kuid lubas prostitutsiooni (artikkel 52).

Kristliku kiriku mõju all VII-IX sajandil. tehakse olulisi muudatusi sakslaste abielu- ja perekonnaõiguses. 744. aasta kapitulaar, mille Karl Suur kinnitas aastal 789, kehtestas kristlike kaanonite järgi pühaks kuulutatud abielu lahutamatuse.

7.-9.sajandi vahetusel. Anti välja esimesed seadusandlikud aktid, millega kehtestati abielude kirikliku registreerimise kohustus, keelati leskede uuesti abiellumine jne.

Kuritöö ja karistus. Enamik "barbaarsete tõdede" artikleid on, kui kasutada "^" ajutist terminoloogiat, pühendatud kuritegudele ja karistustele. Deliktiõiguse kohaselt mõisteti "barbaarsete tõdede" kuritegu eelkõige solvanguna, isikule tekitatud kahjuna. või teise vara ja "kuningliku maailma" rikkumine. Sellest lähtuvalt mõisteti karistusena hüvitist, hüvitist selle süüteo või kahju eest.

Seega ei aktsepteerinud "Barbarian Truths" hilis-Rooma kriminaalõiguse norme nende laialdase surmanuhtluse kasutamisega, mida seostati muude kui roomlaste karistuse eesmärkide ja eesmärkidega.

Koosseisu, trahvi, peamine eesmärk sakslaste seas on vältida "aurikkumise" tagajärjel tekkivat otsest vaenutegevust, verevaenu, edasist tsiviiltüli, kohtute, klannide, klannide jms vahelist vaenu.

Au kui kuulsuse võitmise vahend, kiitus (lof) andis peamise ajendi barbari käitumisele maailmas, mida valitsesid sõjajumalanna ja vaenulik muutlik saatus (wurd), inimest ümbritsevad tumedad jõud. Au saavutati siis, kui see, mida teised kaitsesid, haarati kinni ja kaotati vastavalt vastupidistel asjaoludel.

Kompositsioon oli ühest küljest taastamise, au lunastamise ja seeläbi kurja saatuse üle võidu saavutamise, teisalt leppimise, rahu kehtestamise vorm. Samal ajal puudutas lunastamine mitte ainult konkreetse inimese, vaid ka maja, klanni, kuhu ta kuulus, au. Siit ka otsene seos hüvitise ja maja kaitsmise mõiste "kodurahu" (frith) vahel, mis sisaldas ka mõistet "kuningliku maja rahu", mis riigi ja kuningliku võimu tugevnedes muudeti laiem mõiste "kuninglik rahu", mille rikkumine kompenseeriti suurema rahatrahviga. või kandma karmimat karistust.

Näiteks anglosaksi kuninga Ethelberti (6. sajand) seadused kehtestasid kuningakoja rahu rikkumise eest rahatrahvi 50 šillingi ja lihtsa loki maja rahu eest 6 šillingit.

Kui "kurjategija" tasus kannatanule kokkuleppe, siis reeglina ta seda ei maksnud

III jagu Riik ja õigus Euroopa riikides

hästi. Vaid mõnel juhul läks osa või kogu kompositsioon riigikassasse. Näiteks võla sissenõudmisel osalenud krahv võttis võlgnikult vara konfiskeerides kolmandiku sellest võlast trahviks. Mõrvatu vergeld jagunes kaheks: üks läks mõrvatud poegadele, teine ​​tema lähimatele sugulastele isa või ema poolt. Ja ainult siis, kui sugulasi polnud, läks see osa wergeldist riigikassasse (12,1 -2).

Samas eristatakse Salic Truthis mitmeid süütegusid, lähenedes kuriteo mõistele selle sõna õiges tähenduses, on juba mainitud karistusi riikliku karistuse vormis tegude eest, näiteks kuriteo eest. loota, kui ta "julges võla sissenõudmisel võtta midagi üle seadusliku" või keeldus "õiglust ja õiglust" taastamast. Iseloomulik on ka karistus nende kuritegude eest – surmanuhtlus, kui krahv ei suutnud end "nii palju lunastada, kui peaks". Salic tõde sisaldab ka kaudseid viiteid sõjalistele kuritegudele, näiteks deserteerumisele. Lihtne solvang sõnaga "kõrbemees" (XXX, 6) tõi kaasa rahatrahvi. Alaman Pravda nimetas deserteerumist selgesõnaliselt kuriteoks.

Kuriteo ja karistuse mõistmise muutusi mõjutab üha enam kristlik kirik, kes võtab kasutusele sellise laialt tõlgendatava juriidilise kategooria nagu "kiriku solvamine või lugupidamatus", karistuse eesmärgina "jumalakartuse kasvatamise" nõudmine jne. Nii alamani kui ka baieri keeles Tõepoolest on välja toodud terve rühm kuritegusid, sealhulgas mõrva, mille peamiseks kvalifitseerivaks tunnuseks on nende toimepanemise koht kirikus või kiriku õuel. Need kuulusid ülalmainitud "kiriku solvamise" kategooriasse ja tõid kaasa suure rahatrahvi mitte ohvri ja tema tagaplaanile jäetud lähedaste, vaid kiriku enda kasuks.

Baieri tõde mõtles kiriku mõjul välja sellise karistuse nagu "pikk kompositsioon", mis maksti algul 12. Sol, seejärel 1. päeval. "igal aastal kuni seitsmendat liiki kurjategijat" raseda naise löömise eest, mille tagajärjeks oli loote raseduse katkemine. "Pika kompositsiooni" ajendiks oli asjaolu, et sündimata lapse hing "kannatab pikka karistust, kuna ta viidi põrgusse raseduse katkemise abil, ilma taassünni sakramendita" (8, 21).

Rääkides karistustest Salic tões, tuleb märkida, et on ilmne tendents asendada peaaegu täielikult kõik vanad hõimusüsteemi karistused rahatrahvidega. Trahv pidi ära hoidma lintšimise ja pikaleveninud tüli. Mõned Salic tõe artiklid surusid lintšimise otseselt maha, näiteks karistati põllule kahju tekitanud võõra karja omavolilise äravõtmise katset (IX, 5), oma loom ilma kohtuta omanikult ära võtta, kui "jälge ajada". " vargast (XXVII,!) ja teistest. Sallik tõde

Peatükk 2U Varafeodaalõigus Lääne-Euroopa riikides;

ta teab ka sellist karistusliiki nagu kogukonnast väljaheitmine või isiku seaduseväliseks tunnistamine (V.2). Sellisele inimesele süüa ja peavarju anda ei saanud, isegi naisele ja vanematele määrati rahatrahv aitamise eest.

Lintšimist suruti maha ebajärjekindlalt ja lubati pikka aega "barbaarsetes tõdedes". Niisiis, Baieri tõde, maha kantud. Ilmselt lubas see XII tabelite seaduste norm sõna otseses mõttes mõrvata "öise kuriteo käigus kohapeal tabatud" varga (9.4).

Surmanuhtlust poomise ja ratastega sõitmise teel kasutati Salic tõe järgi karistusena peamiselt orjade puhul. See oli otseselt ette nähtud ainult harvadel juhtudel vabade inimeste toime pandud kuritegude puhul, näiteks süütamise ja mõjuva põhjuseta kohtusse ilmumata jätmise korral (XVI, 1 lisa 1), ülaltoodud krahvi kuritegudega, jne. Säilitati perekonna kollektiivne vastutus koos kogukonna kollektiivse vastutusega. Kapitulaarselt räägin sellest viitega "iidsele kombele".

Kõikide varaliste kuritegude eest nõuti koos rahatrahviga varastatud kauba maksumuse ja muude kahjude hüvitamist. Küsimus oli lihtsalt kahjude hüvitamises, eriti orja mõrva või peksmise korral. Seda kaotust loeti 1 ja 1/3 Sol., kui ori jäi pärast 40-päevast peksmist töövõimetuks. Vabamehele kehavigastuse tekitamisel koos rahatrahviga pidi "kurjategija hüvitama ravikulud.

Pikka aega põhikaristusena säilinud rahatrahv kui tasu solvangu eest muudetakse hiljem lihtkahju hüvitamiseks ning üha enam asendatakse või täiendatakse ka selliste karistustega nagu surmanuhtlus, peksmine. pulgad, vara konfiskeerimine, pagendus, kohaldati vabadele.

"Barbaarsete tõdede" kasuistlik olemus välistas selged üldsätete sõnastused, mis kehtiksid kõigi kuritegude puhul. Kuid mitmete kuriteokoosseisude analüüsist võime järeldada, et "barbaarsetes tõdedes" oli süü vormide mõiste: tahtlus ja ettevaatamatus, kuriteokatse, kaasosalus, kuritegu raskendavad või kergendavad asjaolud. Seega järgnes teise inimese loomale "hooletu" tasuta kahju tekitamise korral Salici tõe kohaselt lihtne kahju hüvitamine selle omanikule (9.3). Süüd kergendavaks asjaoluks oli siin kahju tekitaja äratundmine. Pahatahtlik kavatsus, "vaenu või reetmise tõttu" tekitatud kahju tõi kaasa suurema trahvi.

Samas teadis Salic tõde vastutust süümepiinadeta, kui näiteks karistatakse “massiliselt” kõiki naisevastase vägivalla sündmuskohal viibijaid, kui nad olid selles kohas ega teadnud vägivallast ( XIII, 10, u. 5). Kuriteokatset teinud kaasosalist karistati reeglina leebemalt kui kuriteo toimepanijat. Küll aga vargusele õhutamine

296 III jagu. Riik ja õigus Euroopa riikides

või altkäemaksuga tapmist karistati karmimalt kui kuriteo toimepanijat (XXVIII, 1-3).

Üheks kuritegu raskendavaks asjaoluks oli üldtunnustatud aumõistete rikkumine - rünnak magavale inimesele, naisele, lapsele, surnukeha rüvetamine. Hauaröövi eest karistati 200 soli suuruse rahatrahviga, röövimise eesmärgil vaba frangi vastu avatud rünnaku eest aga 63 soli.

Karistuse raskus kõigis "barbaarsetes tõdedes" sõltus sellest sotsiaalne staatus kurjategija ja ohver: vaba või ori, üllas või alandlik, rikas või vaene. Rikkus aja jooksul koos aadliga tuleb esiplaanile. Sellega seoses näiteks Art. Theodorici edikti artikkel 59. Siin registreeritud vaba tüdruku võrgutaja, kes omab varandust, kuulub aadliperekonda, on kohustatud ta oma naiseks võtma. Kui võrgutajal pole ei varandust ega aadlikkust, siis ta "kui vaba tüdruku au rüvetaja on karistatav surmaga".

Saksa ühiskonnas ei ole hoolimata "barbaarsete tõdede" mõningate lahknevate normide ja artiklite olemasolust veel kujunenud selgeid ettekujutusi erinevatest riiklikest kuritegudest, mida tajuti peamiselt kuninga vastu suunatud tegudena.

Salic tõde ei ütle selliste kuritegude kohta midagi, kuid riigi jõustruktuuride tugevnedes, nende kaitse suurenedes laieneb kuritegude ring mitte ainult kuninga ja tema ametnike, vaid ka riigi ja rahva vastu. Märkimisväärsed laenud Rooma õigusest Theodorici ediktis väljendusid eelkõige Rooma keiserliku normi "lèse majesteeti" (artikkel 49) taaselustamises, mis näeb ette surmanuhtluse põletamise vormis, "ülestõusmise õhutamise" kohta. rahvas ja sõjavägi" (artikkel 49). 107), karistatakse samuti surmaga. Vastupidiselt üldreeglile võis ori, kolonel või teenija nende kuritegude eest oma isandast aru anda.

Alamani ja Baieri tõdedes ei hakka kuritegeliku sissetungi subjektina toimima mitte ainult kuningas, hertsog, nende saadikud jne, vaid ka rahvas, riik. Näiteks karistati surmanuhtluse ja vara konfiskeerimisega võõra rahva röövimisele kutsumine või abi "vaenlase poolt riigi hõivamisel" (Baieri tõde 2.1). Samuti räägiti sellistest kuritegudest nagu vandenõu hertsogi vastu, mäss sõjaväes (2, 3), "vaenlaste provintsi" kutsumine jne. Alamani tõe kohaselt karistati selle eest 60-se trahviga. sols. riigikassa kasuks kasvõi lihtlabane osalemine "kärarikkal kogunemisel".

Teatud osa "barbaarsete tõdede" kuritegudest viitab rünnakutele isiku vastu. Esiteks on see mõrv, mille panuse suurus ei sõltunud mitte ainult mõrvatud sotsiaalsest positsioonist, vaid ka tema vanusest ja soost. Tapmise eest

20. peatükk. Varafeodaalõigus Lääne-Euroopa maades

vaba frank tugines Salici tõe järgi märkimisväärsele wergeldile, mis võrdub 200 soliga. Väiksem oli gallo-rooma-nini wergeld, kui ta ei olnud kuninga lähedal. Wergeld frangi mõrva eest kuninglikus teenistuses oli kolmekordistunud. Niisiis. krahvi, kuningliku ametniku mõrva eest toetus wergeld, mis võrdub 600 solsiga. Wergelt vähendati 300 solini, kui krahv oli poolvabadest litidest või kuninga orjadest.

Wergelit suurendati korduvalt nii kuningliku sõdalase elu eest sõjakäikude ajal kui ka vaimuliku mõrva eest. Preestri mõrva eest maksti wergeld 600 solsi, piiskopi mõrva eest - 900 solsi.

Käimasolev võitlus võimu säilitamise ja selle legitiimsuse tunnustamise nimel vallutatud aladel dikteeris Saksa kuningate visad püüdlused esineda kiriku peamiste kaitsjatena, paavstina.

Karl Suur ei lakanud kuulutamast, et tema peamine mure on kiriku kaitsmine ja kirikute tema eest palvetamine. See oli seotud ka karistuse karmistamisega vaimulikule, kiriku varale vms tungimise eest. Näiteks Baieri Pravdas oli piiskopi mõrva eest määratud karistus äärmiselt hirmutav, sümboolne: võtta tapjalt nii palju kulda. , "kui palju kaaluks joonise järgi valmistatud plii tuunika mõrvatud piiskoppi. Kui seda ettekirjutust ei olnud võimalik täita, võib karistuse asendada kiriku kasuks konfiskeerimisega "maa, orjad, kurjategija maja, samuti enda, tema naise ja laste orjastamine" (1.10). .

Alaman Pravdas oli reegel kirjutatud abstraktsel kujul: "kõige eest, mida ta kiriku vastu ebaseaduslikult teeb, peab ta maksma kolm korda" (21). Kuritegude karistust karmistati mitte ainult kristliku kiriku hierarhide, vaid ka tavaliste diakonite, munkade, nende sugulaste (Alamanskaja Pravda, 11-15) ja isegi kirikuorjade vastu.

Orja või liti õiguslikus staatuses ei olnud saliliku tõe kohaselt sageli põhimõttelisi erinevusi. Kui ori või litt tappis vaba inimese, siis mõrvar anti poole wergeldi arvelt tapetu omastele, teise poole maksis peremees.

Kõigis "barbaarsetes tõdedes" toodi välja, et vaba naise elu, tervist ja au tuleks eriliselt kaitsta. Kolmik wergeld naise mõrva eest seostati Salic tões tema võimega lapsi sünnitada. Kui naine ei saanud lapsi sünnitada, oli wergeld 200 solsi. Naise rasedus tõstis wergeldi 700 solini.

Alaman Pravdas peeti naise mõrva üldiselt raskendavaks asjaoluks. Selles oli kirjas, et naisele maksti naise tapmise eest "kaks korda rohkem kui mehele" (49,2). Baieri tões peitub sellele ka otsene seletus, "sest naine ei saa end kaitsta, relv käes" (4.29).

III jagu Riik ja õigus Euroopa riikides

Üheksakordne wergeld järgis Salic tões "rahvahulga tapmist" inimese kuninglikus teenistuses oma majas (XII, 1).

Salici tões on üksikasjalikult loetletud erinevad kehavigastused, peksmised, solvamised sõnas või tegudes. Trahvid kehavigastuse tekitamise eest jäid vahemikku 9-200 sol.: 200 sol. järgnes mehe kastreerimine: 100 Sol. arvati mitmete samaaegselt tekitatud vigastuste ja keelekahjustuse tõttu, mis võttis inimeselt kõnevõime. Kehavigastuste nimekirjas on ka torgatud silm, ära rebitud kõrv ja üks või teine ​​ära rebitud sõrm. Näiteks sõrme jaoks. "kellele nad vibu tõmbavad" ", määrati rahatrahv 35 soli. Ja ainult 9 soli. - neljanda sõrme eest. Üldreas kehavigastuse tekitamisega olid ka sellised kuriteod nagu "rikkumine", karistatav rahatrahviga 62 ja 1/2 solsi Neid kuritegusid kirjeldatakse täpsemalt Alaman Pravdas ning nende nimekirjas on solvav "pea või habeme raseerimine" (Sol. 12) ja teised.

Algupärane ei olnud ka vastav Baieri tõe järgi tehtud kuritegude loetelu (mis tunnistab sakslaste moraali ülimat julmust), sealhulgas katkised hambad, katkised sõrmed, haavad peas, rebenenud huuled, ninad ja kõrvad. See sisaldab ka üleskutset mitte tekitada "kahju võõrale inimesele" (kes ilmselt olid nende kuritegude peamised ohvrid), sest "üldine rahu on vajalik kõigile" (4.30).

Sõna või teoga solvamise eest määratud trahvi suurus sõltus mitmest asjaolust: osapoolte sotsiaalsest staatusest, solvamise raskusastmest sakslaste arusaamades. Salici tõe kohaselt karistati lihtsa frangi solvamise eest sõnaga - friik, jänes, hunt, valetaja ja muud solvavad hüüdnimed 3 soli suuruse rahatrahviga. Tegu eest - 15 soli. Karm oli "Salici seadus" neile, kes solvasid naist, nimetades teda põhjuseta "hooraks". Sel juhul ulatus trahv 45 solini. Eriti karistati meeste ja naiste laimu eest, keda nimetati "nõia kaasosalisteks".

Varavastaste kuritegude "barbaarsete tõdede" pealkirjad sisaldavad ennekõike pikka artikleid, mis puudutavad erinevate koduloomade vargusi, vargusi põllul, aias. Samas eristati Salici tõe järgi vabade või orjade poolt toime pandud vargusi koos sissemurdmise, võtmete võltsimisega või ilma ühe või mitme loomata. Arvesse võeti ka seda, kas teised loomad jäid omaniku juurde, nende vanus ja sugu, kas näiteks siga oli tiine või mitte. Pole juhus, et Salic tõele omistati nimi "seakood".

Samas kehtestas see karistused üldises vormis, olenevalt varastatud vara väärtusest või sellest, kas vargus oli lihtne või kvalifitseeritud. Vastavalt eristati kolme liiki vargusi: summas 2–40 denaari, summas üle 40 denaari ja vargused koos sissemurdmise või võtmete võltsimisega. Vabadele määrati kõigil juhtudel trahv vastavalt 15, 35 ja 45 Sol., esimesel korral määrati orjad.

Peatükk 2U. Varafeodaalõigus Lääne-Euroopas

juhul kahju hüvitamine ja 120 piitsahoopi, teises - kastreerimine või rahatrahv, kolmandas - surmanuhtlus. Kuninga vara oli ka vargust kvalifitseeriv tunnus, näiteks kuningliku härja vargus kahekordistas 45 soli suuruse trahvisumma. võrreldes tavalise frangi härja varastamisega.

Baieri Pravdas määrati üldises vormis igasuguse varguse eest rahatrahv, mis võrdub asja üheksakordse väärtusega (9,1), võttes arvesse, kus asi varastati. Kui "hoovis, veski juures, kirikus (ilmselt mitte kirikuriistad) või töökojas", siis oli trahv võrdne varastatud eseme kolmekordse väärtusega. Trahvi vähendamist põhjendati sellega, et need "neli maja ... on avalikud ruumid ja on alati avatud" (9.2).

Sallik tõde teadis ka selliseid kuritegusid nagu vabade inimeste vargus (XX, 9), orjade vargus (XX, 10), mis võrdsustati hobuse või veolooma vargusega, maja, aida, aida süütamine, majade hävitamine. kellegi teise maja, aia lõhkumine, kellegi teise asja omavoliline kasutamine.

Erilise rühma moodustasid moraalivastased kuriteod. Nende hulka kuulusid Salici tõe kohaselt sellised kuriteod nagu "vägivald vaba tüdruku vastu", mille eest karistatakse rahatrahviga 63 Sol., kooselu temaga "heast tahtest", mille eest karistatakse rahatrahviga 45 Sol. Võrdluseks võib tuua, et naise solvamist sõnadega "nõiakaaslane" karistati ligi kolm korda suurema rahatrahviga kui tema vastu suunatud vägivallaga. Ori, kes "teise orja kallal vägivallatses", mille järel ta surm saabus, kastreeriti või maksti 6 soli. Iseloomulik on, et abielurikkumine tüdrukuga hüvitati Alaman Pravdas väiksema rahatrahviga (sol 40) kui abielunaisega (sol 80).

Kohtuprotsess. Kohtuprotsess oli süüdistava ja võistleva iseloomuga. Ot.skanie varastas asju, kohtualuse, tunnistajate väljakutsumine oli kannatanu enda vastutusel. Kohtu oluline roll Saksa ühiskonnas määras protsessis erilise koha mitte ainult pooltele endile, vaid ka kohtuasja tunnistajatele. Kohtualuse ja tunnistaja mõjuva põhjuseta kohtusse mitteilmumise eest näeb Salic tõde ette trahvi. Mõjuvad põhjused olid kuninglik teenistus, haigus, sugulaste surm, tulekahju majas. Valevande andmist karistati karmilt, nagu ka tunnistaja keeldumist kohtus rääkimast, mida ta juhtumist teadis. Sellised tunnistajad olid keelatud ja neile määrati trahv. Tunnistajale esitati mitmeid nõudeid. Esiteks ei saanud ori anda tunnistusi vaba mehe vastu, ta ei saanud olla tunnistaja, kes oli varem valetunnistuses isoleeritud (Alamanna Tõde 42.2). Baieri tõe kohaselt pidi tunnistaja olema samaväärses staatuses sellega, kelle vastu ta tunnistas. Kui maa üle tekkis vaidlus, pidi ta olema samast kogukonnast ja omama vähemalt väikest (Ts 6) varandust (17,2).

Nende juhtumite olulisus mõjutas ka kohtu erilist raskust tunnistaja suhtes. Kohtunik määras talle kohtusse ilmumiseks tähtaja. Kui ta kohale ei ilmunud, määrati talle 12 Soli suurune trahv. Lahkarvamus tunnistajaga

300 III jagu. Riik ja õigus Euroopa riikides

lem kostja võib viia nendevahelise duellini. Tunnistaja kõrvu piitsutati, et "tõtt rääkida". Kui tunnistajaid oli palju, valiti nad loosi teel (Baieria Pravda 17.6). Ori võis olla ka duelli võitleja (18,1 - 2). Tunnistaja vanne relval oli ütluste õigsuse tagatis (17,6). Tunnistajate puudumisel, kui puudusid "tõelised tõendid" või kuritegu ei olnud "nõuetekohaselt tõestatud", kaasati vandekohtud (Salicheskaya Pravda XVII, 5).

Kuuluvuse institutsioon oli juurdunud frankide kauges esivanemate minevikus. Vandekohtunikud - sugulased, naabrid, sõbrad, kes pidid kaitsma, toetama kohtus üht pooltest, tunnistades selle õigsust, lähtudes mitte juhtumi asjaolude teadmisest, vaid kostjale väidetavalt omasest aususest ja heast moraalist, süüdistatavad ja teised.

Vandeinstituut oli tihedalt seotud traditsioonilise kallutamise institutsiooniga (vande andmisel abistamine), kui süüdistatav vabanes süüdistusest ning süüdistatava süüdistatavad toetasid teda, vandusid sama vande andmisega, võttes sellega endale kõik õigused ja õigused ning vande andmine. viimase kohustused. Vandekohtunikud määrasid kindlaks ka varastatud raha suuruse, kui vargust eitati. Baieri tõe kohaselt vandusid vandekohtunikud kiriku vikaari juuresolekul altaril avatud evangeeliumi kohal.

Salic tõde tunneb katsumusi ("Jumala kohus") keeva veepoti abil, millesse langes süüdistatava käsi. Põlenud ja halvasti paranenud käsi oli tõendiks tema süüst. Pallurite test oli võimalik ära maksta ning lunaraha suurus sõltus juhtumi kaotamise korral väidetava trahvi suurusest, kuid oli oluliselt väiksem kui trahv ise. Näiteks kui trahv oli 15, siis on lunaraha 3, kui trahv on 35, siis on lunaraha 6. (III, 1-3 jne). Võimalus "pallikübaralt käsi lunastada" oli jõuka kurjategija sotsiaalne privileeg.

Kapitulaarid teadsid ka teist tüüpi tõendeid, näiteks "kohtuprotsess loosiga", ki-yuriga saabus karistus, kui süüdistatav "halvasti võtab". Orje piinati. Orja piinati, kuni temalt sunniti ülestunnistus. Orja väljaandmine "lihtsalt piinamise" eest oli tema isanda kohustus. Kolm korda ebaõnnestunud "manitsus" orja väljaandmiseks kandis tema süü ja kogu trahvi omanikule (X, 4-10).

Kaudseid tõendeid süütute sagedase karistamise kohta selliste tõendamismeetoditega võib leida Salic tõest endast. Siin on näiteks ettekirjutus karistada 200 Soli trahviga. "nõid", kui ta oli "süüdi mõistetud" "mehe söömises" (XIV.2, u. 1).

Gootidel oli keelatud katsetada vett, tuld ja ka kohtulikke võitlusi. Kuid vanne säilitati Theodorici ediktis (s 74).

Kohtuotsuse vabatahtlikust täitmisest keeldumise korral võttis krahv selle täitmise üle. See, kes takistas teda ch-

21. peatükk

kohtuotsuse täitmine, karmilt karistatud. Wereldi maksmisega kohtu kaudu wõis käendajate abiga viivitada. Erilise veenvuse huvides kinnitati tagatis kohtuistungil neli korda järjest (VIII, 1).

Kristliku kiriku positsiooni tugevnemise ilmekaks ilminguks olid selle mitte ebaõnnestunud pretensioonid kohtuvõimudele. Võrreldes varasema pravdaga ei suurendanud Baieri tõde mitte ainult trahvi suurust kuritegude eest nende vastu, kes "ei kartnud jumalat ja austust pühakute vastu", vaid tunnustas ka kiriku õigust otsustada kuritegude raskusaste. karistus "vaimulike nõuandel" ja isegi tagakiusamise eest päästmine annab kurjategijatele varjupaigaõiguse templis. Viidates Pühakirjale Bavaria Pravdas (1.7), öeldi, et "ei ole nii tõsist süüd, et Jumala kartuses ja pühakute austuses oleks võimatu tema elu päästa".

Ent sel ajal allusid vaimulikud, sealhulgas piiskopid, "kuninga, hertsogi või rahva kohtuotsusele", eriti selliste tõsiste kuritegude eest nagu "mõrv, liiderdamine ja kokkulepe vaenlasega" (1.10). Sel ajal, näib, hakkasid idanema 11. sajandini viinud vastuolude juured. "Gregoriuse revolutsioonini", mis viis vaimulike vabastamiseni ilmalike kohtute jurisdiktsioonist.

1) Bütsantsi impeeriumi kujunemine ja areng

2) Bütsantsi õigussüsteem

Bütsantsi majandus- ja kultuurielu keskus kolib itta. Aastal 324 valis Constantinus uue pealinna Kreeka koloonia paigas Bosporuse väina kõrval ja nimetas selle Konstantinoopoliks. Impeerium jagunes kaheks osaks (lääne- ja idaosa). Bütsantsi (idaosa) alla kuulusid Balkani poolsaar, Väike-Aasia, Süüria (Damaskus), Palestiina (Lähis-Ida), Egiptus, Mesopotaamia lääneterritoorium, Armeenia territoorium, Lääne-Kaukaasia piirkonnad, Egeuse mere saared ja Vahemeri; ja 6. sajandil, Justinianuse 1 ajal, hõlmati Korsika ja Sardiinia territooriumid. Seejärel vähenes territoorium 4 korda. Aastal 1054 jagunes kirik katolikuks ja õigeusuks. 1261. aastal õnnestus neil vallutada tagasi vallutatud Konstantinoopol.

Oli välis- ja sisepoliitiline ebastabiilsus, Osmanite sõjalised kampaaniad viisid Konstantinoopoli langemiseni.

Sotsiaalne struktuur: teodalism. eest saadud maaomand avalik teenistus eriliste privileegidega.

Sotsiaalne struktuur:ülalpeetavad siis vaesed talupojad toetab, vabad rikkad George, dima - linnarahvas, teadke - dinats, kõrgeimad aristokraatlikud ringkonnad strateegid(kindralkubernerid) logoteedid, sünkliinid, vaseleus(keiser), kreeka õigeusu preestrid. Eriline positsioon hõivatud elanikkonna hulgas stratioodid.Üle 80% sõjaväelastest moodustasid stratioodid, kes rahuajal tegelesid talupoegade tegevusega. Stratioodid pidid olema kogu aeg valmis, ei kuulunud täies mahus maksustamisele (30-50% kogumaksudest), võisid saada riigilt rahalisi tasusid sõjaliste operatsioonide tulemuste alusel. 10-11 sajandil kasutas riigipea teenistuseks maa jagamist. Georgid lükkasid maatükid tagasi ja kõik maaomandid on kas keisri valduses või eraomandis. Aegamööda muutub enamik talupoegadest sõltuvateks (parukate) talupoegadeks.

Valitsuse vorm: absoluutne monarhia. Riigipea on keiser. Constantinus viis absolutismi tasemele. Teoreetiliselt oli keisril seadusandlik, täidesaatev võim; oli õigus määrata makse; maaomand; käsuõigus; kuberneride, strateegide ametisse nimetamine. Küll aga oli olemas kaasvalitsejate institutsioon, mis esindas kaasvalitseja pärija kohalolekut keisri eluajal. Pärilikkuse põhimõte kehtestati Makedoonia dünastia ajal. Kroonimise viisid läbi patriarh või tema kõrgeima taseme usujuhid. Keisri võimu tunnistati absoluutseks, kuid samal ajal piirdus see kohustustega Kõigevägevama ees. Keiser sai ülesandeks: toetada ja viia ellu kõike, mis on kirjas Piiblis; riigi seaduste järgimine. Bütsantsi keisrid pidid tegutsema õigeusu puhtuse kaitseks, järgima üldtunnustatud kirikuseadusi.

Olid sünklit (senat), konsistooriumid (riiginõukogu), etinid. Sinodi moodustas keiser, senaatorid valiti eluks ajaks.

1) Eelnõu väljatöötamine, aktide koostamine riigipea allkirjastamiseks

2) Ettepanek kolleegiumiametnike koosseisu kohta

3) Eelarve ettepanekute väljatöötamine ja esitamine

4) Kontroll finantstegevuse tegevuse üle

5) Arutelu ja ettepanekute esitamine riigipeale sise- ja välispoliitika

Riigi territoorium koosnes teemadest, mida juhtis kindralkuberner. Põhiülesanne on tagada teemakohane õiguskord, koguda makse, moodustada oma haldusterritoriaalsest üksusest relvastatud struktuure.

On olemas kirikukohtute süsteem. Nende jurisdiktsiooni alla kuuluvad kirikukuriteod, pärimisega seotud küsimused, abielu (pulmad, ristimine, matusetalitus). Kõik kohtud olid kohustatud tegema otsuseid Bütsantsi õigussüsteemi alusel.

Seaduslikud funktsioonid: Bütsantsi riigi ja sotsiaalsüsteemi kaitse, selle poliitiline süsteem, valitsemisvorm. Juhid 4-5%, ülejäänud said hakkama. Õigusallikad - Rooma õigus (normide koodeks, sealhulgas 1) 4 raamatut, mida nimetatakse põhiseaduseks 2) 50 raamatut "Digests" 3) koodeks 12 raamatust 4) Justinianuse lood). Täiendati norme (726 g), põllumajandusseadust, sõjaõigust (740 g), mereõigust (750 g), basiilikut, 885 g - Prokrot (?)

Õigussuhete liigid Märksõnad: omandiõigus, abielu ja perekond, kriminaal.

Bütsantsi riik kujunes välja Rooma impeeriumi idaosa eraldumise tulemusena 4. sajandi lõpus. AD See eksisteeris üle tuhande aasta, kuni 1453. aastal Türgi sissetungi ajal oma pealinna Konstantinoopoli lüüasaamiseni.

Bütsantsi riigi areng, mida eristab oma originaalsus, läbis mitu etappi.

Esimene aste(IV - VII sajandi keskpaik) oli orjade omamise süsteemi lagunemise periood, varaste feodaalsuhete elementide tekkimine Bütsantsi ühiskonnas. Selle perioodi riik oli tsentraliseeritud monarhia arenenud sõjalis-bürokraatliku aparatuuriga, kuid teatud piirangutega keisri võimule.

Teine faas(VII lõpust XII sajandi lõpuni) oli feodaalordude kujunemise periood. Sel ajal omandab riik piiramatu monarhia omapärase vormi viimistletud tunnused, mis erineb Ida despootilistest monarhiatest ja feodaalse lääne monarhiatest. Keiserlik võim Bütsantsis saavutab kõrgeima taseme.

Lõpuks, kolmandas etapis(XIII-XV sajand) süveneb Bütsantsi ühiskonna poliitiline kriis, mille põhjustas selle feodalismi protsessi intensiivistumine Türgi kasvava sõjalise agressiooni taustal. Seda perioodi iseloomustab Bütsantsi riigi järsk nõrgenemine ja selle tegelik kokkuvarisemine XIII-XIV sajandil, mis viis selle XV sajandini. surmani.

Bütsantsil oli oluline mõju Lõuna- ja Ida-Euroopa, aga ka Taga-Kaukaasia rahvaste poliitilisele arengule. Ta oli pikka aega antiikaja riigiõigusliku pärandi hoidja ja juht. Feodaalriikide Bulgaaria, Serbia, Kiievi Venemaa ja Gruusia arusaam Bütsantsi riigi tohutust kultuuripärandist aitas kaasa nende järkjärgulisele arengule.

sotsiaalne kord

Bütsantsi keskaegse ühiskonna arengu eripärad ilmnevad juba selle arengu esimesel etapil. Orjade omamise korra lagunemise protsess oli Bütsantsis aeglane. Kauba-raha suhete suhteliselt kõrge arengutase, paljude Bütsantsi linnade (Antiookia, Aleksandria, Damaskus, Konstantinoopol jt) tugevate majanduslike ja poliitiliste positsioonide pikaajaline säilimine aitas kaasa Bütsantsi poliitilisele stabiilsusele ja piiras Bütsantsi poliitilist stabiilsust. orjasüsteemi kokkuvarisemise protsess.

Bütsantsi valitsev klass IV-VII sajandil. oli ebaühtlane. Juhtivad majanduslikud ja sotsiaalsed positsioonid Bütsantsis hõivasid vana senaatoriaristokraatia ja provintsi aadel, kelle domineerimise aluseks oli suur orjatüüpi eramaaomand. Koos nendega hõivas Bütsantsi ühiskonna sotsiaalses struktuuris kõrge koha impeeriumi suurte linnade, eriti pealinna Konstantinoopoli, linnade munitsipaaleliit.

Bütsantsi ühiskonna ekspluateeritud osa koosseisu eristas ka märkimisväärne heterogeensus. Orjad olid sotsiaalse redeli allosas. Nende õiguslik seisund, mille määrasid kindlaks hilis-Rooma õiguse normid, erines järsult vabade erinevate kategooriate omast. Viimaste hulka kuulusid eelkõige vabad talupojad. Säilitamine IV-VI sajandil. vaba talurahvas on Bütsantsi sotsiaalsüsteemi oluline tunnus. Vabad talupojad elasid naaberkogukondades ja neil oli õigus maa eraomandile. Bütsantsi riik kasutas neid otse: nad maksid maamaksu ja kandsid kõikvõimalikku rasket vara ja isiklikke kohustusi. Seda kasutati laialdaselt selle perioodi Bütsantsis ja hilis-Rooma talupoegade ekspluateerimise vormis - koloonia. Bütsantsi seadusandlus jagas veerud vabadeks ja "määratud". Sunnitud suurmaaomanikelt maad rentima, olid veerud sees per sõltuvad oma peremeestest. Eriti raske oli "määratud" sammaste asend: need olid maa külge kinnitatud. Vabad ja "määratud" kolonnid kandsid kohustusi nii oma peremeeste kui ka riigi kasuks. Mõlema kategooria Bütsantsi sammaste olukord halvenes järsult 6. sajandil.

Bütsantsi sotsiaalsüsteem on 6. sajandi lõpu – 7. sajandi esimese poole kõige teravama poliitilise ja sotsiaalse kriisi ajal läbimas tõsiseid muutusi. Araabia sissetung, barbarite sissetung, millega kaasnes nende massiline elama asumine impeeriumi territooriumile, paljude linnade hävitamine ja allakäik kiirendasid orjapidamise murdmist ja feodaalordude teket Bütsantsis. Sõdades ja sotsiaalsetes kokkupõrgetes hukkus märkimisväärne osa nende ühiskonnagruppide esindajatest, kes eelmisel perioodil Bütsantsis domineerisid. Samal ajal pidurdas riiklike omandivormide säilimine, kogukondlik maavaldus ja maa piiramatu eraomandi tohutu levik järgnevatel sajanditel tõsiselt uue feodaalomandi teket ja pealegi ka maa kasutamise arengut. Bütsantsi talurahvas.

Alles kümnendaks sajandiks valitses tendents luua feodaalne seigneurial süsteem, mis põhines maamagnaatidest sõltuva talurahva tööjõul, säilitades siiski riigipoolse kontrolli. Feodaalse maaomandi peamised vormid on tinglikud maatoetused iroonia vormis, aritmos - kinnitatud ka hiljem, XI-XII sajandil. Nii esindas kõige kuulsam feodaalinstitutsioon - debatt, mis õitses 12.–13. sajandil, riigi poolt proniaarile teenistustingimustel antud erinevat tüüpi maatoetusi, tavaliselt proniari või keisri eluajaks.

Feodaalsuhete arengu aeglane iseloom määras Bütsantsi ühiskonna valitseva klassi sotsiaalse koosseisu tunnused selle arengu teisel etapil. Toonane valitsev klass koosnes heterogeensetest ühiskonnakihtidest: kõrgetest ilmalikest ja kiriklikest ametnikest, kohalikust sõjaväeteenistuse aadelkonnast ja kogukondlikust eliidist, mis olid eraldatud jõukast talurahvast. Kõik need volitused ei olnud pikka aega konsolideeritud ega arenenud kinnisteks valdusteks. Arenenud feodaalsüsteemile omane pärilik vasall-seigneuriaalsüsteem hakkas Bütsantsis kujunema alles 11.-12. Feodaalse seigneurialsüsteemi arengu ebatäielikkus tõi kaasa Bütsantsi maaomaniku aadli suhtelise nõrkuse. Juhtkoht Bütsantsi valitseva klassi struktuuris kuulus pealinna aadlile ja impeeriumi kõrgeimatele ametnikele, kes olid teravas konkurentsis sõjaväelise maaomaniku provintsiaadliga.

Ja Bütsantsi riigi teisel arenguperioodil jäid töötava elanikkonna üksikute kihtide õigusliku staatuse vahel arvukad erinevused. Bütsantsis venis feodaalsõltuva talupoegade klassi kujunemine kauaks. Impeeriumile jäi endiselt märkimisväärne vabade kommunaaltalupoegade kategooria, aga ka eriline riigitalupoegade kiht, kes istus riigikassale ja keisrile kuulunud maadel. Mõlemat talupoegade kategooriat kasutati peamiselt tsentraliseeritud kujul riikliku maksusüsteemi kaudu. Riigimaadel istuvad maksukohustuslikud talupojad muutuvad sel ajal tegelikult pärisorjadeks: nad määratakse riigikassasse ja kaotavad liikumisvabaduse. Nad pidid maksma kaanonit - maamaks, peamaks, riiklik viljarent, karjamaks. Kommunaaltalupoegade jaoks oli eriti laastav kohustus maksta makse naabrite väljavõetud ja mahajäetud maade eest.

Alates XI-XII sajandist. eraomanduses olevate talupoegade arvu pidev kasv vabade ja isegi riigitalupoegade arvelt, mis viitab feodaaltüüpi maaomandi kujunemisele Bütsantsis. Kutsuti eraomanduses olevaid Bütsantsi talupoegi parukad. Neil ei olnud õigust maad omada ja neid peeti nende maatükkide pärilikeks omanikeks, nad olid kohustatud maksma peremehele renti tööjõulises, looduslikus, rahalises vormis. Erinevalt riigitalupoegadest olid nad maa külge kinnitatud alles 13.–14. sajandil.

Bütsantsi ühiskonna madalaima positsiooni, nagu varemgi, hõivasid orjad. Orjuse pikaajaline säilimine oli Bütsantsi sotsiaalsüsteemi iseloomulik tunnus. Bütsantsi aadli majapidamises kasutati laialdaselt orjatööd. Teenindajad - Konstantinoopoli aadlike orjad, keda on sadades. X-XI sajandil. Bütsantsi orjade sotsiaalne positsioon paraneb mõnevõrra, näiteks saavad nad õiguse sõlmida kiriklikke abielusid. Vabade muutmine orjaks surutakse maha. Orjad viiakse sageli üle parukate positsioonile. XI-XII sajandil. tugevnes kalduvus hägustada piire orjade ja teiste Bütsantsi ekspluateeritud klasside kategooriate vahel.

Poliitiline süsteem

Bütsantsi riik IV-VII sajandil. pärandas teatud tunnustega hilise Rooma impeeriumi riigikorra põhijooned. Riigi eesotsas oli keiser, Rooma keisrite võimu pärija. Tal oli täielik seadusandlik, kohtu- ja täidesaatev võim ning ta oli kristliku kiriku kõrgeim patroon ja kaitsja. Bütsantsi õigeusu kirikul oli suur roll keisri autoriteedi tugevdamisel.

Just kirik töötas välja ja pühitses ametliku doktriini keiserliku võimu jumalikust päritolust ning jutlustas riigi ja kiriku ühtsusest, vaimsest ja ajalikust võimust (nende sümfoonia). Erinevalt katoliku (lääne) kirikust oli Bütsantsi kirik majanduslikult ja poliitiliselt palju rohkem sõltuv keisrist, kuna eksisteeris võimsas tsentraliseeritud riigis.

Varajane Bütsantsi kirik allus vahetult keisrile. Keiser Justinianus 1 sekkus kõige täielikumalt kirikuasjade korraldamisse, käsitledes sageli kõrgeimaid kirikuhierarhi (piiskoppe ja patriarhe) oma ametnikena.

Bütsantsi keisri võim IV-VII sajandil. ei olnud meelevaldne. Keisri volituste laiaulatuslikkuse juures kahandas seda vajadus järgida impeeriumi "üldisi seadusi" ja eriti troonipärimise põhimõtte puudumine. Uue Bütsantsi keisri valisid senat, "Konstantinoopoli rahvas" ja armee, kelle roll Bütsantsi keisri valimisel pidevalt vähenes.

Oluliseks teguriks tolleaegse Bütsantsi riigi poliitilises elus oli keisri kandidatuuri heakskiit "Konstantinoopoli rahva" poolt. Isegi IV sajandil. Keisri dekreediga anti Konstantinoopoli hipodroomile kogunenud "Konstantinoopoli rahvale" - erinevatele ühiskonnakihtidele ja pealinna elanikkonna rühmadele õigus esitada keisrile taotlusi ja nõudeid. Selle põhjal tekkisid Bütsantsis erilised poliitilised organisatsioonid - nn linnaparteid. (dima). Kahe suurima hämara – neid nimetati "sinisteks" ja "rohelisteks" - sotsiaalseks toetuseks olid valitseva klassi erinevad rühmitused. Esimesi toetas senaatori- ja munitsipaalaristokraatia, teisi Bütsantsi linnade kaubandus- ja finantseliit. Dimasel oli kindel organisatsioon ja isegi relvastatud üksused. 5. sajandil sarnaseid suurlinna hämaruse tüüpi organisatsioone loodi ka teistes Bütsantsi impeeriumi linnades. Aja jooksul muutusid nad omamoodi keiserlikeks organisatsioonideks, mis olid üksteisega tihedalt seotud. IV-VI sajandil. hämarate roll poliitilises elus oli märkimisväärne. Bütsantsi keisrid pidid oma poliitikas sageli toetuma ühele neist osapooltest.

Teine keisri autokraatiat piirav tegur oli Bütsantsi aristokraatia erilise riigiorgani olemasolu - Konstantinoopoli senat. Senatis võis kaaluda kõiki impeeriumi asju. Tema mõju tagas just senati koosseis, kuhu kuulus peaaegu kogu Bütsantsi valitseva klassi valitsev eliit. 5. sajandiks senaatorite arv oli 2 tuhat inimest. Riigiasjade arutamine senati poolt, samuti tema õigus osaleda uue keisri valimisel, andis Bütsantsi aristokraatiale teatud osa impeeriumi asjade juhtimises.

Seetõttu tunnistasid varajased Bütsantsi keisrid, sealhulgas võimsaim Justinianus 1, seadusandlikes aktides vajadust "suure senati ja rahva nõusoleku järele". See annab tunnistust mõnede poliitiliste traditsioonide stabiilsusest, mis on säilinud vabariikliku riikluse aegadest peale.

Alates 8. sajandist algab Bütsantsi keskvõimu uus tugevnemine. See määras pikaks ajaks Bütsantsi riikluse arengu. Bütsantsi tsentraliseerimise ja laiaulatusliku agressiivse poliitika alus IX-X sajandil. oli majanduse stabiliseerimine uuel feodaalsel alusel. Bütsantsi riik, mis saavutas oma kõrgeima arengu Makedoonia dünastia valitsemisajal (867–1057), püüdis tohutu bürokraatliku aparaadi abil kontrollida riigi majandus-, poliitilist ja kultuurielu kõiki aspekte. Impeeriumi jäigalt tsentraliseeritud olemus eristas Bütsantsi teravalt tänapäevastest Euroopa feodaalriikidest.

8. sajandil poliitilised organisatsioonid ja institutsioonid, mis varem piirasid Bütsantsi keisri kõikvõimsust, lagunevad või likvideeritakse täielikult. 9. sajandist lakkab isegi nimeline keisri väljakuulutamine "Konstantinoopoli rahva" poolt. Juba 7. sajandi lõpus langenud Konstantinoopoli senati poliitiline roll vähenes lõplikult olematuks 9. sajandi lõpu keiserliku dekreediga, millega võeti senat ilma õigusest seadusloomes osaleda. impeeriumist.

Ainus suur poliitiline jõud Bütsantsi riigis on endiselt õigeusu (Kreeka) kirik. Tema autoriteet ja mõju tugevnevad. Eelkõige kasvab Konstantinoopoli patriarhi kirikupea roll Bütsantsi ühiskondlik-poliitilises elus. Patriarhidest saavad sageli alaealiste keisrite regentid ja nad sekkuvad otseselt poliitilisse võitlusse trooni pärast, kasutades ära asjaolu, et alates 7. sajandist saab ainsaks "kuningriiki paigaldamist" legitimeerivaks protseduuriks. keisri laulatus patriarhi poolt Püha Sofia kirikus. Kuid isegi sel ajal ei suutnud Bütsantsi kirik saavutada iseseisvust keisrivõimust. Keisrile jäi õigus valida patriarh kolme kirikuhierarhide soovitatud kandidaadi hulgast ja tagandada taunitav patriarh.

Keiserliku võimu aluste tugevdamine VIII-IX sajandil. millega kaasneb muutus selle omadustes. Bütsantsi keisrite jaoks kiidetakse lõpuks heaks kreeka tiitel basileus (kuningas) ja autokraat (autokraat). Keiser-basileuse kultus saavutab enneolematud mõõtmed. Jumalikku keisrit peeti universumi valitsejaks (Ecumene). Tema eesõigused olid piiramatud. Vasileve andis välja seadusi, nimetas ametisse ja vabastas ametist kõrgemaid ametnikke, oli armee ja mereväe kõrgeim kohtunik ning ülem.

Iseloomulik on see, et sellise kõikvõimsuse juures ei olnud tema positsioon kuigi tugev. Ligikaudu pooled kõigist Bütsantsi keisritest eemaldati sunniviisiliselt võimult. Bütsantslastel puudus pikka aega troonipärimise süsteem: Vasileuse poega ei peetud tava kohaselt kohustuslikuks seaduslikuks pärijaks. Keisriks ei teinud sünd, vaid "jumalik valimine". Seetõttu praktiseerisid keisrid laialdaselt kaasvalitsejate institutsiooni, valides seega juba pärija eluajal seadusliku troonipärimise printsiipi Bütsantsis kehtestama alles 11. sajandi lõpust.

Traditsioonilisus, peensusteni välja töötatud ja tavade järgi pühitsetud tseremooniate rutiin, piiras tõsiselt keisrite isiklikke võimeid. Paljude teadlaste sõnul hakkab nende tegelik jõud pidevalt nõrgenema. Seda soodustasid uued suundumused, mis tekkisid feodaalsuhete mõjul. Bütsantsi feodalismi arenedes tekkisid keisrite ja suurfeodaalsete maaomanike (dünaatide) vahel Bütsantsi riigipraktikale uued isanda-vasallide suhted. Alates kümnendast sajandist. Bütsantsi autokraat on sageli sunnitud sõlmima feodaallepinguid mõne oma alamaga - dinaatidega, võttes endale feodaali ülesanded.

Bütsantsi riigisüsteemi selle arengu põhietappidel iseloomustab tohutu nii keskse kui ka kohaliku bürokraatliku aparatuuri olemasolu. See põhines range hierarhia põhimõtetel. Kogu Bütsantsi ametnikkond jagunes auastmeteks (tiitliteks). Nende süsteem oli sügavalt arenenud. Kümnendal sajandil Bütsantsi "järkude tabelis" oli selliseid auastmeid 60. aastal koondati impeeriumi keskvalitsus Riiginõukogu (konsistoorium, ja hiljem sünkliit). See oli keisri kõrgeim organ, mis vastutas riigi jooksvaid asju. Selle ülesanded ei olnud selgelt määratletud ja praktikas mängis see olulist poliitilist rolli. Riiginõukogu koosnes kõrgeimatest riigi- ja paleeametnikest, kes olid keisri lähimad abilised. Nende hulka kuulusid kaks pretoriaanist prefekti, Konstantinoopoli prefekt, palee kapten ja kvestor, kaks rahanduskomiteed. Nendel impeeriumi tippametnikel olid ulatuslikud volitused, sealhulgas kohtuvõimud. Seega olid kaks pretoriaanist prefekti kohaliku riigiaparaadi kõrgeimad juhid; Konstantinoopoli prefekt oli pealinna tsiviilvalitseja ja senati esimees.

Kõrgeimatel palee auastmetel olid ka olulised funktsioonid: meister - palee pealik ja questor - peajurist ja konsistooriumi esimees. Nad juhtisid impeeriumi asju vahetult ulatusliku bürokraatliku aparaadi abil. Bütsantsi ametnike koguarv oli sel ajal tohutu. Ainuüksi kahe prefekti prefekti osakondades teenis vähemalt 10 000 tsiviilametnikku.

Keskse riigiaparaadi roll kasvas IX-XI sajandil. Riiklik bürokraatia kontrollis sel ajal kõiki Bütsantsi poliitilise, majandusliku ja isegi kultuurielu valdkondi. Selle struktuur on muutunud veelgi keerulisemaks ja tülikamaks. Osakondade ("saladuste") arv kasvas 60-ni. Alates 9. sajandist. keiserliku majanduse ja õukonna kasvu tõttu muutub lossihaldus keerulisemaks. Erinevused valitsusasutuste ja paleeteenistuste vahel muutuvad üha selgemaks. Palee administratsioon sekkub üha enam riiklike asjade korraldamisse. Teine Bütsantsi tolleaegsele keskvalitsusele iseloomulik tunnus oli üksikute riigifunktsioonide hajutamine erinevate, sageli üksteist dubleerivate riigiosakondade vahel. Nii jagunes finantsjuhtimine alates 7. sajandist. mitmeks "saladuseks", mis ei allu üksteisele. Kohtufunktsioonid jagunesid erinevate institutsioonide vahel: patriarhi kohus, linnaprefekti kohus (eparch), keisri paleeteenistuste erikohus jne.

kohalik omavalitsus

Impeeriumi kohalik riigiaparaat IV-VII sajandil. põhines täielikult hilis-Rooma valitsussüsteemil (jaotus prefektuurideks, piiskopkondadeks ja provintsideks). Tsiviilvõim oli sel perioodil sõjaväest eraldatud ja sellel oli viimase ees prioriteet. Impeeriumi kohaliku administratsiooni eesotsas olid kaks pretoriaanist prefekti. Nendel kõrgematel tsiviilametnikel olid laiad haldus-, kohtu- ja finantsvolitused. Otse prefektidele allusid piiskopkondade ja provintside tsiviiljuhid. Kohaliku omavalitsuse peamise lüli, provintside valitsejatel oli koos ulatuslike haldus- ja rahaliste volitustega ka kohtuvõim. Nad olid esimese astme kohtunikud kõigis provintsi olulistes kohtuasjades.

7. sajandil vana omavalitsussüsteem asendati uue, feministliku süsteemiga. Teemad tekkisid sõjaväeringkondadena ja olid algselt palju suuremad kui vanad provintsid. Teemade eesotsas olid strateegiad, kes ühendasid enda kätes sõjalise ja tsiviilvõimu täiuse. Impeeriumi kohaliku omavalitsuse militariseerimine oli välispoliitilise olukorra ja Bütsantsi ühiskonna sotsiaalsete ja klassivastaste vastaste teravnemise tagajärg. Hiljem, koos Bütsantsi ühiskonna feodaliseerumise intensiivistumisega, hakkas kohaliku omavalitsuse teemakorraldus 11. sajandil nõrgenema. lõpuks laguneb.

XI-XII sajandi vahetusel. kõrgelt tsentraliseeritud Bütsantsi riik muutub objektiivseks piduriks, mis takistas Bütsantsi koosseisu kuuluvate rahvaste järkjärgulist arengut.

Bütsantsi poliitiline ja sotsiaalmajanduslik kriis XIII sajandil. ja sellele järgnenud Bütsantsi riigi surm sai seetõttu loomulikuks ajalooliseks tulemuseks.

Saada oma head tööd teadmistebaasi on lihtne. Kasutage allolevat vormi

Üliõpilased, magistrandid, noored teadlased, kes kasutavad teadmistebaasi oma õpingutes ja töös, on teile väga tänulikud.

postitatud http://www.allbest.ru/

• • Sissejuhatus

1.1 Bütsantsi riigi kujunemine

• Järeldus
• Kasutatud allikate loetelu

Sissejuhatus

Bütsantsi impeerium, Bütsants, Ida-Rooma impeerium (395–1453) on riik, mis kujunes 395. aastal Rooma impeeriumi lõpliku jagunemise tulemusena pärast keiser Theodosius I surma lääne- ja idaosadeks. Vähem kui kaheksakümmend aastat pärast jagamist lakkas Lääne-Rooma impeerium eksisteerimast, jättes Bütsantsi ajalooliseks, kultuuriliseks ja tsivilisatsiooniliseks järglaseks. Vana-Rooma peaaegu kümme sajandit hilisantiigi ja keskaja ajaloost.

Nimetus "Bütsantsi" Ida-Rooma impeerium sai Lääne-Euroopa ajaloolaste kirjutistes pärast selle langemist, see pärineb Konstantinoopoli algsest nimest - Bütsants, kuhu Rooma keiser Constantinus I kolis aastal 330 Rooma impeeriumi pealinna, nimetades ametlikult ümber linn "Uus Rooma". Bütsantslased ise nimetasid end roomlasteks - kreeka keeles "roomalased" ja nende võimu - "Rooma ("Rooma") impeerium või lühidalt "Rumeenia". Lääne allikad kogu Bütsantsi ajaloos nimetasid seda "kreeklaste impeeriumiks", kuna selles domineeris kreeka keel, helleniseeritud elanikkond ja kultuur. Vana-Venemaal nimetati Bütsantsi tavaliselt "Kreeka kuningriigiks" ja selle pealinnaks - Konstantinoopoliks.

Keiser Justinianuse valitsusajal kuulutati see välja peamine põhimõte suhe ilmaliku võimu pea ja kirikupea vahel: keiser ja patriarh valitsevad rahvaste ühenduses üht - inimese keha ja teist - hinge. Kuningliku ja kirikliku võimu kokkuleppe teooria leidis väljenduse Justinianuse 6. novelli eessõnas. Siin oli see edasi antud järgmiste sõnadega: "Jumala suurimad kingitused, mis on inimestele antud kõrgeima heategevuse kaudu, on preesterlus ja kuningriik; esimene teenib Jumala asju, teine ​​hoolitseb inimeste asjade eest, mõlemad pärinevad seesama allikas ja kaunistavad inimelu, seetõttu on kuningad ennekõike vaimulikud vagaduses, kes omalt poolt nende eest pidevalt Jumala poole palvetavad. Kui preesterlus on laitmatu ja kuningriik kasutab ainult seaduslikku volitusi, olema nende vahel hea harmoonia, tuues inimkonnale tohutult kasu. Seejärel sai see "nõusoleku ja üksmeele" teooria nimetuse "ilmaliku ja vaimse võimu sümfoonia", mida kasutati laialdaselt kommentaarikirjanduses.

Tegelikult oli see selgitav kontseptsioon väljakujunenud poliitilise praktika õigustuseks ja kiriku jaoks rasketel perioodidel vahendiks, millega legitimeeriti oma nõuded iseseisvusele ja isolatsioonile kuninglikust võimust, võimele kritiseerida taunitavat basileust moraalist. positsioonid.

Uurimisobjektiks on Bütsants.

Uurimuse teemaks on kiriku ja riigi suhe Bütsantsis.

Sihtmärk referaat- riigi ja kiriku uurimine Bütsantsis.

Selle eesmärgi saavutamiseks on vaja lahendada järgmised ülesanded:

- kursusetöö teemalise kirjanduse uurimine ja analüüs;

- Bütsantsi riikluse kujunemisloo käsitlemine;

- kiriku ja riigi suhete uurimine Bütsantsis.

Töö koosneb sissejuhatusest, 2 peatükist, järeldusest, kirjanduse loetelust.

1. Bütsantsi riikluse kujunemise ajalugu

1.1 Bütsantsi riigi kujunemine

Bütsantsi riik kujunes välja Rooma impeeriumi idaosa eraldumise tulemusena 4. sajandi lõpus. AD See eksisteeris üle tuhande aasta, kuni 1453. aastal Türgi sissetungi ajal oma pealinna Konstantinoopoli lüüasaamiseni.

Bütsantsi riigi areng, mida eristab oma originaalsus, läbis mitu etappi. Esimene etapp (IV - 7. sajandi keskpaik) oli orjapidamise süsteemi lagunemise periood, varajaste feodaalsuhete elementide esilekerkimine Bütsantsi ühiskonna sügavustes. Selle perioodi riik oli tsentraliseeritud monarhia arenenud sõjalis-bürokraatliku aparatuuriga, kuid teatud piirangutega keisri võimule. Teine etapp (7. sajandi lõpust 12. sajandi lõpuni) oli feodaalkorra kujunemise periood. Sel ajal omandab riik piiramatu monarhia omapärase vormi viimistletud tunnused, mis erineb Ida despootilistest monarhiatest ja feodaalse lääne monarhiatest. Keiserlik võim Bütsantsis saavutab kõrgeima taseme. Lõpuks, kolmandas etapis (XIII-XV sajand) süveneb Bütsantsi ühiskonna poliitiline kriis, mille põhjustas selle feodalismi protsessi intensiivistumine Türgi kasvava sõjalise agressiooni taustal. Seda perioodi iseloomustab Bütsantsi riigi järsk nõrgenemine ja selle tegelik kokkuvarisemine XIII-XIV sajandil, mis viis selle XV sajandini. surmani.

Bütsantsil oli oluline mõju Lõuna- ja Ida-Euroopa, aga ka Taga-Kaukaasia rahvaste poliitilisele arengule. Ta oli pikka aega antiikaja riigiõigusliku pärandi hoidja ja juht. Feodaalriikide Bulgaaria, Serbia, Kiievi Venemaa ja Gruusia arusaam Bütsantsi riigi tohutust kultuuripärandist aitas kaasa nende järkjärgulisele arengule.

Bütsantsi keskaegse ühiskonna arengu eripärad ilmnevad juba selle arengu esimesel etapil. Orjade omamise korra lagunemise protsess oli Bütsantsis aeglane. Kauba-raha suhete suhteliselt kõrge arengutase, paljude Bütsantsi linnade (Antiookia, Aleksandria, Damaskus, Konstantinoopol jt) tugevate majanduslike ja poliitiliste positsioonide pikaajaline säilimine aitas kaasa Bütsantsi poliitilisele stabiilsusele ja piiras Bütsantsi poliitilist stabiilsust. orjasüsteemi kokkuvarisemise protsess.

Bütsantsi valitsev klass IV-VII sajandil. oli ebaühtlane. Juhtivad majanduslikud ja sotsiaalsed positsioonid Bütsantsis hõivasid vana senaatoriaristokraatia ja provintsi aadel, kelle domineerimise aluseks oli suur orjatüüpi eramaaomand. Koos nendega hõivas Bütsantsi ühiskonna sotsiaalses struktuuris kõrge koha impeeriumi suurte linnade, eriti pealinna Konstantinoopoli, linnade munitsipaaleliit.

Bütsantsi ühiskonna ekspluateeritud osa koosseisu eristas ka märkimisväärne heterogeensus. Orjad olid sotsiaalse redeli allosas. Nende õiguslik seisund, mille määrasid kindlaks hilis-Rooma õiguse normid, erines järsult vabade erinevate kategooriate omast. Viimaste hulka kuulusid eelkõige vabad talupojad. Säilitamine IV-VI sajandil. vaba talurahvas on Bütsantsi sotsiaalsüsteemi oluline tunnus. Vabad talupojad elasid naaberkogukondades ja neil oli õigus maa eraomandile. Bütsantsi riik kasutas neid otse: nad maksid maamaksu ja kandsid kõikvõimalikku rasket vara ja isiklikke kohustusi. Selle perioodi Bütsantsis kasutati laialdaselt hilis-Rooma talupoegade ekspluateerimise vormi - kolooniat. Bütsantsi seadusandlus jagas veerud vabadeks ja "määratud". Olles sunnitud suurmaaomanikelt maad rentima, olid kolonnid oma peremeestest sõltuvas positsioonis. Eriti raske oli "määratud" sammaste asend: need olid maa külge kinnitatud. Vabad ja "määratud" kolonnid kandsid kohustusi nii oma peremeeste kui ka riigi kasuks. Mõlema kategooria Bütsantsi sammaste olukord halvenes järsult 6. sajandil.

Bütsantsi sotsiaalsüsteem on 6. sajandi lõpu – 7. sajandi esimese poole kõige teravama poliitilise ja sotsiaalse kriisi ajal läbimas tõsiseid muutusi. Araabia sissetung, barbarite sissetung, millega kaasnes nende massiline elama asumine impeeriumi territooriumile, paljude linnade hävitamine ja allakäik kiirendasid orjapidamise murdmist ja feodaalordude teket Bütsantsis. Sõdades ja sotsiaalsetes kokkupõrgetes hukkus märkimisväärne osa nende ühiskonnagruppide esindajatest, kes eelmisel perioodil Bütsantsis domineerisid. Samal ajal pidurdas riiklike omandivormide säilimine, kogukondlik maavaldus ja maa piiramatu eraomandi tohutu levik järgnevatel sajanditel tõsiselt uue feodaalomandi teket ja pealegi ka maa kasutamise arengut. Bütsantsi talurahvas.

Alles kümnendaks sajandiks valitses tendents luua feodaalne seigneurial süsteem, mis põhines maamagnaatidest sõltuva talurahva tööjõul, säilitades siiski riigipoolse kontrolli. Peamised feodaalse maaomandi vormid - tinglikud maatoetused iroonia, aritmose vormis - kinnitati veelgi hiljem, 11.-12. Nii esindas kõige kuulsam feodaalinstitutsioon - debatt, mis õitses 12.–13. sajandil, riigi poolt proniaarile teenistustingimustel antud erinevat tüüpi maatoetusi, tavaliselt proniari või keisri eluajaks.

Feodaalsuhete arengu aeglane iseloom määras Bütsantsi ühiskonna valitseva klassi sotsiaalse koosseisu tunnused selle arengu teisel etapil. Toonane valitsev klass koosnes heterogeensetest ühiskonnakihtidest: kõrgetest ilmalikest ja kiriklikest ametnikest, kohalikust sõjaväeteenistuse aadelkonnast ja kogukondlikust eliidist, mis olid eraldatud jõukast talurahvast. Kõik need jõud ei olnud pikka aega konsolideeritud ega arenenud kinnisteks valdusteks. Arenenud feodaalsüsteemile omane pärilik vasall-seigneuriaalsüsteem hakkas Bütsantsis kujunema alles 11.-12. Feodaalse seigneurialsüsteemi arengu ebatäielikkus tõi kaasa Bütsantsi maaomaniku aadli suhtelise nõrkuse. Juhtkoht Bütsantsi valitseva klassi struktuuris kuulus pealinna aadlile ja impeeriumi kõrgeimatele ametnikele, kes olid teravas konkurentsis sõjaväelise maaomaniku provintsiaadliga.

Ja Bütsantsi riigi teisel arenguperioodil jäid töötava elanikkonna üksikute kihtide õigusliku staatuse vahel arvukad erinevused. Bütsantsis venis feodaalsõltuva talupoegade klassi kujunemine kauaks. Impeeriumile jäi endiselt märkimisväärne vabade kommunaaltalupoegade kategooria, aga ka eriline riigitalupoegade kiht, kes istus riigikassale ja keisrile kuulunud maadel. Mõlemat talupoegade kategooriat kasutati peamiselt tsentraliseeritud kujul riikliku maksusüsteemi kaudu. Riigimaadel istuvad maksukohustuslikud talupojad muutuvad sel ajal tegelikult pärisorjadeks: nad määratakse riigikassasse ja kaotavad liikumisvabaduse. Nad pidid maksma kaanonit - maamaks, peamaks, riiklik viljarent, karjamaks. Kommunaaltalupoegade jaoks oli eriti laastav kohustus maksta makse naabrite väljavõetud ja mahajäetud maade eest.

Alates XI-XII sajandist. eraomanduses olevate talupoegade arvu pidev kasv vabade ja isegi riigitalupoegade arvelt, mis viitab feodaaltüüpi maaomandi kujunemisele Bütsantsis. Eraomanduses olevaid Bütsantsi talupoegi nimetati parukateks. Neil ei olnud õigust maad omada ja neid peeti nende maatükkide pärilikeks omanikeks, nad olid kohustatud maksma peremehele renti tööjõulises, looduslikus, rahalises vormis. Erinevalt riigitalupoegadest olid nad maa külge kinnitatud alles 13.–14. sajandil.

Bütsantsi ühiskonna madalaima positsiooni, nagu varemgi, hõivasid orjad. Orjuse pikaajaline säilimine oli Bütsantsi sotsiaalsüsteemi iseloomulik tunnus. Bütsantsi aadli majapidamises kasutati laialdaselt orjatööd. Teenindajad - Konstantinoopoli aadlike orjad, keda on sadades. X-XI sajandil. Bütsantsi orjade sotsiaalne positsioon paraneb mõnevõrra, näiteks saavad nad õiguse sõlmida kiriklikke abielusid. Vabade muutmine orjaks surutakse maha. Orjad viiakse sageli üle parukate positsioonile. XI-XII sajandil. tugevnes kalduvus hägustada piire orjade ja teiste Bütsantsi ekspluateeritud klasside kategooriate vahel.

1.2 Kirik ja poliitiline süsteem Bütsantsis

Bütsantsi riik IV-VII sajandil. pärandas teatud tunnustega hilise Rooma impeeriumi riigikorra põhijooned. Riigi eesotsas oli keiser, Rooma keisrite võimu pärija. Tal oli täielik seadusandlik, kohtu- ja täidesaatev võim ning ta oli kristliku kiriku kõrgeim patroon ja kaitsja. Bütsantsi õigeusu kirikul oli suur roll keisri autoriteedi tugevdamisel.

Just kirik töötas välja ja pühitses ametliku doktriini keiserliku võimu jumalikust päritolust ning jutlustas riigi ja kiriku ühtsusest, vaimsest ja ajalikust võimust (nende sümfoonia). Erinevalt katoliku (lääne) kirikust oli Bütsantsi kirik majanduslikult ja poliitiliselt palju rohkem sõltuv keisrist, kuna eksisteeris võimsas tsentraliseeritud riigis.

Varajane Bütsantsi kirik allus vahetult keisrile. Keiser Justinianus 1 sekkus kõige täielikumalt kirikuasjade korraldamisse, käsitledes sageli kõrgeimaid kirikuhierarhi (piiskoppe ja patriarhe) oma ametnikena.

Bütsantsi keisri võim IV-VII sajandil. ei olnud meelevaldne. Keisri volituste laiaulatuslikkuse juures kahandas seda vajadus järgida impeeriumi "üldisi seadusi" ja eriti troonipärimise põhimõtte puudumine. Uue Bütsantsi keisri valisid senat, "Konstantinoopoli rahvas" ja armee, kelle roll Bütsantsi keisri valimisel pidevalt vähenes.

Oluliseks teguriks tolleaegse Bütsantsi riigi poliitilises elus oli keisri kandidatuuri heakskiit "Konstantinoopoli rahva" poolt. Isegi IV sajandil. Keisri dekreediga anti Konstantinoopoli hipodroomile kogunenud "Konstantinoopoli rahvale" - erinevatele ühiskonnakihtidele ja pealinna elanikkonna rühmadele õigus esitada keisrile taotlusi ja nõudeid. Selle põhjal tekkisid Bütsantsis erilised poliitilised organisatsioonid - nn linnaparteid (dima). Kahe suurima hämara – neid nimetati "sinisteks" ja "rohelisteks" - sotsiaalseks toetuseks olid valitseva klassi erinevad rühmitused. Esimesi toetas senaatori- ja munitsipaalaristokraatia, teisi Bütsantsi linnade kaubandus- ja finantseliit. Dimasel oli kindel organisatsioon ja isegi relvastatud üksused. 5. sajandil sarnaseid suurlinna hämaruse tüüpi organisatsioone loodi ka teistes Bütsantsi impeeriumi linnades. Aja jooksul muutusid nad omamoodi keiserlikeks organisatsioonideks, mis olid üksteisega tihedalt seotud. IV-VI sajandil. hämarate roll poliitilises elus oli märkimisväärne. Bütsantsi keisrid pidid oma poliitikas sageli toetuma ühele neist osapooltest.

Teine keisri autokraatiat piirav tegur oli Bütsantsi aristokraatia erilise riigiorgani - Konstantinoopoli senati - olemasolu. Senatis võis kaaluda kõiki impeeriumi asju. Tema mõju tagas just senati koosseis, kuhu kuulus peaaegu kogu Bütsantsi valitseva klassi valitsev eliit. 5. sajandiks senaatorite arv oli 2 tuhat inimest. Riigiasjade arutamine senati poolt, samuti tema õigus osaleda uue keisri valimisel, andis Bütsantsi aristokraatiale teatud osa impeeriumi asjade juhtimises.

Seetõttu tunnistasid varajased Bütsantsi keisrid, sealhulgas võimsaim Justinianus 1, seadusandlikes aktides vajadust "suure senati ja rahva nõusoleku järele". See annab tunnistust mõnede poliitiliste traditsioonide stabiilsusest, mis on säilinud vabariikliku riikluse aegadest peale.

Alates 8. sajandist algab Bütsantsi keskvõimu uus tugevnemine. See määras pikaks ajaks Bütsantsi riikluse arengu. Bütsantsi tsentraliseerimise ja laiaulatusliku agressiivse poliitika alus IX-X sajandil. oli majanduse stabiliseerimine uuel feodaalsel alusel. Bütsantsi riik, mis saavutas oma kõrgeima arengu Makedoonia dünastia valitsemisajal (867–1057), püüdis tohutu bürokraatliku aparaadi abil kontrollida riigi majandus-, poliitilist ja kultuurielu kõiki aspekte. Impeeriumi jäigalt tsentraliseeritud olemus eristas Bütsantsi teravalt tänapäevastest Euroopa feodaalriikidest.

8. sajandil poliitilised organisatsioonid ja institutsioonid, mis varem piirasid Bütsantsi keisri kõikvõimsust, lagunevad või likvideeritakse täielikult. 9. sajandist lakkab isegi nimeline keisri väljakuulutamine "Konstantinoopoli rahva" poolt. Juba 7. sajandi lõpus langenud Konstantinoopoli senati poliitiline roll vähenes lõplikult olematuks 9. sajandi lõpu keiserliku dekreediga, millega võeti senat ilma õigusest seadusloomes osaleda. impeeriumist.

Ainus suur poliitiline jõud Bütsantsi riigis on endiselt õigeusu (Kreeka) kirik. Tema autoriteet ja mõju tugevnevad. Eelkõige kasvab Konstantinoopoli patriarhi kirikupea roll Bütsantsi ühiskondlik-poliitilises elus. Patriarhidest saavad sageli alaealiste keisrite regentid ja nad sekkuvad otseselt poliitilisse võitlusse trooni pärast, kasutades ära asjaolu, et alates 7. sajandist saab ainsaks "kuningriiki paigaldamist" legitimeerivaks protseduuriks. keisri laulatus patriarhi poolt Püha Sofia kirikus. Kuid isegi sel ajal ei suutnud Bütsantsi kirik saavutada iseseisvust keisrivõimust. Keisrile jäi õigus valida patriarh kolme kirikuhierarhide soovitatud kandidaadi hulgast ja tagandada taunitav patriarh.

Keiserliku võimu aluste tugevdamine VIII-IX sajandil. millega kaasneb muutus selle omadustes. Bütsantsi keisrite jaoks kiidetakse lõpuks heaks kreeka tiitel basileus (kuningas) ja autokraat (autokraat). Keiser-basileuse kultus saavutab enneolematud mõõtmed. Jumalikku keisrit peeti universumi valitsejaks (Ecumene). Tema eesõigused olid piiramatud. Vasileve andis välja seadusi, nimetas ametisse ja vabastas ametist kõrgemaid ametnikke, oli armee ja mereväe kõrgeim kohtunik ning ülem.

Iseloomulik on see, et sellise kõikvõimsuse juures ei olnud tema positsioon kuigi tugev. Ligikaudu pooled kõigist Bütsantsi keisritest eemaldati sunniviisiliselt võimult. Bütsantslastel puudus pikka aega troonipärimise süsteem: Vasileuse poega ei peetud tava kohaselt kohustuslikuks seaduslikuks pärijaks. Keisriks ei teinud sünd, vaid "jumalik valimine". Seetõttu praktiseerisid keisrid laialdaselt kaasvalitsejate institutsiooni, valides seega juba pärija eluajal seadusliku troonipärimise printsiipi Bütsantsis kehtestama alles 11. sajandi lõpust.

Traditsioonilisus, peensusteni välja töötatud ja tavade järgi pühitsetud tseremooniate rutiin, piiras tõsiselt keisrite isiklikke võimeid. Paljude teadlaste sõnul hakkab nende tegelik jõud pidevalt nõrgenema. Seda soodustasid uued suundumused, mis tekkisid feodaalsuhete mõjul. Feodalismi arenedes Bütsantsis arenesid keisrite ja suurfeodaalsete maaomanike (dinaatide) vahel välja Bütsantsi riigipraktikale uudsed isanda-vasallide suhted. Alates kümnendast sajandist. Bütsantsi autokraat on sageli sunnitud sõlmima feodaallepinguid mõne oma alamaga - dinaatidega, võttes endale feodaali ülesanded.

Bütsantsi riigisüsteemi selle arengu põhietappidel iseloomustab tohutu nii keskse kui ka kohaliku bürokraatliku aparatuuri olemasolu. See põhines range hierarhia põhimõtetel. Kogu Bütsantsi ametnikkond jagunes auastmeteks (tiitliteks). Nende süsteem oli sügavalt arenenud. Kümnendal sajandil Bütsantsi "järkude tabelis" oli selliseid auastmeid 60. Keisririigi keskadministratsioon koondus Riiginõukogusse (konsistoorium ja hiljem sünkliit). See oli keisri kõrgeim organ, mis vastutas riigi jooksvaid asju. Selle ülesanded ei olnud selgelt määratletud ja praktikas mängis see olulist poliitilist rolli. Riiginõukogu koosnes kõrgeimatest riigi- ja paleeametnikest, kes olid keisri lähimad abilised. Nende hulka kuulusid kaks pretooriumi prefekti, Konstantinoopoli prefekt, palee kapten ja kvestor ning kaks rahanduskomiteed. Nendel impeeriumi tippametnikel olid ulatuslikud volitused, sealhulgas kohtuvõimud. Seega olid kaks pretoriaanist prefekti kohaliku riigiaparaadi kõrgeimad juhid; Konstantinoopoli prefekt oli pealinna tsiviilkuberner ja senati president.

Olulised ülesanded olid ka kõrgeimatel palee auastmetel: kapten - palee ülem ja kvestor - peaadvokaat ja konsistooriumi esimees. Nad juhtisid impeeriumi asju vahetult ulatusliku bürokraatliku aparaadi abil. Bütsantsi ametnike koguarv oli sel ajal tohutu. Ainuüksi kahe prefekti prefekti osakondades teenis vähemalt 10 000 tsiviilametnikku.

Keskse riigiaparaadi roll kasvas 9.-11. Riiklik bürokraatia kontrollis sel ajal kõiki Bütsantsi poliitilise, majandusliku ja isegi kultuurielu valdkondi. Selle struktuur on muutunud veelgi keerulisemaks ja tülikamaks. Osakondade ("saladuste") arv kasvas 60-ni. Alates 9. sajandist. keiserliku majanduse ja õukonna kasvu tõttu muutub lossihaldus keerulisemaks. Erinevused valitsusasutuste ja paleeteenistuste vahel muutuvad üha selgemaks. Palee administratsioon sekkub üha enam riiklike asjade korraldamisse. Teine Bütsantsi tolleaegsele keskvalitsusele iseloomulik tunnus oli üksikute riigifunktsioonide hajutamine erinevate, sageli üksteist dubleerivate riigiosakondade vahel. Nii jagunes finantsjuhtimine alates 7. sajandist. mitmeks "saladuseks", mis ei allu üksteisele. Kohtufunktsioonid jagunesid erinevate institutsioonide vahel: patriarhi kohus, linnaprefekti kohus (eparch), keisri paleeteenistuste erikohus jne.

Impeeriumi kohalik riigiaparaat IV-VII sajandil. põhines täielikult hilis-Rooma valitsussüsteemil (jaotus prefektuurideks, piiskopkondadeks ja provintsideks). Tsiviilvõim oli sel perioodil sõjaväest eraldatud ja sellel oli viimase ees prioriteet. Impeeriumi kohaliku administratsiooni eesotsas olid kaks pretoriaanist prefekti. Nendel kõrgematel tsiviilametnikel olid laiad haldus-, kohtu- ja finantsvolitused. Otse prefektidele allusid piiskopkondade ja provintside tsiviiljuhid. Kohaliku omavalitsuse peamise lüli, provintside valitsejatel oli koos ulatuslike haldus- ja rahaliste volitustega ka kohtuvõim. Nad olid esimese astme kohtunikud kõigis provintsi olulistes kohtuasjades.

7. sajandil vana omavalitsussüsteem asendati uue, feministliku süsteemiga. Teemad tekkisid sõjaväeringkondadena ja olid algselt palju suuremad kui vanad provintsid. Teemade eesotsas olid strateegiad, kes ühendasid enda kätes sõjalise ja tsiviilvõimu täiuse. Impeeriumi kohaliku omavalitsuse militariseerimine oli välispoliitilise olukorra ja Bütsantsi ühiskonna sotsiaalsete ja klassivastaste vastaste teravnemise tagajärg. Hiljem, koos Bütsantsi ühiskonna feodaliseerumise intensiivistumisega, hakkas kohaliku omavalitsuse teemakorraldus 11. sajandil nõrgenema. lõpuks laguneb.

IV-VII sajandil. Bütsantsi armee ehitati üles hilis-Rooma põhimõtetel, jaotatuna piiri- ja liikurvägedeks. Et vähendada väejuhtide võimuhaaramise ohtu, praktiseerisid Bütsantsi keisrid armee kõrgeima juhtimise killustamist viie juhi (meistri) vahel. Bütsantsi armee koosseis muutus järk-järgult. VI-VII sajandil. barbarite kontingendid mängivad sõjaväes üha suuremat rolli.

Armee aluseks Bütsantsi riigi teise arenguperioodi algusega (7.-9. sajandi lõpp) oli stratiootiline (talupoegade) miilits. Sel ajal loodi võimas merevägi ka Bütsantsis.

Bütsantsi armee koges edasisi ümberkujundamisi järgnevatel 10.–11. Feodaliseerimisprotsessi intensiivistudes lagunes kihiline miilits. Armee tuumikuks saab ratsavägi, mis koosneb majanduslikult ja sotsiaalselt isoleeritud stratiootilisest eliidist. Tegemist oli juba professionaalse armeega, millel aga polnud kõrget lahinguvõimet. Seetõttu hakkasid Bütsantsi keisrid üha enam kasutama palgatud välisüksuste (peamiselt Lääne-Euroopast ja Kiievi Venemaalt) abi. Organisatsiooniliselt jagunes Bütsantsi armee, nagu varemgi, kaheks: pealinnaks ja kohalikeks (teema)kontingendiks ning viimaste roll ja tähtsus langes pidevalt.

XI-XII sajandi vahetusel. kõrgelt tsentraliseeritud Bütsantsi riik muutub objektiivseks piduriks, mis takistas Bütsantsi koosseisu kuuluvate rahvaste järkjärgulist arengut.

Bütsantsi poliitiline ja sotsiaalmajanduslik kriis XIII sajandil. ja sellele järgnenud Bütsantsi riigi surm sai seetõttu loomulikuks ajalooliseks tulemuseks.

2. Kiriku ja riigi suhted Bütsantsis

2.1 Kiriku ja Bütsantsi riigi vaheliste suhete probleem

Kiriku ja riigi suhete probleem on postsovetlikus ruumis üks pakilisemaid. See pole juhuslik, sest viimastel aastakümnetel on toimunud väärtuste ümberhindamine, muutunud prioriteedid, muutunud suhtumine religiooni üldiselt ja kirikusse eriti. Ideoloogiakriis tekitas soovi naasta algsete traditsioonide juurde, taastada sajandeid eksisteerinud enam-vähem harmoonilised suhted ilmaliku ja kirikuvõimu vahel. See omakorda tõi kaasa soovi uurida nende suhete juuri, mis asuvad Bütsantsis. Kiriku ja riigi vaheliste suhete probleemi käsitlesid erinevad uurijad: ajaloolased, politoloogid, filosoofid, teoloogid, juristid jt, kuid keiserlikku seadusandlust võeti vaid näitlikuna, mitte aga selle avalikustamise peamise materjalina. . Meie arvates on just keisrite põhiseaduste analüüs see, mis selgitab, miks Bütsantsis kujunes välja kiriku ja riigi suhete sümfooniline mudel, mitte tsesaropapism või papokesarism. Samuti selle analüüsi käigus "kiriku" seadusandluse suhe sise- ja välispoliitika impeerium ning tähistab riigi ja kiriku vaheliste suhete õiguslikku vormistamist.

Enne kristluse tulekut ei olnud probleemi riigi ja religioossete ühenduste vastasmõjus; enamikus riikides domineeris paganlus, riigipea oli ülempreester ja jumalateenistuse osas pidid kodanikud alluma riigile. Kristlikku religiooni eristab erilise institutsiooni olemasolu - kirik, mis vaimse organisatsioonina pidi tegelema dogmade, moraaliõpetuse, jumalakummardamise ja kirikusisese distsipliiniga. Samal ajal lükkas riik need küsimused tagasi. Need. tekkis olukord, kui avalikku ellu ilmus sfäär, mida riik ei kontrollinud. Võimud pidasid aga endiselt oma kohuseks nende küsimustega tegeleda ning huvide kokkupõrge ühiskonna vaimse elu kontrolli vallas pidanuks viima küpsevast konfliktist väljapääsu otsimisele. Ka kirik oli huvitatud nii suhete loomisest riigiga kui ka tekkinud probleemi lahendamisest.

Riigi ja kiriku vahel kujunenud suhted jagunevad reeglina kolme liiki. Esimene on tsesaropapism, kui kirik on antud riigivõimu kontrolli alla, riigipea on samal ajal ka kirikupea, riigivõim sekkub dogmaasjadesse. Teine tüüp - papocesarism - on riigi allutamine religioossetele organisatsioonidele ja eeldab, et religioossel institutsioonil on kogu kõrgeim võim koos riigipeale ainult juhtimisfunktsioonidega. Kolmandat tüüpi kiriku ja riigi suhteid tuntakse võimude sümfooniana või kiriku ja riigi liiduna, mis ei põhine mitte nende vastandumise, vaid harmoonia ja üksmeele ideel. kooselu, mitte soov üksteist allutada. Bütsantsis tekkis just riigi ja kiriku vaheliste suhete sümfooniline mudel, kuid see ei juhtunud kohe. Pikka aega on osapooled otsinud ja ehitanud suhete süsteemi, mis sobiks kõigile. Keisrite tegelik seadusandlus võimaldab jälgida riigi ja kiriku suhete arengut läbi Bütsantsi ajaloo 4. kuni 10. sajandini.

Nii et Constantinus I (306–337) seadusandluses on selgelt välja toodud kaks punkti: religioosne sallivus kõigi konfessioonide suhtes, millele viitab Milano 313. aasta edikt, ning kristluse ja kristliku kiriku eriline rõhutamine. Kirik sai juriidilise isiku õigused, kristlased hakkasid nautima teatud privileege, isegi mõningaid kirikusiseseid küsimusi hakati lahendama valitseja osalusel. Aga keiser ei osalenud vaimulike ametisse nimetamisel, kiriklik organisatsioon ei täitnud abielude, sünnide ja surmade registreerimise ülesandeid ning kristlikul kirikul puudus riiklik rahastus, mistõttu ei saanud kristlus de jure riigireligiooniks. Üldiselt oli Constantinus Suure religioonipoliitika praktilist laadi – impeeriumi hüvanguks, et austada kõiki jumalaid, sealhulgas Jeesust Kristust, ei olnud juhuslik, et keiser ristiti vahetult enne tema surma. Constantinus I usk oli teatud määral sünkreetiline, ta ei jaganud jumalaid enda ja teisteks ning püüdis neid kõiki lepitada. See asjaolu seletab ka tema religioosse sallivuse poliitikat ning tõsiasja, et kristlusest tema juhtimisel ja de facto ei saanud riiki ja domineerivat religiooni.

Constantinus Suure järglased (Constantius (337-361), Jovian (363-364), Valentinianus I (364-375), Valens (364-378), Gratianus (375-383) ja Valentinianus II (375-392) ) jätkas oma seadusandlikus tegevuses kristluse ülendamist, pidades aktiivsemalt võitlust paganluse vastu. Erandiks selles ahelas oli Julianus usust taganenud (361–363), kes otsustas impeeriumi hüvede ja oma suuruse huvides pöörduda paganlike jumalate abi. Kuid tema reformid olid määratud läbikukkumisele, sest esiteks oli suurem osa elanikkonnast juba ristiusku võtnud ja teiseks vajas ühe keisri ümber konsolideeruv impeerium sobivat ideoloogilist tuge, st religiooni, mis koondas järgijaid ühe, mitte mitme ümber. jumalad. Theodosius Suure (379–395) ajal sai kristlus riigireligiooniks 380. aasta seaduse kaudu, mis määras kindlaks, kes on tõeline kristlane, ning nägi ette riiklikud sanktsioonid ketserite ja paganate vastu. Kristlus kuulutati Rooma impeeriumi ainsaks ametlikuks religiooniks. Kuid Theodosius I katsed seada kirik riigi teenistusse ja kehtestada keiserapism nurjas Milano piiskop Ambrose (340–397) ning see näitas kirikuorganisatsiooni tugevust ja sõltumatust.

Kristluse riigireligiooniks kuulutamisel oli nii positiivseid kui negatiivsed küljed. Ühest küljest ei saanud keiser enam impeeriumi eest hoolt kanda, ilma et oleks hoolinud kiriku ühtsusest, kuna lõhestatud kirik tähendaks ka lõhestatud impeeriumi, teisalt aga oli selline riigi sõltuvus usulisest ühtsusest. riigile ohtlik, kuna kirikusisesed erimeelsused tõstatasid küsimuse selle terviklikkuse säilitamisest. 5. sajandi keisrid (Arkadi (395-408), Honorius (395-423), Theodosius II noorem (408-450), Valentinianus III (425-455)) võtsid vastu ketserluse- ja paganusevastased seadused, kehtestasid kirikule uued privileegid ja vaimulikkond, kuid nad tegutsesid peamiselt riigi huvidest lähtuvalt, lahutamata oma kirikupoliitikat riigist. Riigi terviklikkuse säilitamiseks pidid keisrid korraldama kirikukogude kokkukutsumise, mille esmaseks ülesandeks oli kirikulõhe ärahoidmine.

Mure impeeriumi ühtsuse pärast tegi keeruliseks asjaolu, et paljud keisrid pidasid oma positsiooni troonil ebausaldusväärseks. Kuna troonipärimise seadust ning senati ja sõjaväe ametlikku heakskiitu ei olnud, oli vaja täiendavat legitiimsust. Leo I (457-474) tugevdas oma võimuletulekut kuningriigi kroonimise kirikliku tseremooniaga, saades samal ajal mitte ainult impeeriumi elanike enamuse (kristlaste) toetuse, vaid ka õiguse sekkuda religioossed küsimused mitte kui pontifex maximus, vaid kui inimene, kes sai Jumalalt õiguse hoolitseda oma alamate heaolu eest.

Tema järglased Zeno (474–491), Anastasius I (491–518) ja Justinus I (518–527), seistes silmitsi usuliste erimeelsustega, mis põhjustasid impeeriumis ebastabiilse olukorra, püüdsid neid lahendada mitmel viisil: kompromisslepingutest kuni relvastatud mahasurumine ja repressioonid. Sekkuti ka dogmaasjadesse (Enoticon, 482). Muidugi võib seda pidada tsesaropapismi ilminguks, kuid ma arvan, et suuremal määral ei olnud keisritel soov allutada kirik oma võimule ja see enda kontrolli alla panna, vaid soov saavutada poliitiline stabiilsus. kaotades usulise ebastabiilsuse. Meie arvates oli loosung "religioosne rahu poliitilise stabiilsuse nimel" kõigi keisrite motoks kahe sajandi jooksul Konstantinus Suurest Justinus I-ni. Elu vaimset ja materiaalset sfääri lahutamata, pidades end mõlema eest vastutavaks, on nad ei jaganud seadusandlikul tasandil volitusi kiriklike ja ilmalike võimude vahel.

See eristus kuulub Justinianus Suurele (527–565), kelle poliitika juhtmõtteks oli ühtse Rooma impeeriumi taastamine 1.–2. sajandi piirides ja selle säilitamine ühe keisri juhtimisel. Ta mõistis ka, et kristliku kiriku sisesed tülid õõnestavad selle ühtsust ja seega ka impeeriumi ühtsust, mille kehastus on keiser. Muidugi ei suutnud ta tülist eemale hoida, kuid ta ei tahtnud ka impeeriumi lõhestada. See seletab Justinianuse soovi kõrvaldada keisri kuju kiriklikest vaidlustest ja süüdistada nendes ainult kirikut. Selleks, et usuvõitlus ei kahjustaks keisri kuju, eemaldab Justinianus selle kuju selles osalemast. Selle ilming oli kuningriigi võimude – keiserliku võimu ja preesterluse – kirikuvõimu jagamine. Samas peaks kuningriik hoolitsema ka inimlike asjade eest, s.t. keisrile on usaldatud puhtalt poliitilised funktsioonid, ennekõike rahu säilitamine ühtses impeeriumis, samas kui preesterkond peaks teenima jumalikku, s.t. rahu säilitamine kirikus on nihutatud vaimulike õlgadele. Kui preesterlus on "laitmatu... ja siiralt osaduses Jumalaga" ja kuningriik "on korralikult usaldatud riigi kordategemisele", sõlmitakse nende vahel inimkonna hüvanguks leping. Justinianus rõhutas mitte ainult eraldatust, vaid ka liitu, koostööd preesterkonna ja kuningriigi vahel, kuna kristlusest oli juba saanud keiserliku elu ideoloogiline komponent, riigi ideoloogiline tugisammas ja keiser ei saanud jätta usuasju järelevalveta. Niisiis, olles eraldanud ideoloogilise sfääri poliitilisest, eemaldas Justinianus esiteks keisri kujult süü kirikutülide eest ja teiseks eemaldas ta tegelikult keisri kohustuste hulgast pontifex maximuse ülesannete täitmise. , usaldades need funktsioonid kirikule. Kuid tänu kahe võimuliidule ei astunud keiser usuasjadest kõrvale, ta võttis neist siiski osa, kuid sellel olid juba selged piirid ning rikkumisjuhtumid tõid kaasa konfliktid keisri ja kirikuhierarhide vahel.

2.2 Kiriku ja riigi suhete seadusandlik registreerimine Bütsantsis

VI-VII sajandil. Bütsantsi keisrid pidid silmitsi seisma paljude probleemidega, peamiselt välispoliitikaga, mis osutus religioossete probleemidega tihedalt seotud. Monofüsiitide populatsioon kujutas endast eriti tõsist probleemi. idapoolsed piirkonnad impeeriumid, mis olid allutatud vaenlase sissetungidele. Nende alade elanike võitmiseks pidid keisrid pöörama erilist tähelepanu usuküsimustele, leidma võimaluse idaprovintsides elavate monofüsiitide ja õigeusklike (halkedoniidide) lepitamiseks, kuhu kuulus suurem osa elanikkonnast. Keisririigis õnnestus korraks taastada usurahu, kuid juba 7. sajandil. monofüsiitlikud provintsid vallutasid araablased ja lepituspoliitika kaotas oma aktuaalsuse. Bütsantsi impeeriumil olid keerulised suhted ka lääneprovintside, nimelt Roomaga. Selle põhjuseks olid ka usulised erimeelsused paavstitrooniga teatud küsimustes. Keisrite lühinägelik, sageli liiga julm poliitika paavsti suhtes, kes jäi peaaegu ainsaks institutsiooniks, mis ühendas Romanitas ühtseks tervikuks, viis Rooma järkjärgulise eraldumiseni Bütsantsi impeeriumist (Konstantinoopolist). Samas läksid paavstid sageli ise konflikti, tahtmata langeda basileuse mõju alla. Üldiselt teenis Justinianus I järglaste kirikupoliitika, nagu temagi, eelkõige impeeriumi huve ja oli üles ehitatud peamiselt sümfoonia põhimõttele. Kinnituseks on tõsiasi, et valdavalt lahendati dogmaatilisi vaidlusi kirikukogudel, õpetuskontseptsioonide autoriteks olid reeglina kiriku esimesed hierarhid. Mõne keisri (näiteks Heraclius (610-641)) katsed oma tahet peale suruda viisid katastroofiliste tagajärgedeni nii neile endile kui ka impeeriumile ning need surus maha kas Konstantinoopoli patriarh, kellest sai tegelikult riigi teine ​​inimene. , või paavsti või elanikkonna enda poolt.

Võimude sümfoonia kontseptsiooni kõige tõsisem rikkumine pandi toime VIII - IX sajandi alguses. ikonoklastide keisrid, sekkudes kirikusisesesse tegevusse, kuulutades, et "Jumal käskis meil karjatada kõige kuulekamat karja, nagu apostlite Peetruse korüfeed" ja püüdes kirikut riigi kontrolli alla panna. Kuid keisrid ei suutnud seda täielikult teha. Caesaropapism väljendus isegi ikonoklasmi perioodil ainult eraldiseisvates ilmingutes, kuid ei saanud Bütsantsis domineerivaks riigi-kiriku suhete kontseptsiooniks ning kirik jäi iseseisvaks organismiks, mis ei allunud keisrite tahtele. See on tingitud asjaolust, et enamiku ikonoklastiliste sündmuste põhjustas poliitilistel põhjustel, ja tagaplaanil seisid dogmaatilised arutelud. Riigi poliitika kiriku suhtes sõltus 150 aastat (717-867) keisrite isiklikest veendumustest, nende poliitilistest nõuetest ja väga vähesel määral ka riiklikest huvidest. Samal ajal olid ikonoklastide keisrite usureformid nende poliitiliste otsuste elluviimisel sageli katastroofilised. Üldiselt muutus de jure caesaropapism Bütsantsis võimatuks tänu Justinianusele. Nagu päris elu, siis püüdsid tugevad keisrid alati kõike (ka kirikut) oma kontrolli alla panna, nõrgad võisid ise langeda patriarhide mõju (kontrolli) alla ja targad püüdsid praktikas järgida sümfoonia ideaali.

Kiriku ja riigi suhete seadusandlik registreerimine toimus IX lõpus - varakult. 10. sajand Olemasolevate ja äsja vastuvõetud seaduste kogumikud - "Isagoga" ja "Vasiliki" - kiitsid lõpuks heaks autoriteetide sümfoonia kontseptsiooni. Isagoge järgi moodustavad kirik ja riik ühe organismi. „Nii nagu inimene koosneb hingest ja kehast, on ka riigiorganismi jaoks vajalikud kaks autoriteeti: vaimne ja ilmalik ehk keiser ja patriarh ning nii nagu inimelu saab olla õige ainult siis, kui hing ja keha on kooskõlas. üksteist, keha järgib hinge ratsionaalset käsku ja riigiorganismis saab alamate heaolu ja nende elu õige kulg olla ainult siis, kui preesterlus ja keisririik on omavahel kooskõlas. "Vasiliki" kindlustas seitsme oikumeenilise nõukogu kaanonitele riigiseaduste staatuse. Ja Leo VI romaanid (886–912), kuigi need ei näinud ette mingit erilist kiriku ja riigi suhete lahendamist, rõhutasid meie arvates just sümfoonilist tüüpi, millest Justinianus kirjutas. Vaatamata Leo Targa ja kirikuhierarhide vahelisele konfliktile seoses Basileuse neljanda abieluga, hoolimata ilmsest soovist anda kirik tema kontrolli alla, mida väljendati soovituses ja Konstantinoopoli patriarhaalseks troonile valimises. noorem vend Keiser – Stefanos, uued keiserlikud seadused nägid ette nii riigi ja kiriku pädevuste jaotuse kui ka nende vahel tekkinud liidu. Bütsantsi riigikirik seadusandlik

Makedoonia dünastia keisrite seadusandlus oli viimane ulatuslik valitsuse algatus õigusvaldkonnas. Isagoges selgelt sõnastatud mõiste riigist ja kirikust kui ühtsest organismist sai kiriku ja riigi suhete määratlemisel domineerivaks ja jäi selleks impeeriumi eksisteerimise lõpuni. Koos sümfoonia ideaaliga said selle koos ristiusustamisega ka õigeusu oikumeeni riigid. Ja nüüd peaksid õigeusu domineerivad riigid mõtlema sellisele riigi ja kiriku suhete kogemusele, riigi ja kiriku mõjusfääride selgele eraldamisele, nende koosmõjule ja üksteise asjadesse mittesekkumisele.

2.3 Bütsantsi kiriku ja võimude vaheline suhtlus

Riigi ja kiriku sümfoonia eeldas koostoimet kõigis võimusfäärides - täidesaatvas, kohtu-, seadusandlikus. Bütsantsis ei saanud see teisiti olla: kõik riigiametnikud ja keiser ise olid kiriku liikmed ja vastupidi, kõik usklikud, sealhulgas patriarh, olid riigi kodanikud. Seega toimus täidesaatva võimu sfääris kiriku institutsioonide ja kirikuhalduse areng paralleelselt ja arenguga kooskõlas. poliitilised institutsioonid ja valitsuse kontrolli all. Riigi haldusstruktuur avaldas mõju kirikukorraldusele: linn oli nii riigi- kui ka kirikuhalduse põhiüksus; impeeriumi jagunemine provintsideks vastas suurlinnade loomisega; Piiskopkondade kasutuselevõtuga riigihalduses tekkisid kirikujuhtimisse patriarhaadid. Bütsantsi keisril olid pidevad suhted kiriku haldusorganitega. Konstantinoopoli patriarhi alluvuses oli referent, kes andis keisrile üle selle, mida patriarh käskis. Teistel patriarhidel olid pealinnas alalised usaldusisikud – apocrysiari, kes esitasid keisrile mitmesuguseid taotlusi oma kirikute vajaduste rahuldamiseks. Riigivõim võttis osa kirikuasjadest, mõjutades kirikumajanduse sfääri ja andes sageli endale õiguse nimetada kiriku ametikohtadele ja kõrvaldada neid nendelt ametikohtadelt; omakorda võtsid vaimulikud osa tsiviilasjadest mitte ainult kaudselt, moraalse mõjutamise kaudu massidele, vaid ka otseselt, välis- ja sisepoliitika, samuti otsesed osalejad olulisemates poliitilistes ettevõtetes ja ühiskondlikes liikumistes.

Kirik oli heategevuse orel. Tema kulul peeti ülal haiglaid, abitute vanade inimeste ja orbude varjupaiku ning see kuulus piiskopi jurisdiktsiooni alla. Idakiriku pea oli Konstantinoopoli patriarh. Tema mõju kasvas järk-järgult, kuid üldiselt oli ta kirikusfääris samasugune keskpunkt nagu keiser riigisfääris. Patriarhi valimine oli üsna keeruline protsess ja koosnes mitmest etapist. Keiser osales ka valimisprotseduuris, kuid ainult "välisasjade piiskopina", kes vastutab Kiriku välise heaolu eest. Ta osutas ühele kolmest kandidaadist, mille pakkus välja spetsiaalselt ülempreestri valimiseks kokku kogutud piiskoppide nõukogu ja kes oli eelnevalt arutanud patriarhile vastavate omadustega isikuid?????? Isegi kui ükski kandidaatidest ei sobinud keisrile. , ja ta pakkus välja kelle - midagi muud, siis läbis tema pakutud isik ka piiskoppide nõukogu aruteluprotseduuri.

Muidugi oli juhtumeid, kus basileus püüdis valimisprotsessi täielikult enda kontrolli alla panna, mis andis põhjust rääkida caesaropapismist Bütsantsis, kuid see on pigem erand kui reegel ning sellised faktid tunnistati ebanormaalseteks ja mõistsid hukka kaasaegsed. Tuleb märkida, et keiser ei osalenud teiste kirikuhierarhide määramisel. Teisest küljest viis patriarh läbi kuningriigi kroonimise tseremoonia, mis ilmus Leo I (457–474) ajal täiendusena armee esindajate sooritatud peamisele kroonimisaktile, kuid ei muutunud hiljem mitte ainult kõige olulisemaks. , aga ka ainus kroonimisakt ning kroonimisriitus ise ja sellega seotud tseremoniaalsed tegevused omandasid kultusliku iseloomu. Lisaks said osariigis mõjuvõimu kiriku hierarhia erinevate tasandite isikud, nii valged kui ka kloostrivaimulikud, täitsid esimeste ministrite ametikohti, mitmesuguseid ilmalikke ametikohti kesk- ja kohalikus omavalitsuses.

Nii nagu keisri ajal oli sinod kõrgeim valitsusasutus, nii oli patriarhi alluvuses sinod, mis koosnes mõlemast. täisliikmed- piiskopid ja kohalviibivate liikmete hulgast - patriarhaalsed kõrged isikud ja valitsuse esindajad; viimased olid kohal vaid riigivaldkonnaga seotud küsimuste lahendamisel. Sinod oli kõrgeim haldus- ja kohtuvõim, jälgis usupuhtust ja kirikukorra hoidmist, piiskoppide ametisse nimetamist ja üleviimist ning arutas kaebusi vaimulike vastu. Tema dekreedid kiitis heaks patriarh ja kuulutas need välja tema nimel, tähtsamad aga läksid keisri heakskiitmisele. Viimane juhtus reeglina siis, kui kirikuvõimud soovisid sinodaalseid resolutsioone laiemalt levitada ja tagada nende elluviimine mitte ainult kirikusfääris, vaid ka tsiviilsfääris või kui need ei puudutanud mitte ainult kirikut, vaid ka sotsiaalseid suhteid. ja seetõttu ei saanud ilma riigivõimu sanktsioonideta ja lõpuks, kui otsus puudutas patriarhi.

Nii nagu keisri alluvuses olid käsud (saladused) erinevate riigihaldusharude juhtimiseks, nii ka patriarhi alluvuses olid saladused, mis juhtisid kirikuhalduse erinevaid harusid. Teisisõnu, kiriku halduse struktuur, sarnane riigihalduse struktuuriga, annab tunnistust riigi ja kiriku ühendusest haldussfääris. Sellest annab tunnistust ka asjaolu, et riigiametnikud olid kohustatud aitama piiskoppe kirikudistsipliini hoidmisel, rakendades vastavaid meetmeid nii kirikureeglite järgimiseks kui ka nende rikkujate karistamiseks. Piiskopid seevastu teostasid valitsusametnike üle omamoodi prokuratuurilist järelevalvet. Nad võiksid vastu võtta kaebuse provintsi prefekti vastu ja paluda prefektil juhtum uuesti läbi vaadata. Keeldumise korral võis piiskop oma nimel anda taotlejale keisrile kirja, milles tema õigustunnistust ei anta. Lisaks pidi kubermangu prefekt ametist vabastamisel 50 päevaks oma kohale jääma ning piiskopi vahendusel vastu võtma elanike kaebusi ja neid arutama. Piiskop nõudis nende kaebuste õiguslikku rahuldamist.

Kohtusüsteemis oli riigi ja kiriku koostoime veelgi tihedam. Bütsantsi allikad nimetavad kohtuid vaimseteks ja ilmalikeks, ilmalikud jagunesid tsiviil- ja sõjaväelisteks ning tsiviilkohtuteks suurlinnadeks ja piirkondlikeks. Kõrgeim oli keiserlik õukond. Samuti olid erikohtud, kuhu võisid nõude esitada erineva kategooria isikud (vaimulikud, senaatorid, gildi liikmed, sõdalased), olenemata elukohast või kuriteopaigast. Erijurisdiktsiooniga kohtud põrkusid sageli tavakohtutega ja püüdsid oma mõjuvõimu laiendada, sest. need elanikkonna kategooriad eelistasid, et asja arutataks kohtus, mis neile sümpatiseeris. Kuna vaimulikkonnal oli õigus saada kohut ainult kiriklike kohtute, mitte tsiviilvõimude poolt, ei olnud ilmalikel arhontidel piiskoppide üle jurisdiktsiooni. Olgu tegu kriminaal- või tsiviilasjaga, kui mõlemad pooled olid kirikumehed, oleks tulnud nad piiskopi ette tuua. Kui mõni osapool soovib ilmalikku kohtusse kaevata ja lahkub kiriklikust kohtust, isegi kui ta kohtuasja võidab, kaotab ta oma kirikliku auastme ja eemaldatakse. Kaanonite järgi: "Piiskopile, keda milleski süüdistatakse..., peavad piiskopid ise kutsuma ja kui ta ilmub ja tunnistab või mõistetakse nende poolt süüdi: määratakse tema patukahetsus." Vaimuliku ja võhiku vahelistes tsiviilvaidlustes kehtis aga reegel, et asja tuleb arutada selle poole kohtus, kuhu kostja kuulub. Alles siis, kui võhik-vastaja andis oma nõusoleku asja arutamiseks piiskop, tegi viimane otsuse. Piiskop võis tegutseda ka vahekohtunikuna, isegi kui mõlemad pooled olid ilmikud. 333. aasta seaduse kohaselt tuli piiskoppide otsused tunnistada lõplikuks igas klassis ja igas vanuses isikute kohtuasjades, iga tsiviilasja võis piiskopikohtule üle anda protsessi mis tahes etapis ja isegi siis, kui vastaspool ei tahtnud, piiskopikohtute karistused pidid kinnitama ilmalikud kohtunikud ja piiskopi poolt tunnustatud tõendid, iga kohtunik peab kõhklemata vastu võtma, kõik piiskopkonnakohtu otsustatud juhtumid muutusid kohtupretsedendiks, kohustuslikuks kasutamiseks ilmalikud kohtud.

Seoses kirikukohtute pädevuse laienemisega hakati kõiki religioosseid ja moraalseid suhteid, mis on tihedalt seotud eelkõige abielu- ja perekonnaõigusega, liigitama kohtuasjadeks, mis ei allu ilmalikele kohtutele. Nii määras keiser Aleksei Komnenos aastal 1086, et kõiki abielu ja vaimse päästmisega seotud küsimusi peaksid otsustama vaimsed kohtunikud. Asju otsustati piiskopi dikasteerias, metropoliidi ja patriarhaalsel sinodil piiskopi, metropoliidi ja patriarhi isiklikul osalusel või esindajate kaudu. Piiskop kaebati metropoliidi, metropoliit patriarhi poole, kuid patriarhi otsust, nagu ka keisri otsust, edasi kaevata ei lubatud.

...

Sarnased dokumendid

Põhjalik uuring Bütsantsi "põllumajandusseadus". Majandussuhete organisatsioonilised omadused Bütsantsi kogukonnas olemasolevate omandi- ja rendivormide analüüsimisel Bütsantsi majandussüsteemis. Põllumajanduse tunnused.

kursusetöö, lisatud 02.05.2011


Vene keele kujunemise ja arengu eeldused ja tingimused õigeusu kirik. Selle mõju analüüs omariikluse kujunemisele Vana-Venemaal. Kristluse vastuvõtmise mõju ja tähendus Venemaal. Riigi- ja kirikuinstitutsioonide roll ja koht ühiskonnas.

test, lisatud 01.09.2015


Jagamine Ida- ja Lääne-Rooma impeeriumideks. Iseseisva Bütsantsi kujunemine. Justinianus I Suure valitsusaeg. Keisrite kirikuseadusandluse koht Bütsantsi õigussüsteemis. 1204. aasta katastroof, Bütsantsi taaselustamine ja surm.

abstraktne, lisatud 12.02.2015


Bütsantsi impeeriumi kõrgeimad võimud ja kohaliku omavalitsuse süsteem. Õiglus Bütsantsi riigis, kiriku roll kohtukorralduses. "Sexateuch" kui Bütsantsi õiguse kogum, mis sisaldab tsiviil-, perekonna- ja kriminaalõiguse norme.

kursusetöö, lisatud 02.10.2012


Kiriku ja riigi vaheliste suhete õigusliku regulatsiooni analüüs. Kiriku mõju õigussüsteemide kujunemisele. Kiriku ja riigi suhete terav probleem aastal praegune etapp Venemaa ajalugu, täiustamise põhiprintsiibid.

kursusetöö, lisatud 18.06.2013


Bütsantsi elanikkonna õiguslik seisund. Keskvõimud ja administratsioon ning kuninglik võim. Tsiviil-, abielu-, perekonna-, pärimis- ja kriminaalõigus. Talupoegade massiline orjastamine. Feodaalsuhete ja omandiõiguse loomine.

abstraktne, lisatud 23.11.2010


Kiriku ja riigi vaheliste suhete põhiseadusliku ja õigusliku regulatsiooni kujunemine Venemaal, eelkõige kiriku ja riigi lahusus. Südametunnistuse- ja usuvabaduse ideed, nende kujunemise ja rakendamise ajalugu Vene Föderatsioonis; õigusnormide kohaldamine.

kursusetöö, lisatud 09.06.2013


Kiriku ja riigi mõistete defineerimine, nende suhte kujunemislugu. Riigi ja kiriku koostoime praegusel etapil erinevates maailma riikides. Vene õigeusu kirik ilmalikus riigis, selle teabe- ja haridusfunktsioonid.

kursusetöö, lisatud 28.03.2014


Kristluse vastuvõtmine Venemaal, õigeusu kiriku lähenemine ja riigiasutused. Südametunnistuse- ja usuvabaduse tagatised kaasaegses demokraatlikus riigis. Venemaa poliitiline süsteem, erakondade roll valitsusorganite moodustamisel.

lõputöö, lisatud 18.12.2011


üldised omadused ja Bütsantsi õiguse allikad 4. - 7. sajandil. Scholia kui VIII-XIV sajandi Bütsantsi õiguse mälestised. Skoliad ei omanud ametlikku tähtsust, kuid Bütsantsi õukondades võeti neid arvesse.

Erialane kõrgharidus

"Õiguse ja majanduse instituut"

Riigi- ja õigusdistsipliinide osakond

abstraktne

riigi ja õiguse ajaloo teemal välisriigid

teemal: "Bütsantsi riik ja õigus".

Lõpetanud: 1. kursuse üliõpilane

Õigusteaduskond

(Rühm: YuZS-9-1)

Samsonov A.A.

Sissejuhatus

1. Ühiskondlik kord

2. Riigikord

3. Bütsantsi seadus. Üldsätted

4. VIII-XIV sajandi Bütsantsi õiguse peamised monumendid.

Kasutatud kirjanduse loetelu

Sissejuhatus

Bütsantsi riik kujunes välja Rooma impeeriumi idaosa eraldumise tulemusena 4. sajandi lõpus. n. e. See eksisteeris üle tuhande aasta kuni selle pealinna Konstantinoopoli lüüasaamiseni 1453. aastal Türgi sissetungi ajal.

Bütsantsi riigi areng, mida eristab oma originaalsus, läbis mitu etappi. Esimene etapp (IV - 7. sajandi keskpaik) oli orjapidamise süsteemi lagunemise periood, varajaste feodaalsuhete elementide esilekerkimine Bütsantsi ühiskonna sügavustes. Selle perioodi riik oli tsentraliseeritud monarhia arenenud sõjalis-bürokraatliku aparatuuriga, kuid teatud piirangutega keisri võimule. Teine etapp (7. sajandi lõpust 12. sajandi lõpuni) oli feodaalkorra kujunemise periood. Sel ajal omandab riik piiramatu monarhia omapärase vormi viimistletud tunnused, mis erineb Ida despootilistest monarhiatest ja feodaalse lääne monarhiatest: Bütsantsi keiserlik võim saavutab kõrgeima taseme. Lõpuks, kolmandal etapil (13.-15. sajandil) süvenes Bütsantsi ühiskonna poliitiline kriis, mille põhjustas selle feodalismi protsessi intensiivistumine Türgi kasvava sõjalise agressiooni taustal. Seda perioodi iseloomustab Bütsantsi riigi järsk nõrgenemine ja selle kokkuvarisemine XIII-XIV sajandil, mis viis ta lõpuks XV sajandisse. surmani.

Bütsantsil oli oluline mõju Lõuna- ja Ida-Euroopa, aga ka Taga-Kaukaasia rahvaste poliitilisele arengule. Ta oli pikka aega antiikaja riigiõigusliku pärandi hoidja ja juht. Feodaalriikide Bulgaaria, Serbia, Kiievi Venemaa ja Gruusia arusaam Bütsantsi riigi tohutust kultuuripärandist aitas kaasa nende järkjärgulisele arengule.

1. Ühiskondlik kord .

Bütsantsi keskaegse ühiskonna arengu eripärad ilmnevad juba selle arengu esimesel etapil. Orjade omamise korra lagunemise protsess oli Bütsantsis aeglane. Kauba-raha suhete suhteliselt kõrge arengutase, paljude Bütsantsi linnade (Antiookia, Aleksandria, Damaskus, Konstantinoopol jt) tugevate majanduslike ja poliitiliste positsioonide pikaajaline säilimine aitas kaasa Bütsantsi poliitilisele stabiilsusele ja piiras Bütsantsi poliitilist stabiilsust. orjasüsteemi kokkuvarisemise protsess.

Bütsantsi valitsev klass IV-VII sajandil. oli ebaühtlane. Bütsantsi juhtivad majanduslikud ja sotsiaalsed positsioonid olid hõivatud

vana senaatoriaristokraatia ja provintsiaadel, kelle domineerimise aluseks oli orjatüüpi maa ulatuslik eraomand. Koos nendega hõivas Bütsantsi ühiskonna sotsiaalses struktuuris kõrge koha impeeriumi suurte linnade linnade munitsipaaltipp, eriti pealinn Konstantinoopol.

Bütsantsi ühiskonna ekspluateeritud osa koosseisu eristas ka märkimisväärne heterogeensus. Orjad olid sotsiaalse redeli allosas. Nende õiguslik seisund, mille määrasid kindlaks hilis-Rooma õiguse normid, erines järsult vabade erinevate kategooriate omast. Viimaste hulka kuulusid eelkõige vabad talupojad. Säilitamine IV-VI sajandil. vaba talurahvas on Bütsantsi sotsiaalsüsteemi oluline tunnus. Vabad talupojad elasid naaberkogukondades ja neil oli õigus. maa eraomand. Bütsantsi riik kasutas neid otse: nad maksid maamaksu ja kandsid kõikvõimalikku rasket vara ja isiklikke kohustusi. Selle perioodi Bütsantsis kasutati laialdaselt hilis-Rooma talupoegade ekspluateerimise vormi - koloonia. Bütsantsi seadusandlus jagas veerud vabadeks ja "määratud". Olles sunnitud suurmaaomanikelt maad rentima, olid kolonnid oma peremeestest sõltuvas positsioonis. Eriti raske oli "määratud" sammaste asend: need olid maa külge kinnitatud. Vabad ja "määratud" kolonnid kandsid kohustusi nii oma peremeeste kui ka riigi kasuks. Mõlema kategooria Bütsantsi sammaste olukord halvenes järsult 6. sajandil.

Bütsantsi sotsiaalsüsteem on 6. sajandi lõpus - 7. sajandi esimesel poolel kõige teravama poliitilise ja sotsiaalse kriisi käigus läbimas tõsiseid muutusi. Araabia sissetung, barbarite sissetung, millega kaasnes nende massiline elama asumine impeeriumi territooriumile, paljude linnade hävitamine ja allakäik kiirendasid orjapidamise murdmist ja feodaalordude teket Bütsantsis. Sõdades ja sotsiaalsetes kokkupõrgetes hukkus märkimisväärne osa nende ühiskonnagruppide esindajatest, kes eelmisel perioodil Bütsantsis domineerisid. Samal ajal aeglustas riiklike omandivormide, kogukondliku maaomandi säilimine ja maa piiramatu eraomandi tohutu levik järgnevatel sajanditel tõsiselt uue feodaalomandi teket ja pealegi Bütsantsi talurahva feodaalse ekspluateerimise arengut. .

Alles kümnendaks sajandiks valitses tendents luua feodaal-seigneurial süsteem, mis põhines maamagnaatidest sõltuva talurahva tööjõul, säilitades siiski riigipoolse kontrolli. Peamised feodaalse maaomandi vormid - tingimuslikud maatoetused pronia, arithmose kujul - kinnitati veelgi hiljem, 11.-12. Niisiis, kõige kuulsam feodaalne institutsioon - pronia, mis õitses 12.-13.sajandil, esindas proniaarile erinevat tüüpi maatoetusi alates. osariigid teenistustingimustel, tavaliselt pro-niari või keisri eluea jooksul.

Feodaalsuhete arengu aeglane iseloom määras Bütsantsi ühiskonna valitseva klassi sotsiaalse koosseisu tunnused selle arengu teisel etapil. Toonane valitsev klass koosnes heterogeensetest ühiskonnakihtidest: kõrgetest ilmalikest ja kiriklikest ametnikest, kohalikust sõjaväeteenistuse aadelkonnast ja kogukondlikust eliidist, mis olid eraldatud jõukast talurahvast. Kõik need jõud ei olnud pikka aega konsolideeritud ega arenenud kinnisteks valdusteks. Arenenud feodaalsüsteemile omane pärilik vasall-seigneuriaalsüsteem hakkas Bütsantsis kujunema alles 11.-12. Feodaalse seigneurialsüsteemi arengu ebatäielikkus tõi kaasa Bütsantsi maaomaniku aadli suhtelise nõrkuse. Juhtkoht Bütsantsi valitseva klassi struktuuris kuulus pealinna aadlile ja impeeriumi kõrgeimatele ametnikele, kes olid teravas konkurentsis sõjaväelise maaomaniku provintsiaadliga.

Ja Bütsantsi riigi teisel arenguperioodil jäid töötava elanikkonna üksikute kihtide õigusliku staatuse vahel arvukad erinevused. Bütsantsis venis feodaalsõltuva talupoegade klassi kujunemine kauaks. Impeeriumile jäi endiselt märkimisväärne vabade kommunaaltalupoegade kategooria, aga ka eriline riigitalupoegade kiht, kes istus riigikassale ja keisrile kuulunud maadel. Mõlemat talupoegade kategooriat kasutati peamiselt tsentraliseeritud kujul riikliku maksusüsteemi kaudu. Riigimaadel istuvad maksukohustuslikud talupojad muutuvad sel ajal tegelikult pärisorjadeks: nad määratakse riigikassasse ja kaotavad liikumisvabaduse. Nad pidid maksma kaanonit - maamaks, peamaks, riiklik viljarent, karjamaks. Kommunaaltalupoegade jaoks oli eriti laastav kohustus maksta makse naabrite väljavõetud ja mahajäetud maade eest.

Alates XI-XII sajandist. eraomanduses olevate talupoegade arvu pidev kasv vabade ja isegi riigitalupoegade arvelt, mis viitab feodaaltüüpi maaomandi kujunemisele Bütsantsis. Kutsuti eraomanduses olevaid Bütsantsi talupoegi parukad. Neil ei olnud õigust maad omada ja neid peeti nende maatükkide pärilikeks omanikeks, nad olid kohustatud: maksma peremehele renti tööjõulises, loomulikus, rahalises vormis. Erinevalt riigitalupoegadest olid nad maa külge kinnitatud alles 13.–14. sajandil.

Bütsantsi ühiskonna madalaima positsiooni, nagu varemgi, hõivasid orjad. Orjuse pikaajaline säilimine oli Bütsantsi sotsiaalsüsteemi iseloomulik tunnus. Bütsantsi aadli majapidamises kasutati orjatööd laialdaselt: Konstantinoopoli aadlike teenijaid - orje oli sadu. X-XI sajandil. Bütsantsi orjade sotsiaalne positsioon paraneb mõnevõrra, näiteks saavad nad õiguse sõlmida kiriklikke abielusid. Lõpetage vabade orjus. Orjad viiakse sageli üle parukate positsioonile. XI-XII sajandil. tugevnes kalduvus hägustada piire orjade ja teiste Bütsantsi ekspluateeritud klasside kategooriate vahel. |

2. Riigikord

Bütsantsi riik IV-VII sajandil. pärandas teatud tunnustega hilise Rooma impeeriumi riigikorra põhijooned. Riigi eesotsas oli keiser, Rooma keisrite võimu pärija. Tal oli täielik seadusandlik, kohtu- ja täidesaatev võim ning ta oli kristliku kiriku kõrgeim patroon ja kaitsja. Bütsantsi õigeusu kirikul oli suur roll keisri autoriteedi tugevdamisel.

Just kirik töötas välja ja pühitses ametliku doktriini keiserliku võimu jumalikust päritolust ning jutlustas riigi ja kiriku ühtsusest, vaimsest ja ajalikust võimust (nende sümfoonia). Erinevalt katoliku (lääne) kirikust oli Bütsantsi kirik majanduslikult ja poliitiliselt palju rohkem sõltuv keisrist, kuna eksisteeris võimsas tsentraliseeritud riigis.

Varajane Bütsantsi kirik allus vahetult keisrile. Keiser Justinianus I sekkus kõige täielikumalt kirikuasjade korraldamisse, käsitledes sageli kõrgeimaid kirikuhierarhi (piiskoppe ja patriarhe) oma ametnikena.

Bütsantsi keisri võim IV-VII sajandil. ei olnud siiski meelevaldne. Keisri volituste laiaulatuslikkuse juures kahandas seda vajadus järgida impeeriumi "üldisi seadusi" ja eriti troonipärimise põhimõtte puudumine. Uue Bütsantsi keisri valisid senat, "Konstantinoopoli rahvas" ja armee, kelle roll Bütsantsi keisri valimisel pidevalt vähenes.

Oluliseks teguriks tolleaegse Bütsantsi riigi poliitilises elus oli keisri kandidatuuri heakskiit "Konstantinoopoli rahva" poolt. Isegi IV sajandil. Keisri dekreediga anti õigus esitada taotlusi ja esitada nõudeid keisrile "Konstantinoopoli rahvale" - erinevatele ühiskonnakihtidele ja pealinna elanikkonna rühmadele, kes kogunesid Konstantinoopoli hipodroomile. Selle põhjal tekkisid Bütsantsis erilised poliitilised organisatsioonid - nn linnaparteid (dima). Kahe suurima hämara – neid nimetati "sinisteks" ja "rohelisteks" - sotsiaalseks toetuseks olid valitseva klassi erinevad rühmitused. Esimesi toetas senaatori- ja munitsipaalaristokraatia, teisi Bütsantsi linnade kaubandus- ja finantseliit. Dimasel oli kindel organisatsioon ja isegi relvastatud üksused. 5. sajandil sarnaseid organisatsioone, nagu suurlinna hämaraid, loodi ka teistes Bütsantsi impeeriumi linnades. Aja jooksul muutusid nad omamoodi keiserlikeks organisatsioonideks, mis olid üksteisega tihedalt seotud. IV-VI sajandil. hämarate roll poliitilises elus oli väga märkimisväärne. Bütsantsi keisrid pidid oma poliitikas sageli toetuma ühele neist osapooltest.

Teine keisrite autokraatiat piirav tegur oli Bütsantsi aristokraatia erilise riigiorgani olemasolu - Konstantinoopoli senat. Senatis võis kaaluda kõiki impeeriumi asju. Tema mõju tagas just senati koosseis, kuhu kuulus peaaegu kogu Bütsantsi valitseva klassi valitsev eliit. 5. sajandiks senaatorite arv oli 2 tuhat inimest. Riigiasjade arutamine senati poolt, samuti tema õigus osaleda uue keisri valimisel, andis Bütsantsi aristokraatiale teatud osa impeeriumi asjade juhtimises.

Seetõttu tunnistasid varajased Bütsantsi keisrid, sealhulgas võimsaim Justinianus I, seadusandlikes aktides vajadust "suure senati ja rahva nõusoleku järele". See annab tunnistust mõnede poliitiliste traditsioonide stabiilsusest, mis on säilinud vabariikliku riikluse aegadest peale.

Alates 8. sajandist algab Bütsantsi keskvõimu uus tugevnemine. See määras pikaks ajaks Bütsantsi riikluse arengu. Tsentraliseerimise ja laiaulatusliku vallutuspoliitika alus

Bütsants IX-X sajandil. oli majanduse stabiliseerimine uuel feodaalsel alusel. Bütsantsi riik, mis saavutas oma kõrgeima arengu Makedoonia dünastia valitsemisajal (867–1057), püüdis tohutu bürokraatliku aparaadi abil kontrollida riigi majandus-, poliitilist ja kultuurielu kõiki aspekte. Impeeriumi jäigalt tsentraliseeritud olemus eristas Bütsantsi teravalt tänapäevastest Euroopa feodaalriikidest.

8. sajandil poliitilised organisatsioonid ja institutsioonid, mis varem piirasid Bütsantsi keisri kõikvõimsust, lagunevad või likvideeritakse täielikult. 9. sajandist lakkab isegi nimeline keisri väljakuulutamine "Konstantinoopoli rahva" poolt. Juba 7. sajandi lõpus langenud Konstantinoopoli senati poliitiline roll vähenes lõplikult olematuks 9. sajandi lõpu keiserliku dekreediga, millega võeti senat ilma õigusest seadusloomes osaleda. impeeriumist.

Bütsantsi riigi ainus suurem poliitiline jõud on jäänud Õigeusu (Kreeka) kirik. Tema autoriteet ja mõju tugevnevad. Eelkõige kirikupea, Konstantinoopoli roll patriarh Bütsantsi ühiskondlikus ja poliitilises elus. Patriarhidest saavad sageli alaealiste keisrite regentid ja nad sekkuvad otseselt poliitilisse võitlusse trooni pärast, kasutades ära asjaolu, et ainus kord, mis seadustab "kuningriiki paigaldamist", pärineb 7. sajandist. keisri laulatus patriarhi poolt Püha Sofia kirikus. Kuid isegi sel ajal ei suutnud Bütsantsi kirik saavutada iseseisvust keisrivõimust. Keisrile jäi õigus valida patriarh kolme kirikuhierarhide soovitatud kandidaadi hulgast ja tagandada taunitav patriarh.

Keiserliku võimu aluste tugevdamine VIII-IX sajandil. millega kaasneb muutus selle omadustes. Bütsantsi keisrite jaoks kiidetakse lõpuks heaks kreeka tiitel basileus (kuningas) ja autokraat (autokraat). Keiser-basileuse kultus saavutab enneolematud mõõtmed. Jumalikku keisrit peeti universumi valitsejaks (oikumeen). Tema eesõigused olid piiramatud. Vasileve andis välja seadusi, nimetas ametisse ja vabastas ametist kõrgemaid ametnikke, oli armee ja mereväe kõrgeim kohtunik ning ülem.

Iseloomulik on see, et sellise kõikvõimsuse juures ei olnud tema positsioon kuigi tugev. Ligikaudu pooled kõigist Bütsantsi keisritest eemaldati sunniviisiliselt võimult. Bütsantslaste seas troonipärimise süsteem pikka aega puudus: Basileuse poega ei peetud tava kohaselt kohustuslikuks seaduslikuks pärijaks. Keisriks ei teinud sünd, vaid "jumalik valimine". Seetõttu praktiseerisid keisrid laialdaselt kaasvalitsejate institutsiooni, valides nii oma eluajal pärija. Legitiimse troonipärimise põhimõte hakkas Bütsantsis kehtima alles 11. sajandi lõpus.

Traditsioonilisus, peensusteni välja töötatud ja tavade järgi pühitsetud tseremooniate rutiin, piiras tõsiselt keisrite isiklikke võimeid. Paljude teadlaste sõnul hakkab nende tegelik jõud pidevalt nõrgenema. Seda soodustasid uued suundumused, mis tekkisid feodaalsuhete mõjul. Feodalismi arenedes Bütsantsis keisrite ja suurfeodaalsete maaomanike (dinaatide) vahel kujunesid Bütsantsi riigipraktikale uued seignioral-vasallsuhted. Alates kümnendast sajandist. Bütsantsi autokraat on sageli sunnitud sõlmima feodaallepinguid mõne oma alamaga - dinaatidega, võttes endale feodaali ülesanded.

Bütsantsi riigisüsteemi selle arengu põhietappidel iseloomustab tohutu nii keskse kui ka kohaliku bürokraatliku aparatuuri olemasolu. See põhines range hierarhia põhimõtetel. Kogu Bütsantsi ametnikkond jagunes auastmeteks (tiitliteks). Nende süsteem oli sügavalt arenenud. Kümnendal sajandil Bütsantsi "järkude tabelis" oli selliseid auastmeid 60. aastal koondati impeeriumi keskvalitsus Riiginõukogu (konsistoorium, ja hiljem sünkliit). See oli keisri kõrgeim organ, mis vastutas riigi jooksvaid asju. Selle ülesanded ei olnud selgelt määratletud ja praktikas mängis see olulist poliitilist rolli. Riiginõukogu koosnes kõrgeimatest riigi- ja paleeametnikest, kes olid keisri lähimad abilised. Nende hulka kuulusid kaks pretoriaanist prefekti, Konstantinoopoli prefekt, palee kapten ja kvestor, kaks rahanduskomiteed. Nendel impeeriumi tippametnikel olid ulatuslikud volitused, sealhulgas kohtuvõimud. Seega olid kaks pretoriaanist prefekti kohaliku riigiaparaadi kõrgeimad juhid; Konstantinoopoli prefekt oli pealinna tsiviilvalitseja ja senati esimees.

Olulised ülesanded olid ka kõrgeimatel palee auastmetel: kapten - palee ülem ja kvestor - peaadvokaat ja konsistooriumi esimees. Nad teostasid ulatusliku bürokraatliku aparaadi abil otsest kontrolli impeeriumi asjade üle. Bütsantsi ametnike koguarv oli sel ajal tohutu. Ainuüksi kahe prefekti prefekti osakondades teenis vähemalt 10 000 tsiviilametnikku.

Keskse riigiaparaadi roll kasvas IX-XI sajandil. Riiklik bürokraatia kontrollis sel ajal kõiki Bütsantsi poliitilise, majandusliku ja isegi kultuurielu valdkondi. Selle struktuur on muutunud veelgi keerulisemaks ja tülikamaks. Osakondade ("saladuste") arv kasvas 60-ni. Alates 9. sajandist. palee administratsioon muutub keerulisemaks, tänu keiserliku majanduse ja õukonna kasvule. Erinevused valitsusasutuste ja paleeteenistuste vahel muutuvad üha selgemaks. Palee administratsioon sekkub üha enam riiklike asjade korraldamisse. Teine Bütsantsi tolleaegsele keskvalitsusele iseloomulik tunnus oli üksikute riigifunktsioonide hajutamine erinevate, sageli üksteist dubleerivate riigiosakondade vahel. Nii jagunes finantsjuhtimine alates 7. sajandist. mitmeks “saladuseks”, mis ei allu üksteisele. Kohtufunktsioonid jagunesid erinevate institutsioonide vahel:

patriarhi kohus, linnaprefekti (eparch) kohus, keisri paleeteenistuste erikohus jne.

Kohalik kontroll. Impeeriumi kohalik riigiaparaat IV-VII sajandil. põhines täielikult hilis-Rooma valitsussüsteemil (jaotus prefektuurideks, piiskopkondadeks ja provintsideks). Tsiviilvõim oli sel perioodil sõjaväest eraldatud ja sellel oli viimase ees prioriteet. Impeeriumi kohaliku administratsiooni eesotsas olid kaks pretoriaanist prefekti. Nendel kõrgematel tsiviilametnikel olid laiad haldus-, kohtu- ja finantsvolitused. Otse prefektidele allusid piiskopkondade ja provintside tsiviiljuhid. Provintside valitsejad, kohaliku omavalitsuse peamine lüli koos ulatuslike haldus- ja

Neil oli ka rahaline võim ja kohtuvõim. Nad olid esimese astme kohtunikud kõigis provintsi olulistes kohtuasjades.

7. sajandil vana omavalitsussüsteem asendati uuega, naiselik Teemasüsteem tekkis sõjaväeringkondadena ja oli algselt palju suurem kui vanad provintsid. Fems olid eesotsas strateegid, mis ühendas nende käes sõjalise ja tsiviilvõimu terviku.Impeeriumi kohaliku halduse militariseerimine oli välispoliitilise olukorra ja Bütsantsi ühiskonna sotsiaalsete ja klassivastaste vastaste teravnemise tagajärg. Edaspidi hakkab Bütsantsi ühiskonna feodaliseerumise intensiivistumisega kohaliku omavalitsuse temaatiline korraldus nõrgenema ja 11. sajandil lõpuks lagunema.

Armee. IV - 7. sajandil ehitati Bütsantsi armee üles hilis-Rooma põhimõtetel, jagunedes piiri- ja liikurvägedeks. Et vähendada väejuhtide võimuhaaramise ohtu, praktiseerisid Bütsantsi keisrid armee kõrgeima juhtimise killustamist viie juhi (meistri) vahel.Bütsantsi armee koosseis muutus järk-järgult.

Armee aluseks Bütsantsi riigi teise arenguperioodi algusega (7.-9. sajandi lõpp) oli stratiootiline (talupoegade) miilits. Sel ajal loodi võimas merevägi ka Bütsantsis.

3. Bütsantsi seadus. Üldsätted

Bütsantsi õigus, mille ajalugu on üle tuhande aasta, on keskaegses Euroopas ainulaadne nähtus. Seda iseloomustab suhteliselt kõrge stabiilsus, sisemine terviklikkus ja võime kohaneda muutuvate sotsiaal-majanduslike ja poliitiliste tingimustega. Need õiguse omadused Bütsantsis määrati kindlaks ajaloolised tegurid, mille hulgas olid erilise tähtsusega traditsiooniliselt tugev keiserlik keskvõim, Rooma juriidiline pärand ja Bütsantsi kristlik kirik. Need tegurid mõjutasid seadust integreerivalt, andsid sellele süsteemi omadused.

Juba riigi arengu algfaasis kujunes Bütsantsis välja omapärane õigussüsteem, mis kasvas välja otse Rooma õigusest, kuid mida mõjutasid spetsiifilised üleminekusuhted feodalismile ühiskonnas, mida eristas suur sotsiaalne ja etniline mitmekesisus. Aja ja puhtalt kohalike tingimuste, eelkõige mitmesuguste õigustavade mõjul arenesid järk-järgult Rooma õigusinstitutsioonid. Kuid Rooma õiguse ja õiguskultuuri fundamentaalseid aluseid ei õõnestatud ega toimunud põhjapanevaid muutusi, millele aitas suuresti kaasa orjapidamise süsteemi pikaajaline säilimine Bütsantsis.

Rooma ja Bütsantsi õiguse otsene järgnevus kajastus keiserliku õiguse kasutamises peamise õiguse allikana. Bütsantsi poliitilise süsteemi suhteline stabiilsus aitas kaasa asjaolule, et just siin tehti esimesed katsed kodifitseerida keiserlikke põhiseadusi ja seejärel Rooma õigust tervikuna. Niisiis, esimene ametlik Rooma seaduste kogum oli aastal 438 koostatud Bütsantsi keisri Theodosiuse koodeks (CodexTheodosianus), mis hõlmas kõiki keiserlikke põhiseadusi alates Constantinuse valitsusajast (alates 312. aastast). Nii kaotasid Bütsantsis jõu varasemad Rooma õigusaktid, mida selles kogumikus ei olnud.

IV-VI sajandil. Bütsantsis täheldatakse õigusmõtte kõrget arengutaset, tekivad iseseisvad õiguskoolid (kuulsaimad Beirutis ja Konstantinoopolis). Beiruti koolkonna juristidest, kes ühendasid oma õppetöö keiserlikes kodifitseerimistöödes osalemisega, said eriti tuntuks Domninus, Skiliatius, Cyril, Patricius jt.

Bütsantsi juristid ei olnud ainult iidsete õigus- ja kultuuritraditsioonide hoidjad. Nad kohandasid Rooma õigust ühiskonna uute vajadustega, tehes samal ajal muudatusi ja sisestusi (interpolatsioone) Rooma juristide klassikalistesse tekstidesse. Nii oli pinnas ette valmistatud suuremahulisteks kodifitseerimistöödeks. Pole juhus, et see oli Bütsantsis, nagu juba märgitud, VI sajandi keskel. silmapaistva õigusteadlase Tribonianuse eestvedamisel viidi läbi Rooma õiguse põhjalik süstematiseerimine, mille tulemuseks oli Justinianuse seaduste seadustik (Corpus juriscivilis). See kodifitseerimine kuni XI sajandini. ei jäänud mitte ainult Bütsantsi kehtiva õiguse kõige olulisemaks allikaks, vaid oli ka aluseks, millele selle õigussüsteem lõpuks kujunes.

4. VIII-XIV sajandi Bütsantsi õiguse peamised monumendid.

VII-VIII sajandi vahetusel. Bütsantsi õigussüsteem on läbimas tõsiseid katsumusi, mis on seotud majandussüsteemi sügava kriisi, linnade allakäigu, barbarite asustamise riigimaadele, araablaste pealetungiga jne. Just sel ajal viidi järk-järgult lõpule Bütsantsi õiguse ümberkujundamine hilisantiigist keskaegseks. 8. sajandil üldise majandusliku ja kultuurilise tõusuga elavneb taas Bütsantsi keisrite ja õigusteaduskondade seadusandlik tegevus

Bütsantsi õiguse ajaloo teisel etapil muutub seadusandlus, mida toetavad mitte ainult Rooma õigustraditsioon ja tavaõigus, vaid ka Bütsantsi õigusteadlaste enda kogemus, paindlikumaks ja vastupidavamaks. Just Bütsantsi ühiskonna elulised vajadused tingisid vajalikud uued tööd seadusandluse süstematiseerimisel ja Justinianuse kodifikatsiooni töötlemisel, mis viidi läbi ladina keeles ja mis kuulus vaid kitsale ringile. Kohtupraktika ei saanud rahulduda tõsiasjaga, et Justinianuse kokkuvõtetes olid paljud terminid ja terved katked Modestinuse, Papiniuse ja teiste klassikaliste juristide kirjutistest kreeka keeles, Bütsantsi tegelik muutmine kreeka-slaavi riigiks nõudis tungivalt õigustloovate aktide keele muutmine.

Kohtupraktika vajadused tingisid vajaduse läbi vaadata Justinianuse seaduste seadustik ning esitada see lühidalt ja arusaadaval kujul. Aastal 726 (mõnede allikate järgi - 741) ilmus ikonoklastide keisri Isauria Leo juhtimisel Eclogue ("valitud seadused"), mis oli Bütsantsi õiguse arengu kõige olulisem etapp.

Eclogue'i koostajad säilitasid vaid väikese osa Justinianuse kodifikatsioonist pärit õigusmaterjalist, seega koosnes see 18 väikesest pealkirjast, millest osa sisaldas ainult ühte artiklit. Eclogue'i alapealkirjas viidati, et tegemist on "suure Justinianuse" seadusandluse vähendamise ja parandamisega "suurema heategevuse vaimus". Eclogide ikonoklastiline fraseoloogia kajastus ainult selle sissejuhatavas osas, mis rääkis vajadusest juhinduda "tõelisest õiglusest", mitte väljendada selle vastu "sõnades imetlust" ja isegi ette nähtud "tegudes" eelistada vaesed ja vaesed. Eclogue'il oli orjadele pühendatud spetsiaalne tiitel (VIII). Kaaluti mõningaid vabade inimeste orjadeks muutmise juhtumeid (näiteks desertöörid), kuid põhirõhk pandi orjade vabastamise uutele viisidele ja vormidele (näiteks nende vabadusse vabastamine kirikutes jne), mis peegeldas arengut. feodaalsuhetest.

Ekloogis avaldus täielikult kristliku religiooni ja moraali mõju ning viiteid evangeeliumile kasutati mitmete õigusnormide põhjendamiseks. Kristlikud ideed tungisid eriti sügavale abielu- ja perekonnaõigusesse (I-VII pealkiri). Eclogue tutvustas varem Bütsantsi õigusele tundmatu (alates 7. eluaastast) kihlamist, mis eeldas kihlatute enda ja tegelikult juba lapseea tõttu ka vanemate ametlikku nõusolekut. Abiellumise vanuseks määrati meestel 15 ja naistel 13 aastat. Kristliku kiriku mõjul vähenes lahutuse seaduslike aluste arv. Kristliku moraali kohaselt oli naine perekonnas allutatud, kuid erinevalt klassikalisest Rooma õigusest peegeldas Eclogue kalduvust võrdsustada mehe ja naise omandirežiimi. Abikaasa ja abielukingitust, mille naine sai, ei peetud mehe omandiks, vaid temale majandamiseks antud varaks. Testamendiga pärimisel kehtestati laste kohustuslik osa (vähemalt 1/3 pärandist), määrati seitse pärijate kategooriat, kellele testamendi puudumisel läks surnu vara järjest üle.

Lepinguõigusele pühendatud Ecloge (IX-XIII) pealkirjades on Justinianuse seaduste seadustikus käsitletud arvukatest tehingutest mainitud ainult ostu-müüki, laenu, panust (ladutamist), partnerlust. Nii suuliselt kui kirjalikult sõlmitud müügilepingus võeti Kreeka seaduste mõjul sisse tagatisraha. Laenulepingus jäeti ilmselt mööndusena kiriklikele dogmadele välja Rooma õigusele tuntud intresside mainimine. Põgusalt räägiti sellisest olulisest institutsioonist nagu rentimine, mis hõlmas maa rentimist, mida sai anda kuni 29 aastaks. Ilmselgelt polnud eramaade rentimine Bütsantsis laialt levinud. Iseloomulik on seevastu Eclogis mainimine riigi-, keisri- ja kirikumaade rendile andmisest rentniku iga-aastase sissemaksega.

Eclogue’is arendati laialdaselt ka teist tüüpilist feodalismi arenevale institutsiooni, emphyteiis. Viimane sõlmiti igavese või piiratud üürilepinguna "kuni kolmeks põlvkonnaks, pärides üksteise järel testamendi alusel või testamendita". Isik (emphyteut), kes sai emphyteuse reeglina maa, oli kohustatud tasuma omanikule "ilma kõrvalehoidumiseta" aastamaksu ning hoolitsema ka "kinnisvara säilimise ja parendamise eest". Kui emfüüt kolm aastat ette nähtud tasu ei maksa, võib ta tema käsutusse antud kinnisvarast ilma jääda.

Kõige ulatuslikum ja üksikasjalikum ekloogis oli XVII pealkiri, mis oli pühendatud kuritegudele ja karistustele. Ühiskondlike vastuolude süvenemise mõjul viidi kriminaalõigusesse ka teisi uusi sätteid, mis kajastavad riiklike repressioonide tugevnemist. Pole juhus, et see konkreetne ekloogide pealkiri oli kõige kuulsam ja seda kasutati alati järgmistes Bütsantsi seadusandlikes koodeksites.

Eclogue nägi ette riigikurjategijate vastutusele võtmist: vaenlase poole üleastujaid, võltsijaid ja eraldi toodi välja see konkreetne artikkel, mis rääkis isikutest, kes tõstsid üles mässu keisri vastu või osalesid "vandenõus tema või kristlaste riigi vastu. " Selliseid isikuid peeti kavatsusteks "hävitada kõik" ja seetõttu "tuleb nad "samal tunnil surmata". Seadusandja pööras palju tähelepanu ka kristliku religiooni vastastele kuritegudele. Isikud, kes andsid valevande "jumalikele evangeeliumidele", tõstsid palve ajal preestri poole, loobusid vangistuses "laitmatust kristlikust usust", nõiad, ravitsejad, amuletitegijad, kristlusele vaenulike religioonide järgijad, paganlikus või ketserlikud liikumised (eriti manihheed ja montanistid).

Ecloge nägi ette karistused mõrvade ja kakluses tekitatud kehavigastuste eest ning karistus diferentseeriti vastavalt sellele, kas need kuriteod olid ettekavatsetud või tahtmatud. Niisiis, "kui keegi peksis oma orja piitsade või pulkadega ja ori suri, siis tema isandat mõrvariks ei mõisteta." Omaniku vastutus tekkis ainult "orja ettekavatsetud mõrva korral ("piinas teda mõõdutundetult või mürgitas mürgiga või põletas ära").

Ecloge loetleb ka mitmeid varakuritegusid: vargused, röövimised, võõra vara hävitamine, süütamine, võõraste haudade rüüstamine. Kuid enamik tema artikleid oli pühendatud kuritegudele, mis rikuvad riigi kehtestatud ja kiriku pühitsetud perekondlike ja moraalsete suhete süsteemi. Nende hulgast paistavad silma: verepilastus, vägistamine, abielurikkumine, vahekord nunna, ristitütre, tüdrukuga, loomalikkus, loote mürgistus jne.

Arenenud ja julmem (isegi Justinianuse seadusandlusega võrreldes) oli karistuste süsteem. Üsna sageli nägi Eclogu ette surmanuhtluse. Kuid eriti rafineeriti enesevigastamise ja kehalise karistamise süsteem, mida klassikalises Rooma õiguses rakendati peamiselt orjadele ja nüüd laiendati ka vabadele inimestele: nina lõikamine, keele väljarebimine, käe maharaiumine, pimestamine, kastreerimine jne. Tunti häbiväärseid karistusi (näiteks habeme ja juuste lõikamine), aga ka vara konfiskeerimist.

Mõnede kuritegude puhul määrati EMK-s karistuse iseloom sõltuvalt toimepanija sotsiaalsest staatusest. Niisiis, vastavalt Art. 22 Kõrged teenistujad pidid saama suure trahvi kellegi teise orjaga suhtlemise eest. Sama kuriteo eest karistati "lihtsa inimesega" mitte ainult rahatrahviga, vaid ka piitsutamisega. Karistused tüdrukuga "vanemate teadmata" suhtesse astumise eest eristati ka "jõukatele", "keskmistele" isikutele, aga ka "vaestele ja vähekindlustatud". Kui esimesed pidid võrgutatutele maksma hüvitist, mille suurus sõltus nende positsioonist, siis teisi piitsutati, habet aeti ja küüditati (XVII jaotis, art. 29). Samas ei seatud valdavas enamuses teistes artiklites kriminaalvastutust sõltuvaks süüdlase sotsiaalsest staatusest. Mitmete uurijate arvates näitas see Eclogue'i loojate soovi sotsiaalseid kontraste mõnevõrra pehmendada.

Sotsiaalne ebavõrdsus on kirjas ekloogis ja selle tõenditele pühendatud sätetes (XIV jaotis). Selles on sõnaselgelt öeldud, et "auastme, ameti või ameti (või rikkuse) tunnistajad on vastuvõetavad". Mis puutub "tundmatutesse tunnistajatesse", st. madalama sotsiaalse staatusega isikud, kuulati neid, kui nende antud ütlusi kohtus vaidlustati, piitsa all. Ecloge'i liigne kokkuvõtlikkus, selliste oluliste küsimuste puudumine nagu omandiõiguste omandamise ja kaotamise viisid, aegumine jm viisid selleni, et vaatamata selle suurele praktilisele tähtsusele on kohtud paljudel juhtudel hiljem. pidi viitama otse Justinianuse kodifitseerimisele.

Mitmetes selle loendites täiendati Eclogue'i Põllumajandus. Mere- ja sõjaseadused. Neist olulisim oli Põllumajandusseadus, mis oma sisult meenutas Lääne-Euroopa "barbaarseid tõdesid". Ta täitis Ekloogis olulise tühimiku: reguleeris maakogukondades kujunenud suhteid, mis 8. saj. hakkas Bütsantsi ühiskonna elus olulist rolli mängima. Põllumajandusseadusest on kaks põhilist versiooni (väljaannet): varane (tavaõiguse allikana kõige väärtuslikum ja hilisem, mis peegeldas juba kõrgemat sotsiaalset diferentseerumist. Põllumajandusseaduse koostamise aeg ja koht). Varajane väljaanne on vastuoluline. Mõned uurijad omistavad selle 7. sajandi lõpule (Justinianus II), teised aga rõhutavad selle Lõuna-Itaalia päritolu. Domineeriv seisukoht on aga see, et põllumajandusseadus koostati Konstantinoopolis keisrite ajal Isauria dünastiast 8. sajandi 20. aastatel, s.o ligikaudu samal ajal Ecloguega, kui rakendus, millele ta tavaliselt vastas.

Põllumajandusseadus oli erakogu, kuid pälvis siis ametliku tunnustuse, võimalik, et samaaegselt Ecloguga. Põllumajandusseaduse varane väljaanne koosnes 85 artiklist ja nagu tavaõiguse mälestistele omane, ei olnud sellel selgelt määratletud sisemist struktuuri. Põllumajandusseadus kehtis Bütsantsi impeeriumis kogu selle ajaloo vältel, kuid hilisemates väljaannetes, mis puudutasid eelkõige 14. sajandit, oli juba 103 artiklit, mis on koondatud 10 nimetuse alla.

Põllumajandusseaduses sisalduvad õigusnormid olid suunatud kõige tüüpilisemate maakogukondade siseselt tekkinud konfliktide lahendamisele. Suurt tähelepanu pöörati külgnevate kruntide piiridest kinnipidamisele, omavolilise maa kündmise tagajärgedele ja kruntide vahetamisele. Kogukondlikku korda tõendab kõige veenvamalt art. 8, millega nähakse ette maatükkide jaotamine loosiga. Suurt tähtsust omistatakse maa ja viinamarjaistanduste rentimisele. Põllumajandusseadus sätestab konkreetselt riigikassa huvid, mis kogub maatükkide omanikelt makse, aga ka erakorralisi makse (artiklid 18, 19).

Põllumajandusseaduse arvukad artiklid on sõnastatud kasuistlikult, kehtestades vastutuse võõra kariloomade, põllutööriistade varguse, võõra metsa raiumise jms eest. Enamasti tõid vargused või võõra vara kahjustamine kaasa vaid varalised sanktsioonid, mis olid suunatud eelkõige tekitatud kahju hüvitamisele. Aga juhtudel, kui kahju oli eriti suur ja ohustas seeläbi arenevat eraomandikorda, rakendati enesevigastusi ja kehalist karistamist (vargal käe maha raiumine, võõra aida süütamine jne) ning isegi surmanuhtlust. (kättemaksust võõra peksu põletamise eest, enamiku orjade poolt toime pandud varguste eest).

Eclogue'i teistest lisadest kõrgeim väärtus oli mereseadus, mis Lääne-Euroopas sai tuntuks kui Roaose mereseadus. Selle kogumiku koostamine pärineb 7.-8. See kogus iidse ja keskaegse merekaubanduse praktikas välja kujunenud õiguskombeid, mida osaliselt töötlesid Rooma juristid. Mereseadus sisaldas eeskirju, mis puudutasid navigatsiooni, kauba- ja reisijatevedu, laevade prahtimist, lasti väljaviskamist ohu korral merel (nn õnnetus), kasumi ja kahjumi jaotamist reederi ja laevaomaniku vahel. lasti omanik jne. Selle kollektsiooni eraldi norme kasutati rahvusvahelises kaubanduses kuni 15. sajandini.

Bütsantsi õiguse edasine areng on seotud Makedoonia dünastia keisrite (ikoonikummardajate) Basil I ja Leo VI seadusloometegevusega. Olles tühistanud oma poliitiliste vastaste (ikonoklastide) koostatud ekloogia, käskis Basil I Justinianuse seadustik uuesti läbi vaadata, jätta sellest välja aegunud sätted, selgitada keerulisi õigustermineid ja tõlkida need kreeka keel. Seadusandliku töö tulemuseks oli Prochironi väljaandmine 879. aastal, mis oli järgnevatel sajanditel üks autoriteetsemaid Bütsantsi õiguse allikaid ja jättis märgatava jälje naaberslaavi naaberriikide õigusajalukku.

Prochiron, võrreldes Ecloguega, oli terviklikum seaduste kogu (lisaks oli kaasas 17 nimetust).

lov), kuid õigustehnika poolest (õigusmaterjali paigutuse selguse, selle sõnastuse järgi) jäi see viimasele alla. Kuigi Prochironi eessõnas viidatakse Eclogue'ile mitte kui "valitud", vaid kui "moonutatud" seadustele, laenas Basil I sealt mitmeid sätteid, eriti neid, mis puudutavad kriminaalõigust.

Prochironi tehtud muudatused Bütsantsi õigussüsteemis ei olnud märkimisväärsed ja mõnes eraõiguse küsimuses kalduti justinuse (või isegi Justinuse-eelse) seadusandluse poole, näiteks kaasavararežiimis mehe ja naise vahelised kingitused, vabadike tahtmistes jne. Kuid Prochiron peegeldas mingil määral ka Bütsantsi ühiskonna uusi tingimusi 9. sajandil. See sätestab täpsemalt lepinguõiguse (koostöös on seltsinguleping, kehtestatakse otsene laenuintressi keeld jne), tehakse mõningaid muudatusi perekonnaõiguses (tuleb sisse abielueelne kingitus jne).

Vahetult pärast Prochironi koostamist (aastatel 884–886) anti keiser Basil I ja tema kaasvalitseja poegade nimel välja uus õiguse käsiraamat, mille eesmärk oli ka "puhastada vanad seadused" ja hõlbustada seaduste kasutamist. Justinianuse kodifikatsioonis sätestatud õigus. Seda käsiraamatut nimetati Epanagoge'iks (st muudetud kordus). Oma ülesehituselt järgis see Justinianuse kokkuvõtteid, reprodutseeris paljusid Prochironi sätteid ja ka Eclogues. Kogu oma koostatavusest hoolimata esitas see üksikasjalikumalt ja mõnes detailis ning uudsel viisil mitmeid eraõiguse küsimusi. Kuid kõige olulisemad muudatused tegi Epanagoge avaliku õiguse valdkonnas. Sõnastati mitmeid uusi sätteid, nagu näiteks patriarhaalse võimu kohta, täiendades keiserlikku võimu, vaimulike õiguste kohta. Need sätted määrasid kindlaks õigeusu kiriku ja riigi suhte ning neid kasutati hiljem laialdaselt kirikuõiguses.

Bütsantsi õiguse lühikesed koodeksid ei suutnud täielikult rahuldada kohtupraktika vajadusi, mis aeg-ajalt olid sunnitud pöörduma üha vananeva Justinianuse seadustiku poole. Keiser Leo VI (Tark) ajal, kelle valitsemisaega (886–912) iseloomustas õigusteaduse tõus, viidi Basil I ajal alanud suur kodifitseerimistöö Justinianuse seadusandluse uue läbivaatamise käigus lõpule. Koostanud Tayami viisil 890. aasta paiku väljapaistva õigusteadlase Simbaciuse juhendamisel "Vasiliki" ("Basiilika"), s.o. "kuninglikud seadused" olid mõeldud asendama (sh keelebarjääri tõttu) järjest raskemini mõistetavaid Justinianuse õiguse kogusid.

Vasilikis kasutatav tohutu juriidiline materjal paikneb kompaktsemalt ja järjepidevamalt kui Justinianuse seaduste koodeksis, mis koosnes mitmest iseseisvast osast (raamatutest). "Vasiliki" on ühtne seadusandlik monument, mis sisaldab 60 raamatut, mis on jagatud pealkirjadeks ja fragmentideks. Iga "Basiiliku" pealkiri algas katkendiga ühe Rooma juristi tekstist, mida Digestides tsiteeriti (muud arvamused, kuna vähem autoriteetsed, jäeti välja), seejärel järgnesid vastavad täiendused koodeksist, institutsioonidest ja romaanidest. Justinianuse seadust "Basilikis" ei kasutatud otseselt, vaid 6. sajandi Bütsantsi juristide kreekakeelsete tõlgete ja kommentaaride (epitoomide, parafraaside) kaudu. - Anonüümne, Theophilus, Dorotheus ja teised.

Basiliki ei sisaldanud neid Justinianuse kodifikatsiooni sätteid, mis koostajate sõnul puudusid praktiline väärtus(enamik institutsioone, kokkuvõtte pealkirjad (1 ja 2) õigluse ja õiguse päritolu kohta jne). Justinianuse koodeksist ja romaanidest jäeti välja ka mitmed põhiseadused, mida hilisemate õigusaktidega muudeti. Kuid eelmise seaduse menetlemine ja vähendamine "Vasilikis" toimus ebapiisavalt hoolikalt ja kiirustades. Neis säilitati märkimisväärne hulk aegunud või aegunud norme, mainides näiteks ametikohti, mis on ammu kadunud (Rooma konsulid, keiserlikud legaadid jne) või alasid, mis ei kuulunud Bütsantsi koosseisu (Egiptus, Sküütia jt).

Kasutatud kirjanduse loetelu

1. Livantsev K. E. // Üldist riigi- ja õiguslugu käsitlevate dokumentide kogu. Leningrad. instituut. 1977. aastal

2. Krasheninnikova N. A.// Välisriikide riigi- ja õiguslugu. 2. osa, 1. raamat. M., 1994. 3. Krasheninnikova N. A.// Välisriikide riigi ja õiguse ajalugu. 2. osa, 2. raamat. M., 1994.

Õpetused:

4. Židkova O. A. Välisriikide riigi ja õiguse ajalugu.// 1. osa. Moskva Riiklik Ülikool, 1991.

5. Židkova O. A. Välisriikide riigi ja õiguse ajalugu.// 2. osa. Moskva Riiklik Ülikool, 1991.

6. Krasheninnikova N. A. Välisriikide riigi ja õiguse ajalugu.// 1. osa M., 1993.

7. Tšernilovski Z. M. Üldine ajalugu riik ja seadus. M. 1995