Venemaa kuulsad ja silmapaistvad filosoofid. Vene filosoofia tunnused ja jooned Vene filosoofid

Vene filosoofia on üks maailmafilosoofia algsuundi. Selle tunnuste hulgas tuleks kõigepealt mainida ontologismi - suurt tähelepanu olemise aluste ja inimese jaoks oluliste eluaspektide uurimisele.

Ontologismiga seostatakse selliseid vene filosoofia kategooriaid nagu pochvennichestvo, pan-unity ja conciliarity. Ontologismist järgneb selline vene filosoofia tunnus nagu universalism, “ühine inimlikkus” (F. M. Dostojevski), iha elu erinevate aspektide sünteesi järele, vaimse ja materiaalse, indiviidi ja ühiskonna, võimu ja vabaduse jaotuse ületamine. Ka vene filosoofia on valdavalt väärtuspõhine: moraalne, esteetiline ja religioosne. Järgmine erinevus vene filosoofia vahel on historitsism. Juba sees Vana-Vene leiame slaavi hõimude ajaloo uurimisele pühendatud teoseid: Nestor kroonik, Kiievi Hilarion jt kirjutasid Venemaa ajaloost ja slaavi hõimude kommetest. Lõpetuseks peaksime nimetama vene filosoofia selliseks tunnuseks selle keskendumist sotsiaalsele praktikale - "konkretismi" (B.V. Yakovenko). Vaatamata oma ideoloogilistele põhimõtetele tegid vene filosoofid sageli praktilisi järeldusi üldistest diskussioonidest inimese ja ühiskonna üle, töötasid välja ühiskonna ja riigi ülesehitamise ning üksikisiku elu, tema hariduse ja vaimse paranemise projekte. Samal ajal konkretiseerisid vene filosoofid abstraktset filosoofilist arutlust suuresti tõe ja õigluse printsiibist lähtuvalt, mis teatud mõttes tugevdab moraaliprintsiipide rolli ja olulisust vene mõtete ja kehade sotsiaalsetes konstruktsioonides.

19. sajandil vene filosoofia teoreetiline sõltuvus lääne filosoofilistest doktriinidest on oluliselt vähenenud. See on algupärase vene kultuuri õitseaeg, mis algas A. Puškini, M. Lermontovi, N. Gogoli, I. Turgenevi, L. Tolstoi ja F. Dostojevski vene kirjanduse “kuldajastuna” ning lõppes “ hõbeaeg„Vene kultuur, kunst ja filosoofia, A. Tšehhovi ja A. Bloki, S. Franki ja N. Berdjajevi sajand. 19. sajandil kerkivad uued ülikoolid ja uued kultuurikeskused, kodumaine teadus ja majandus arenevad edukalt, kuigi mitte ilma vastuoludeta. Algamas on pärisorjusest Venemaalt ja traditsioonilisest ühiskonnast uuele klassideta riiklusele ülemineku kõige keerulisemate protsesside periood.

See on 19. sajandi filosoofia mõistmiseks ülimalt oluline. religioonifilosoofia, mis on kõige selgemalt esitatud P. Ya Tšaadajevi kontseptsioonides, slavofiilide õpetustes ja V. S. Solovjovi seisukohtades.

Pjotr ​​Jakovlevitš Tšaadajevi (1794-1856) historiosoofia mõjutas oluliselt paljusid vene mõtlejaid ja mõjutab ka praegu. Sõltumata oma seisukohtadest on filosoofid nii minevikus kui ka olevikus sunnitud lahendama Tšaadajevi “valulikke” küsimusi vene kultuuri, riigi ja õiguse eripärade kohta, nõustuma või tagasi lükkama tema väitekirja “Filosoofilistest kirjadest”, et “kohustuse ideed. , kord ja seadus on Venemaa tegelikkusele võõrad " Peamine filosoofiline probleem, mis Tšaadajevit huvitas, oli Venemaa ja Euroopa võrdlus nende ajalooliste, kultuuriliste ja usulis-vaimsete aluste poolest.

Ajaloo progressiivne kulg tähistab Tšaadajevi järgi järjekindlat muutust monoteismi vormides: Vana Testament Iisrael – Platoni õpetus – Euroopa kristlus (katoliiklus).

Moslemi ida on sellele protsessile lähedal ning Jaapan, Hiina ja India on väga kaugel. Venemaa uurimisel oli Tšaadajevi filosoofias eriline koht. Ta kirjutab, et Lääs esindab katoliikluse mõjul kolmekordset ühtsust: religiooni, kultuuri, moraali ja seetõttu on siin maapealse Jumalariigi ideaalid suures osas saavutatud. Sellest vaatenurgast kujutavad kõik muud tsivilisatsiooni vormid maailmakultuuri arengu ummikuid. Venemaa sattus pärast kristluse vastuvõtmist Bütsantsist tsivilisatsiooniliste arenguteede vahele, muutudes ei Euroopa ega Aasia tsivilisatsiooniks. Seega on Venemaal Tšaadajevi sõnul potentsiaalselt igasugune võimalus kultuuri edasiseks arenguks ja sellel on teatav "tagasihoidmise eelis", kuna see ei pruugi vigu korrata. Lääne tsivilisatsioon.

Slavofiilsust esindavad Aleksei Stenanovitš Khomjakovi (1804-1860), Ivan Vassiljevitš Kirejevski (1800-1856), Konstantin Sergejevitš Aksakovi (1817-1860), Juri Fedorovitš Samarini (1819-1876) nimed. Slavofiilis on leplikkuse kategooria võtmetähtsusega, mis võimaldab meil seda liikumist määratleda leplikkuse filosoofiana. Vastavalt sellele määratletakse slavofiilis järgmised lepituse kriteeriumid: sisemine - religioosne-eetiline ja väline - sotsiaalpoliitiline. Slavofiilide leplikkuse kontseptsiooni erinevus seisneb kolme punkti kombinatsioonis: õigeusk, isiklik vabadus ja armastus. Slavofiilide epistemoloogia aluseks on usu idee. Khomyakov nimetab usku kombineerituna empiiriliste teadmistega "teadmisteks usust ja teadmiseks mõistusest" loovad koos tervikliku meele. Seega on indiviidi kollektiivses teadvuses ühtsus mõistus, vabadus ja moraalne armastustunne. Slavofiilide filosoofia väärtuslik külg seisnes poliitika ja õiguse moraalsete ja religioossete aluste tuvastamises, mille tingis kogu vene rahva vaimne kultuur. Slavofiilide seisukohalt peaks riiklik poliitika arvestama üksikute klasside rahalist olukorda, rikkad peaksid jagama oma varandust vaestega. Sellest lähtuvalt ei saa riiki üles ehitada formaalsele õigusele, vaid see eeldab moraaliõiguse olemasolu.

Slavofiilide filosoofia arenes edasi 19. sajandi teisel poolel. See on seotud nn uusslavofiilsuse esindajate Nikolai Jakovlevitš Danilevski (1822-1885), Konstantin Nikolajevitš Leontjev (1831-1891), Nikolai Nikolajevitš Strahhovi (1828-1896) tegevuse ja loominguga.

Kõige süstemaatilisem ja oma teoreetilistes alustes järjekindlam on Venemaa suurima filosoofi Vladimir Sergejevitš Solovjovi (1853-1900) filosoofia. Tema religioosseid vaateid võib kvalifitseerida kristlikuks universalismiks, mis sai mõtleja vastava filosoofilise süsteemi ideoloogiliseks eelduseks. Seda nimetati ühtsuse filosoofiaks ja vastavalt sellele kuuluvad Solovjovi järgijad "kõikühtsuse" rahva hulka. Ühtsusfilosoofias seati ülesandeks eksistentsi ja kultuuri ühtsuse paljastamine kristlike moraali- ja religioossete väärtuste kontekstis.

Solovjovi arvates tekib iga sotsiaalne liit sellele eelneva liidu moraaliprintsiibi alusel. Hea või kõrgeim hüve, absoluutselt olemasolev, on ajaloolise protsessi juhtpõhimõtted. Inimtahte subjektiks on avalik hüve, mille hetkedeks on formaalne (materiaalne) hüve, absoluutne olemasolu ja õiglus. Kõik sotsiaalsete liitude vormid tulenevad inimese püüdlustest hea poole. Seega tekib formaalsete hüvede soovist riik, igavese elu ihast - vaimne ühiskond ja õigluse soovist - õigus. Solovjov toob välja kolm inimarengu etappi. Esimene – majanduslik – algab perekonnast, kus valitsevad materiaalsed vajadused. Järgmine on poliitiline: suhtlus kõigi inimeste vahel. Ja kõrgeim tase on vaimne suhtlus ehk kirik.

Solovjovi filosoofia põhineb vaba isiksuse väärtuse ja väärikuse jaatamisel. Vabaduse olemus seisneb inimese vabatahtlikus jumaliku eesmärgi valikus, mille suhtes isegi vabadus mängib alluvat rolli. “Kõrgeim moraalne ideaal eeldab, et armastaksime kõiki inimesi nagu iseennast, kuid kuna inimesi väljaspool rahvusi ei eksisteeri (nagu rahvusi ei eksisteeri ka väljaspool üksikuid inimesi) ja see seos on juba muutunud moraalseks, sisemiseks, mitte ainult füüsiliseks, siis otse Loogiline järeldus siit on, et me peame armastama kõiki rahvusi kui oma rahvust. Solovjov uskus, et kristlus ei kaota rahvusi, vaid inimesed säilitavad oma hinge vaid suure töö – paninimkonna loomise – tegemisel. Solovjovi ideaal on vaba teokraatia - kristliku riigi ja normaalse ühiskonna arengu kõrgeim eesmärk, kus on saavutatud vaimse ja ilmaliku võimu, indiviidi ja riigi ühtsus.

Solovjovi ideed said õigusfilosoofias konkretiseerimise. Seaduses eristab ta järgmisi aluseid: jõud, mõistus ja vabadus. Armuseadusele ja seaduslikkusele vastandudes reprodutseerib Solovjov vene mõtteviisile iseloomulikku seaduse ja armu kokkupõrget ning näeb vene rahva väärikust nende "võimetuses tõsta oma ebatäiuslikkust seaduseks".

Koos religioonifilosoofiaga Venemaal 19. sajandil. Ka ratsionaalne metafüüsika arenes loovalt, olles tihedalt seotud Kanti ja Hegeli filosoofia arenguga. Sellega seoses vene filosoofias

Tekivad neohegelianism ja neokantianism, mis on esindatud eelkõige B. N. Chicherini ja A. I. Vvedensky filosoofias.

Boriss Nikolajevitš Tšitšerin (1828-1904) on üks suurimaid vene Hegeli metafüüsikuid, tema filosoofiline meetod jätkas Aristotelese, Descartese, Caituse ja Hegeli ajast pärit metafüüsika traditsioone ning seda võib nimetada metafüüsiliseks universalismiks. Chicherin uskus, et teadus on elu kõrgeim õpetaja, ja sellega seoses uuris ta teaduse ja metafüüsika loogilisi aluseid.

Empiiriline koolkond, kuid tema arvates loobub tegelikkuse poole püüdledes kogu tegelikust pinnast. Subjekti, kes on tegelikult aktiivne jõud, mõtlemise allikas, mõtted muutuvad “tühjaks kastiks”, milles põrkuvad ja ühinevad erinevad muljed. Chicherin kutsus üles ühendama filosoofia, teaduse ja teoloogia jõupingutusi maailma mõistmisel ning inimese ratsionaalse ja moraalse olemuse paljastamisel, kuna tema vaimse substantsi terviklikkus vastab transtsendentaalse jumaliku printsiibi ühtsusele maailmas.

Kantianism oli oluline ka vene filosoofia iseärasuste mõistmiseks. Kanti ideed äratasid mitmete vene mõtlejate tähelepanu. A. I. Vvedenski, I. I. Lapšini, G. I. Tšelnanovi, B. V. Jakovenko ja F. A. Stepuni võib liigitada neokantiaanide hulka. Neist Aleksander Ivanovitš Vvedenski (1856–1925) oli Kanti filosoofia kõige järjekindlam järgija.

A. I. Vvedenski, aastast 1887 - Peterburi ülikooli professor, pidas loenguid loogikast, psühholoogiast ja filosoofia ajaloost. Ta oli 1897. aastal Peterburi ülikooli juures Filosoofia Seltsi loomise üks algatajaid ja kuni 1921. aastani selle esimees.

Vvedenski filosoofilise süsteemi olemust võib määratleda kui kriitikat. Sellest terminist on saanud 19. ja 20. sajandi vene filosoofia terve suundumus. Vvedenskile omistatakse kriitilise filosoofia loogilis-teoreetiliste aluste väljatöötamist. jagatud kui kriitikat. Sellest terminist on saanud 19. ja 20. sajandi vene filosoofia terve suundumus. Just Vvedenskile omistatakse kriitilise filosoofia loogilis-teoreetiliste aluste väljatöötamist. Loogikaõpetuse raames arendab Vvedenski loogika vormis metafüüsika tõestamise “vene meetodi”, mis taandab teadmiste teooria formaalsele loogikale, kuulutab selle epistemoloogiaks ja teeb sellest filosoofiliste teadmiste konstrueerimise aluse.

19. sajandi vene filosoofia oluliste suundade hulgas. tuleb nimetada ka positivismi, mida esitavad K. D. Kavelini, V. V. Lesevitši, M. M. Kovalevski, N. I. Karejevi kontseptsioonid. Positivism külgnes loodusteaduse filosoofiaga, mille raames töötasid I. M. Sechenov, D. I. Mendelejev, L. I. Mechnikov ja A. A. Uhtomski. 20. sajandil teadusfilosoofiat arendasid edukalt V. I. Vernadski, K. E. Tsiolkovski ja A. L. Tšiževski.

19. sajandi - 20. sajandi alguse vene filosoofia põhivooludest. Mainida tuleks ka filosoofilist antropoloogiat, A. I. Galitši, N. G. Tšernõševski, P. L. Lavrovi, V. I. Nesmelovi, I. I. Lapšini mõisteid. See on selgelt esindatud ka A. A. Kozlovi personalismis, N. O. Lossky intuitsionismis, L. I. Šestovi eksistentsialismis jt.

Vene filosoofid jätkasid oma tööd 20. sajandil. Sellel sajandil, mida võib õigustatult nimetada revolutsiooniliseks, tasub esile tuua kaks peamist suunda vene filosoofia arengus. Esimene on vene diasporaa filosoofia, mis neelas endasse mõtlejate ideid ja kontseptsioone, kellest paljud töötasid intensiivselt filosoofia vallas juba enne revolutsiooni Venemaal, kuid väljarände ja riigist väljasaatmise tõttu sattusid nad välismaale. Nende hulgas on selliseid säravaid nimesid nagu

N. A. Berdjajev, S. N. Bulgakov, S. L. Frank, I. A. Iljin. Nendest said sunniviisilised väljarändajad erinevatesse Euroopa riikidesse ja kirjutasid seal põhjapanevaid filosoofilisi teoseid, mis avasid nende teadusliku ande tahke uuest vaatenurgast.

Selle suuna kõige huvitavamate kontseptsioonide hulgas tuleks nimetada Sergei Nikolajevitš Bulgakovi (1871-1944) filosoofiat. See on üles ehitatud kristliku maailmavaate ja loodusfilosoofia ontoloogilise sünteesi alusel. Tema filosoofiliste otsingute tunnuseks oli üleminek majanduslike suhete mõtestatud analüüsilt sellele järgnenud religioossele-metafüüsilisele majanduse kui universaalse kultuurikategooria uurimisele ja seejärel õigeusu õpetuse algsele põhjendusele. Bulgakov avaldas juba oma loomingu algsel marksistlikul perioodil aheluuringud: “Kapitalistliku tootmise turgudest”, “Kapitalism ja põllumajandus”. Bulgakovi kontseptsioon on ongoloogiline, kuna ta püüab avada majandus- ja praktilise elu loomulikke filosoofilisi aluseid. Selles kontekstis on tema apellatsioon Schellingi loodusfilosoofiale, tema identiteedifilosoofiale täiesti õigustatud. Majandus avardab elu ja vabaduse ruumi, vallutab ja humaniseerib loodust, “elustab surnud ainet”, majandus peegeldab inimese loomulikku õigust enesesäilitamisele, “majandus on elu enesekaitse”.

Bulgakov ei eita põlluharimise vajadust inimestele toidu ja inimese enesesäilitamiseks. Samas nähakse tööjõu stiimuleid nii majanduses, kus see on vaesusest ülesaamise eeldus ja vahend, kui ka moraalisfääris. Sellega seoses mainib Bulgakov ka puritaanlikku moraali, mis mõjutas kapitalismi kujunemist, ning räägib ka askeesist, mis võiks olla töö religioosne motivatsioon. Kloostrites kasvatati askeetlikku suhtumist töösse kui kuulekusesse Lääne-Euroopa ja Venemaa. Moraalne motivatsioon majanduslik tegevus võib erineda lääne puritaanliku kultuuri puhul, mis põhineb vara ja rikkuse mitmekordistamise eetikal, ja Venemaal, kus positiivse suhtumise aluseks majandusse saab olla ühiskonna ja riigi teenimise eetika. Seejärel arendatakse seda ideed euraasiasmis.

Nikolai Aleksandrovitš Berdjajev (1874-1948) on üks kuulsamaid ja viljakamaid filosoofe Venemaal. Tema filosoofilist stiili iseloomustab vähene soov teatud teesi järjekindlaks tõestamiseks ja järjepideva teoreetilise süsteemi ülesehitamine. See stiil

V. V. Rozanov nimetas sõna "ütlemiseks", see on seotud emotsionaalse, kujundliku ja kunstilise eneseväljendusega, sooviga edastada isiklikku vaimset kogemust ja selles mõttes on sellel kogu vene filosoofiale omane eksistentsiaalne iseloom. Oma filosoofias on Berdjajev avalikult kallutatud ja subjektiivne, ei püüdle täpsete faktide poole, kuid on väga veenev, kuna tal on võime oma lugejaid intellektuaalselt nakatada, köites neid mitte loogika, vaid üldise vaimse ja kultuurilise argumentatsiooniga. Ta on kahtlemata Euroopa ja Venemaa eksistentsialismi üks silmapaistvamaid esindajaid, talle on lähedane Kierkegaard, Dostojevski, Nietzsche, Rozanovi ja Šestovi. Peamine filosoofiline probleem, mis Berdjajevit alati muretses, oli inimese probleem, tema olemasolu ja saatuse tähendus. Tema arusaam inimesest, isiksusest, erineb empiirilisest inimesest, mis on ühelt poolt Looduse osa, teisalt aga sotsiaalse terviku element. Inimese eksistentsi tähenduse probleem seisneb selles, et ta on kahe maailma ristumiskohas ja tunnistab end üheaegselt jumaliku ja loodusliku maailma kuuluvaks. Inimese tõelise eksistentsi kõige olulisem omadus on vabadus kui "alusetu" reaalsus. Täpsemalt jagab ta vabaduse negatiivseks ja positiivseks. Esimene vabadus on vabadus patus, see on kuratlik eitamise vabadus. Teine on jumalik vabadus, mis avaldub loovuses. Positiivse vabaduse sisuks on armastus ja tõde, mis on kehastunud Kristuse näo järgi. Armastus on ka eksistentsiaalse eksistentsi sisu, sest need, kes armastavad, on üksteisega kõige vabamad. Berdjajev ei eita elementaarse ühiskonnakorra kehtestamiseks vajaliku riigi vajadust, kuid usub, et tõeline ühiskond on võimalik ainult inimeste vaba liidu tingimustes. Tõelise ühiskonna ideaal on inimeste vaimne liit, kus on olemas individualism ja vabadus.

Filosoof ehitab üles ka ainulaadse ajaloofilosoofia, mille kohaselt inimkond oma vaimses arengus läbib kolm etappi, eooni. Esiteks vastav Vana Testament, on seadusliku teadvuse faas, teine ​​aste vastab Uuele Testamendile. Berdjajevi sõnul avastati alles kristluse ajastul tõelise vabaduse irratsionaalne element ja sellega seostub langemise dogma ehk tõdemus, et maailm põhineb esimesel irratsionaalsel vabadusel. Kolmas eoon, mille lävel inimkond asub, on loova teadvuse ajastu, mis vastab antropoloogilisele ilmutusele vaimus. Sellega seoses uurib Berdjajev mitmes töös Venemaa ajalugu ja kultuuri ning tõstatab ka vene messianismi teema. Ta on veendunud, et Venemaal on saatuslik eelsoodumus eshatoloogiliste probleemide lahendamisele. Ruumiliselt asetatakse see maailma suureks ida-lääneks, moodustades sõlme maailma ajalugu, mis sisaldab võimalust lahendada kõik maailma probleemid.

20. sajandi vene filosoofia algne liikumine. oli euraasia. See oli üsna haruldane näide interdistsiplinaarsest teaduslikust sünteesist, kuna see ühendas erinevate teadmiste valdkondade spetsialiste; filosoofid, ajaloolased, juristid, keeleteadlased, majandusteadlased ja geograafid.

Eurasianismi olulisemad ideed sisalduvad juba Nikolai Sergejevitš Trubetskoy (1890-1938) teoses “Euroopa ja inimkond” (1920). Tema raamatu peamiseks motiiviks on kriitika Euroopa kultuuri eeliste absolutiseerimisele. Ta kirjutas, et „kultuur, mida pakuti. . . See on universaalse inimtsivilisatsiooni vorm, kuid tegelikult on seal ainult teatud rooma ja germaani rahvaste etnilise rühma kultuur. Euraaslaste jaoks pole Venemaa ei lääs ega ida, vaid pigem Euraasia – eriline geograafiline ja kultuuriline maailm oma spetsiifilise subjektiga – sümfooniline isiksus. Kultuuris tuvastasid euraaslased väärtuste "kaks järjekorda": ühed on seotud inimeste elu suuna ja eesmärkide kindlaksmääramisega, teised - nende saavutamise vahenditega - tehnoloogia ja empiiriliste teadmistega. Sellest järgnes järeldus Venemaa-Euraasia vaimse kultuuri paremuse kohta.

Euraasia ideoloogias on juhtival kohal Pjotr ​​Nikolajevitš Savitski (1895-1968) doktriin kohaarengu kohta, mis tähendab geograafiliste, etniliste, majanduslike ja ajalooliste põhimõtete ühtsust teatud rahvaste arengus. Savitsky rõhutab, et kohaarengu kontseptsioon sobib täielikult kokku inimkonna ajaloo mitmemõõtmelisuse tunnistamisega ja elu algse vaimse printsiibi identifitseerimisega koos geograafilisega. Oma mõtteviisi arendades defineeris ta Venemaad nii ruumilise ulatuse kui ka geograafilise olemuse järgi, mis on mitmes mõttes ühtlane kogu oma ruumis ja samas erinev naaberriikide olemusest. See maailmajagu, “Euroopa” ja “Aasia” piir, kuid samas mitte kummagagi sarnane, sobib nimega “Euraasia”. Euraaslased juhtisid tähelepanu asjaolule, et Euraasia ajaloolised piirid langesid kokku Vene impeeriumi ajalooliste piiridega, mis andis tunnistust nende loomulikkusest ja stabiilsusest. Põhjast tundrariba ja lõunast mägiribaga piiratud Euraasial on vähe kokkupuudet Maailma ookeaniga ja see on välistatud Aktiivne osalemine Euroopale iseloomulikus ookeanilises (regionaal)majanduses. Samal ajal tõukas Euraasia loodusvarade tohutu suurus ja olemasolu seda pidevalt majandusliku iseseisvuse idee ja teadlikkuse poole, muutudes “ookeani mandriks”. Kõik Venemaa jõed voolavad meridiaani suunas ning läänest itta ühendab ja tungib läbi pidev stepiriba. Euraasia ühendaja ei saanud olla riik, mis tekkis ja jäi liikumatuks ühes või teises vesikonnas. Mõiste "piir" osutub oluliseks määratluseks selle kultuuri olemuse jaoks, mida Euraasia esindas. Eeltoodud sätted mandririikide erisuhete kohta maailma ookeanituruga õigustasid valitsuse sekkumise vältimatust majandusse. Olles selgelt teadlik selliste puuduste nagu bürokraatia, bürokraatia ja halva juhtimise seosest riigi sekkumisega majandusse, pidasid euraaslased nende kõrvaldamise vahendiks eraettevõtluse konkurentsi ning riigiorganite endi teadlikku võitlust nende vastu. Euraaslaste jaoks lääne tsivilisatsiooni omandav olemus, inimese allutamine kasumi taotlemisele ja asendamine. inimsuhted karmid majanduslikud arvutused, ratsionalismi ja konkurentsi vaim. Nende arvates on vajalik kolmas tee, sideme loomine materiaalse ja vaimse vahel ning natsionaliseeritava oskuslik ühendamine sellega, mis peaks jääma privaatseks (maa), sest “majanduse majanduslik väärtus saab alguse religioossest juurest”.

Nii uskus Nikolai Nikolajevitš Aleksejev (1879-1964), et omandi ümberkujundamise tee üldist suunda saab väljendada valemis: "ei kapitalism ega sotsialism".

Euraasia segamajanduse mudel oli nende arvates kõige adekvaatsem geograafilise, majandusliku ja ajaloolised tingimused Venemaa. Plaanimajandus ja üksikisikutele antud vabadus valida majandusvorme on Savitski sõnul kaks väliselt vastuolulist, kuid sisuliselt täiesti ühilduvat põhimõtet. Sellega seoses töötas Aleksejev välja "õiglase riigi" kontseptsiooni. Õigus ei tohiks olla kohustusest lahutatud, see peaks õigustama autoriteeti ja sulanduma õigussuhtes üheks orgaaniliseks tervikuks, kuna see vastab tõeliselt kristliku õpetuse vaimule. Nii arendas euraasia välja erilise kultuurifilosoofia, mis oli oma päritolult tihedalt seotud slavofiilsusega. See jätkus hiljem L. N. Gumiljovi filosoofias.

Eriti oluline 20. sajandi vene filosoofia jaoks. esitleb Ivan Aleksandrovitš Iljini (1883-1954) loomingut – algupärast teadlast, kes andis suure panuse vene filosoofilise ja juriidilise mõtte arengusse.

Tema filosoofia on suures osas pühendatud õiguse moraalsete ja religioossete aluste uurimisele. Perioodil, mil õigusfilosoofias domineerisid positivistlikud tendentsid, näitas ta filosoofiliste ja õigusküsimuste lahendamisel vajadust apelleerida inimlikule vaimsusele, seadis eesmärgiks tuua esile vastuolu riigi ja üksikisiku, era- ja avaliku huvi, loomuliku ja avaliku huvi vahel. positiivne seadus, välis- ja sisemine vabadus iseloom.

Iljini teostes saab kurjuse vastupanu probleemi laiaulatusliku ja sügava kajastuse. Seda lahendades kritiseerib ta L. Tolstoi teooriat „kurjusele vägivalla kaudu mitte vastupanu”, arvates, et mittevastupanu on kurjusele järeleandmine. Iljini sõnul on "hea vaimu armastav jõud, kurjus on vihkamise pime jõud." Seetõttu tuleb kurjuse vastu võitlemisel kasutada ennekõike vaimset ja vaimset mõju inimesele.

20. sajandi vene filosoofia areng. on tihedalt seotud ka NSV Liidu territooriumil elanud ja edasi elanud filosoofide loominguga. G. G. Shpet, P. A. Florensky, A. F. Losev, M. M. Bahtin, L. P. Karsavin, kellel puudus võimalus vabaks filosoofiliseks loovuseks, jätkasid siiski kirjutamist ja loomist. kõige huvitavamad esseed. Mõned neist: P. A. Florensky, L. P. Karsavin, G. G. Shpet - suri aastal Stalini laagrid. Nende teosed on vene filosoofia kõige olulisem komponent selle riiklikus ja universaalses tähenduses.

20. sajandi vene filosoofia kontekstis. Samuti on vaja nimetada nõukogude filosoofe, kes püüdsid tuvastada marksismi humanistlikke külgi. A. A. Bogdanovi, E. V. Ilyenkovi, M. K. Mamardašvili, M. S. Kagani, V. P. Tugarinovi jt teosed paljastasid marksismi “inimliku” sisu.

Peab ka ütlema, et vaatamata mõningasele esialgsele mahajäämusele oma arengus Lääne-Euroopa filosoofiast, suutis vene filosoofia sellest üle saada. 19. sajandil ta demonstreeris hämmastav võime kiirendatud progressile ning Venemaa ja Lääne-Euroopa filosoofia suhted lakkasid olemast ühepoolsed. Sel ajal õitses filosoofiline kultuur ja Venemaal tekkis "õitsev keerukus" ning loodi palju originaalseid ja sügavaid filosoofilisi kontseptsioone.

SISSEJUHATUS

Filosoofia- eriline loovuse valdkond. Selles on sügavalt ja orgaaniliselt ühendatud teaduslik-teoreetiline ja väärtusvaimne suhtumine maailma. Viimane asjaolu on seotud filosoofiliste õpetuste intiimse, isikliku, pihtimusliku iseloomuga. Filosoof murrab maailmaajaloolist kogemust oma rahva, rahvuse kogemuse, individuaalse maailmavaate tunnuste kaudu.

Filosoofilised teadmised on teadmised mitte ainult selle kohta, mis on olemas, vaid ka selle kohta, mis peaks olema – see julgustab teatud tegevust. Filosoofia pole kunagi toiminud olemasolevate ühiskonnakorralduste apologeetikana. Vastupidi, ta oli nende kriitika. Olemasoleva eksistentsi ja olemasoleva teadvuse kriitika on filosoofia keskne funktsioon, igavene "hädatekitaja" inimmaailmas. Siin peitubki võimude „vastumeelsus” filosoofia ja filosoofide vastu, paljude nende inimeste elutragöödiate allikas, kes on võtnud endale raske koorma: rääkida inimestele tõde, mis iganes see ka poleks.

Filosoofia ei salli diktatuuri (kiriku, riigi, domineeriva ideoloogia oma). Miski pole tema vaimu jaoks vastikum kui mõttetu mõtteviis. Igal filosoofil on oma maailm, oma universum.

Kuid on ka üldised eluseadused, vaimse tootmise seadused. Kultuuri reaalses kontekstis kujunevad ajaloolised filosofeerimise tüübid. Antiikfilosoofia on mõtisklev, nagu ka kogu inimkonna kauge, kuid alati lähedase ajastu sotsiaalne teadvus on kontemplatiivne. Keskaegse ühiskonna filosoofia on spekulatiivne. Uued ajad toovad sisse teistsuguse filosoofilise mõtte paatose ja imperatiivi – aktiivse rünnaku looduse vastu, ümbritseva maailma sihikindlat ümberkujundamist. Kuid ka tänapäeval annab see teed teisele – sotsiaalökoloogilisele – paradigmale, mis suunab inimkonna elus ettevaatlikumale ja tasakaalukamale strateegiale: meie tsivilisatsiooni harmoonilisele sisenemisele Maa ja kosmose rütmidesse. .

Filosoofia jaguneb loomulikuks, ratsionaalseks ja moraalseks. Esimene käsitleb olemise põhjust ja viib seetõttu Isa kõikvõimsuseni; teine ​​käsitleb elukorraldust ja viib seetõttu Sõna tarkuse juurde; kolmas käsitleb elukorraldust ja seega Püha Vaimu hüvanguks.

Vene filosoofid

Tšaadajev Petr Jakovlevitš (1794-1856) – mõtleja, publitsist, sensatsioonilise “Filosoofilise kirja” autor, mis tähistas slavofiilide ja läänlaste vahelise vaidluse algust Venemaa koha üle maailmakultuuris. See kiri on kirjutatud Nikolai I valitsusajal, kui selle põhjustas Vene relvade võit Prantsuse armee üle Isamaasõjas ja Vene-Türgi sõda 1828-1829 Isamaaline tõus riigis langes kokku selle Euroopa prestiiži järsu tõusuga. Selles andis Tšaadajev esimesena vene filosoofias pessimistliku hinnangu vene idee tõlgendusele. Mille pärast ta hulluks kuulutati. Seitse aastat hiljem täiendas Venemaa ajalugu eitanud Tšaadajev raamatus “Hullumehe vabandus” kronoloogilist seeriat “minevik – olevik” sellise lingiga nagu “olevik – tulevik”, ennustades Venemaale väärilist tulevikku.

Vene idee. Meie omapärase tsivilisatsiooni üks kurvemaid jooni on see, et me avastame ikka veel tõdesid, mis on teistes riikides ja isegi meist mõnes mõttes mahajäänumate rahvaste seas hakitud. Fakt on see, et me ei käinud kunagi koos teiste rahvastega, me ei kuulunud ühtegi tuntud inimkonna sugukonda, ei läände ega itta, ja meil pole kummagi traditsioone. Me seisame justkui väljaspool aega inimkonna universaalne haridus ei ole meile laienenud. Kõigepealt metsik barbaarsus, siis toores ebausk, siis võõrvõim, julm, alandav, mille vaimu rahvuslik valitsus hiljem päris – see on meie noorte kurb lugu.

Kahe suure maailmajaotuse, kahe suure maailmajaotuse, ida ja lääne vahel, toetudes ühe küünarnukiga Hiinale, teise Saksamaale, peaksime ühendama kaks suurt vaimse olemuse alust – kujutlusvõimet ja mõistust – ja ühendame meie valgustusajal kõige ajaloolised saatused maakera. Ajakogemust meie jaoks ei eksisteeri. Sajandid ja põlvkonnad on meie jaoks möödunud jäljetult. Meid jälgides võime öelda, et inimkonna universaalne seadus on siin olematuks. Üksi maailmas ei andnud me maailmale midagi, ei võtnud maailmast midagi, me ei panustanud inimlike ideede massidesse ainsatki mõtet, me ei aidanud mingil moel kaasa inimmõistuse edasiliikumisele ja me moonutanud kõike, mis me sellest liikumisest saime. Oleme langenud nende rahvaste hulka, kes on määratud kasutama kristluse mõju täies jõus ainult kaudselt ja suure viivitusega, on vaja kõigi vahenditega püüda oma uskumusi taaselustada ja anda meile tõeliselt kristlik impulss, sest pärast seda kõik, kristlus saavutas seal kõik.

Kirejevski Ivan Vasiljevitš(1806-1856) - Vene filosoof ja kirjanduskriitik, "Filosoofide Seltsi" asutaja, üks juhtivaid slavofilismi teoreetikuid, kes püüdis luua originaalset vene filosoofiat oma õigeusu ja "kogukondliku" vaimu alusel. vene inimene erinevalt lääne inimesest - eituse, isekuse ja individualismi vaimu kandja.

Filosoofia ja elu. Me vajame filosoofiat: seda nõuab kogu meie mõistuse areng. Meie luule elab ja hingab ainult sellest; Tema üksi saab anda hinge ja terviklikkuse meie lapseteadustele ning meie elu võib temalt võtta harmoonia armu. Meie filosoofia peab arenema meie elust, olema loodud päevakajalistest probleemidest, meie rahvus- ja eraelu domineerivatest huvidest. Meie seas levima hakkav soov saksa filosoofia järele on juba oluline samm selle eesmärgi poole.

Teadmised ja usk. Vanavene, õigeusu kristlik haridus, mis oli aluseks kogu Venemaa avalikule ja eraelule, pani aluse vene vaimu erilisele mõtteviisile, mis püüdleb mõtlemise sisemise terviklikkuse poole ja lõi põlisvene moraali erilise iseloomu. , mis on läbi imbunud pidevast mälestusest kõige ajaliku suhtest igavesega ja inimliku jumalikuga , - see haridus, millest rahva seas on siiani jälgi säilinud, peatati oma arengus enne, kui see jõudis elus püsivat vilja kanda või isegi oma jõukust meeltes paljastada. Vene elu pinnal domineerib laenatud haridus, mis on kasvanud teisest juurtest. Omavahel vaidlevate hariduste aluspõhimõtete vastuolu on kõige olulisem, kõigi Vene maal märgatavate pahede ja puuduste põhjus. Seetõttu seisneks mõlema hariduse ühitamine sellises mõtlemises, mille aluseks oleks iidse vene hariduse juur, ja areng kogu lääne hariduse teadvustamises ja selle järelduste allutamises valitsevale õigeusu vaimule. Kristlik filosoofia – selline leplik mõtlemine võiks olla Venemaal uue vaimse elu algus. Välise välishariduse leviku kuvand vene rahva seas määrab juba selle moraalse mõju olemuse. Sest see levik ei toimu mitte sisemise veendumuse, vaid välise kiusatuse või välise vajaduse jõul. Oma isade kommetes ja moraalis näevad vene inimesed midagi püha; sissetuleva hariduse tavades ja kommetes näeb ta ainult seda, mis on ahvatlev või tulus või lihtsalt sunniviisiliselt ebamõistlik.

Usk on elav side, harmooniline kooskõla abstraktsete ja oluliste veendumuste vahel. Selline usk ei ole pime usaldus kellegi teise kindlustunde vastu, vaid tõeline ja mõistlik siseelu sündmus, mille kaudu inimene astub olemuslikku suhtlust kõrgeima tõega.

Tšernõševski Nikolai Gavrilovitš(1828-1889) - materialistlik filosoof, radikaalne ühiskonnategelane, ajakirja Sovremennik toimetaja, revolutsionäär. Moodustus Schellingi, Hegeli, L. Feuerbachi vaadete mõjul; Bentham ja Mill; Belinsky ja Herzen. Ta väitis, et kunst on reaalsuse aseaine ja tõeline ilu on omane päris elu. Tunnustades "antropoloogiat", ehitas ta kontseptsiooni inimesest kui ühest organismist, millel on "vaimne" mõõde. Ta pidas keskseks seaduseks põhjuslikkuse printsiipi, mille töötas välja võitluses doktriini vastu vaba tahe. Lemmik eetiline teooria oli ratsionaalse egoismi teooria kasulikkuse ideega. Radikaalsed ühiskondlikud vaated ja koostöö salaühingu “Maa ja Vabadus” liikmetega viisid ta arreteerimiseni ja Siberisse pagendusse, alles vahetult enne surma lubati tal naasta kodumaale Saratovisse.

Peamised filosoofilised teosed: “ Esteetiline suhtumine kunst reaalsuseks" (1855), "Esseesid vene kirjanduse Gogoli perioodist" (1855-1856), "Antropoloogiline põhimõte filosoofias" (1860).

Inimese õpetus. põhimõte filosoofiline vaade inimelu koos kõigi selle nähtustega teenindavad arenenud loodusteadused inimkeha ühtsuse idee. Filosoofia selles seisneb selles, et kui inimesel oleks lisaks tema tegelikule olemusele veel üks loomus, siis see olemus avalduks kindlasti milleski ja kuna see ei avaldu mitte milleski, kuna kõik, mis inimeses toimub ja avaldub. tekib ainuüksi tema tegeliku olemuse järgi, siis pole temas muud olemust.

Inimese motiivides, nagu kõigis tema eluvaldkondades, ei ole kahte erinevat olemust, kahte erinevat või vastandlikku põhiseadust ja kogu nähtuste mitmekesisust inimtegevuse motiivide sfääris, nagu ka kõigis teistes aspektides. inimelu, pärineb ühest ja samast samast olemusest, sama seaduse järgi.

Kui hüvel ja kasul on vahet, siis see seisneb ainult selles, et hea mõiste paljastab väga tugevalt püsivuse, tugevuse, viljakuse, hea külluse, pikaajalise ja arvukate tulemuste tunnuse, mis aga on kasu mõiste; Just see omadus eristab seda naudingu ja naudingu mõistetest. Kõigi inimeste püüdluste eesmärk on naudingut saada. Hea tähendab väga vastupidavaid pikaajaliste, pidevate, väga arvukate naudingute allikaid. Headusele omistavad kõik mõistlikud mehed, kes on rääkinud inimlikest asjadest. Hea on ülimuslik kasu.

1. Kurt Vonnegut(11.11.1922 – 04.11.2007) – Ameerika satiirist kirjanik, väljamõeldud religiooni bokonismi looja. Selle õpetuse järgi on inimkond jagatud rühmadeks, kes teevad Jumala tööd ja samas ei tea, mida nad teevad.

Kui teadlane ei suuda kaheksa-aastasele poisile selgitada, mida ta teeb, on ta šarlatan.

Meie teadvus on just see elav ja võib-olla ka püha, mis on meis igaühes. Kõik muu meie kohta on surnud mehaanika.

Armastust on siin maailmas nii palju, et seda jätkub kõigile, tuleb vaid osata seda otsida.

Need, kes jätavad ajaloo õppetunnid tähelepanuta, on määratud seda kordama.

Absoluutselt kõik, mida elust vaja teada on, on kirjanik Dostojevski raamatus “Vennad Karamazovid”.

2. Dalai-laama XIV(06.07.1935 – praegu) – budistide vaimne juht, laureaat Nobeli preemia rahu.

Maailm on ebatäiuslik, sest meie oleme ebatäiuslikud.

Kannatlikkus kaitseb meid meeleheite ja meeleheite eest.

Kui oled saavutanud sisemise rahu, võid leida õnne ka kõige raskemates tingimustes.

Me ei saa ehitada rahu Maal, kui me ei ehita seda esmalt oma hinge, oma südamesse.

Vaikimine on mõnikord parim vastus küsimustele.

3. Steve Jobs(24.02.1955 – 5.10.2011) – üks Apple Corporationi asutajatest. Guru infotehnoloogia maailmas ja iidol tervele nutitelefonide ajastu põlvkonnale.

Oleme siin, et anda oma panus sellesse maailma. Muidu miks me siin oleme? - Teate, et me sööme toitu, mida teised inimesed kasvatavad. Me kanname teiste inimeste tehtud riideid. Me räägime keeli, mille on leiutanud teised inimesed. Me kasutame matemaatikat, aga ka teised inimesed on selle välja töötanud... Ma arvan, et me kõik räägime seda kogu aeg. See on suurepärane põhjus luua midagi, mis võiks olla inimkonnale kasulik.

Pole olemas edukat inimest, kes poleks kunagi komistanud ega eksinud. On ainult edukad inimesed, kes tegid vigu, kuid muutsid siis nende samade vigade põhjal oma plaane.

Surma meenutamine on parim viis vältida mõtlemist, et sul on midagi kaotada. Sa oled juba alasti. Teil pole enam põhjust mitte järgida oma südant.

Ma vahetaksin kogu oma tehnoloogia Sokratesega kohtumise vastu.

4. Banksy– (sündinud 1974 või 1975, täpne kuupäev teadmata) on inglise tänavakunstniku, grafitikunstniku ja poliitilise aktivisti pseudonüüm. Banksy tegelik nimi on teadmata.

Inimese põhivajadusi on neli; toit, uni, seks ja kättemaks.

Planeedi kõige kohutavamaid kuritegusid panevad toime mitte inimesed, kes mässavad reeglite vastu, vaid need, kes neid järgivad.

Alles siis, kui viimane puu on maha raiutud ja viimane jõgi mürgitatud, alles siis saab inimene aru, et indiaani vanasõnade igavene tsitaat paneb ta välja nägema nagu nukk.

Püha Graali tasakaal on siis, kui kulutate maali tegemisele vähem aega, kui inimesed seda vaadates.

Maailmas pole midagi tavalisemat kui ebaõnnestunud, kuid andekad inimesed. Seetõttu proovige majast lahkuda enne, kui avastate midagi, mis sunnib teid sinna jääma.

Loll ja raha lähevad kiiresti lahku. Ma maksaksin palju kõigile, kes suudaksid seda mustrit mulle selgitada.

Ma ei näe mõtet kodust lahkuda. Tuleme ikka iga kord tagasi.

Millal ma lõpuks aru saan, et vastused eluküsimustele pole pudelipõhjas? Nad on televisioonis!

Nobeli rahupreemia... ma tapaksin selle eest!

Saage aru, et meis kõigis on väike Homer Simpson.

Etapid Vene filosoofia areng :

1) periood päritolu Vanavene filosoofia ja Venemaa varakristlik filosoofia (IX-XIII sajand), esindaja Hilarion püüdis mõista kristlust, selle rolli Venemaa olevikus ja tulevikus;

2) perioodi filosoofia Tatari-mongoli ike , tsentraliseeritud Vene riigi teke, kujunemine ja areng (XIII – XVII sajand), silmapaistvad filosoofid: Sergius Radonežist, Maximilian Kreeklane, Andrei Kurbski. Fookuses on kristliku teoloogia ja riigistruktuuri küsimused;

3) 18. sajandi filosoofia, suurim filosoof – M.V. Lomonosov, asutaja materialistlik traditsioon vene filosoofias;

4) 19. sajandi vene filosoofia, kus ajaloofilosoofia. Moodustatakse suunad "läänlased" Ja "Slavofiilid": "Läänlased" ( A.I. Herzen, V.G. Belinsky, P. Ya. Tšaadajev) käsitles Venemaa ajalugu osana globaalsest ajaloolisest protsessist; "Slavofiilid" ( A.S. Homjakov, vennad Aksakovid, K.N. Leontjev) propageeris Venemaa identiteeti ja vene kultuuri, kus Venemaa ajaloolise eksistentsi aluseks on õigeusk ja kogukondlik eluviis.

TO juhised Vene filosoofia hõlmab järgmist:

revolutsioonilis-demokraatlik suund(XIX sajand), mõtleb kriitiliselt ümber olemasoleva sotsiaal-poliitilist ja majanduslikku süsteemi: esindajad– N.G. Tšernõševski, N.K. Mihhailovski, M.A. Bakunin, P.A. Kropotkin; G.V. Plehhanov;

Vene religioonifilosoofia(19.–20. sajandi lõpp): arusaam maailmast kui ühtsest omavahel seotud tervikust, kristlike kristlike kirikute (õigeusk, katoliiklus, protestantism) ühendamise idee, "kõikühtsuse", "jumaliku inimkonna" süntees. teadmised maailmast, progress kui põlvkondade universaalne side, silmapaistvad esindajad: Vl. Solovjov, N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov, vennad Trubetskoy, P.A. Florensky ja teised;

kosmismi filosoofia: ruumi ja inimest mõistetakse ühtse omavahel seotud tervikuna (V.I. Vernadski, K.E. Tsiolkovski, A.L. Tšiževski);

loodusteaduslik filosoofia: loodusteadlaste materialistlikud ja sotsiaalpoliitilised ideed (I.M. Sechenov, D.I. Mendelejev, K.A. Timirjazev);

Nõukogude filosoofia(IX-XX sajand), mida esindab marksismi-leninismi filosoofia : inimese, ajaloo ja ühiskonna probleemid, dialektiline ja ajalooline materialism (V.I. Lenin, N.I. Buhharin, A.A. Bogdanov); inimese ümbermõtestamine, ajalugu, loominguline arusaam materialismist, etnogeneesist, moraalist ja eetikast (A.F. Losev, L.N. Gumilev, M.K. Mamardašvili, V. Asmus, Y. Lotman).

Vene filosoofia silmapaistvamad tegelased on B.C. Solovjov, N.A. Berdjajev, A.F. Losev . V.S. Solovjov tunnistati peaaegu üksmeelselt 19. sajandi silmapaistvaimaks vene filosoofiks, kuid nüüd hakatakse tema ideid hoogsalt taaselustama. ON. Berdjajev, võib-olla kuulsaim kõigist väljaspool Venemaad elanud 20. sajandi vene filosoofidest. A.F.Losev - 20. sajandi suurim filosoofiline tegelane kodumaises Venemaa mastaabis.

Filosoofias V.S. Solovjova eriti selgelt on välja toodud vene filosoofia põhijooned. Solovjov pole rahul positivismi, ratsionalistide abstraktsete põhimõtete ja empiristide ühekülgsusega. Teda köidavad tervikliku teadmise filosoofilised põhimõtted, ta õigustab headust ja arendab jumal-inimkonna ideaale.

Aga mis on absoluutselt olemasolev, absoluutselt üks? V. Solovjovi jaoks on ilmne, et sellele rollile saab pretendeerida vaid Jumal. Olemise täius nõuab, et olemasolu oleks inimene – kõikehõlmav, armastav, halastav, tahtejõuline. Kuid see on Jumal, kes kehastab positiivset ühtsust. Nii nimetatakse Solovjovi filosoofiat: positiivse ühtsuse filosoofia, mille kohaselt kogu mitmekesisust hoiab koos jumalik ühtsus, Jumala tarkus, Sofia. Sofia on maailma hing. Inimeksistentsi tähendus on Sophia lõpuleviimine orgaanilise terviklikkuseni absoluudiga, Jumalaga. Selline taastamine võib toimuda inimese evolutsiooni käigus. Sel juhul saab inimkonnast Jumal-inimkond.

Jumalas ja temaga seotud asjades sisalduvad ühtsus (hea kui realiseeritud tahe), tõde (teostatud peegeldusena) ja ilus (teostatud tunne). Siit järeldub Solovjovi valem: "Absoluut realiseerib head läbi tõe ilu." Kolm absoluutset väärtust – headus, tõde ja ilu – moodustavad alati ühtsuse, mille tähendus on armastus. Armastus on jõud, mis õõnestab igasuguse egoismi, kogu individuaalsuse juuri. Füsioloogiline armastus, mis ühendab eri soost olendeid, on juba kasulik. Kuid tõeline armastus on taaskohtumine Jumalas. See on tõeline vaimsus. Kuigi armastus on eelkõige platooniline tunne, tundis Solovjov selles naiselikku võlu. Pole juhus, et Solovjovi filosoofiat nimetatakse sageli igavese naiselikkuse filosoofiaks.

Solovjovi jaoks on inimkonna päästmise tagajateks armastus ja moraal. Tõe saab kätte kõrge moraaliga inimene. Ebamoraalne teadus teenib hävitavaid jõude, sealhulgas sõda. Sama kehtib ka kunsti kohta, kui see ei ole täidetud moraalse tähendusega. Iga inimese elu peaks olema loovus, vaba liikumine headuse poole, vaimsuse saavutus. Kõik isiklikud ja sotsiaalsed konfliktid lahendatakse täiusliku headuse poole püüdledes. Moraal on seaduse, poliitika ja majanduse ees ülimuslik. Destruktiivsed jõud ei ole kõikvõimsad teel jumala-mehelikkuse poole, saab hakkama igasuguste ülesannetega, sealhulgas sõdade, kirikute jagamisega ja inimeste rahvusteks jagunemisega.

Filosoofia keskne teema ON. Berdjajev on inimene, vaba, loov inimene ja sellisena ilmub ta ainult jumaliku, õigemini jumaliku „eimiski” valguses. Jumal lõi maailma, millest Mitte midagi Seetõttu eelneb Jumalale esmane printsiip, mis ei tähenda mingit eristamist, mingit olemist. See pole midagi. Jumal on vaba ja inimene on vaba. Jumal aitab inimesel saada heaks, kuid ta ei suuda mitte midagi kontrollida , vabaduse põhimõte. Seetõttu on inimene oma tõelises vabaduses jumalik... Vaba olles inimene loob, inimese õigustus on tema vabaduses, tema loovuses, ilmutuses. Berdjajevi jaoks on peamine inimese õigustamine, seega on tema filosoofia selge isikupärane. Ja seepärast on Berdjajev totalitaarsete režiimide, valede, kurjuse, vägivalla ja terrori vastane. Üldine ülestõusmine saavutatakse mitte tehnikas, mitte revolutsioonides, vaid jumalikus vaimses elus. Ja selles osas, usub filosoof, võib vene hingelt ja vene ideelt palju oodata.

Filosoofia A.F. Loseva – see on elavuse, tarkuse, lihtsuse, teatud teravuse, esteetilise graatsilisuse ja erakordse filoloogilise õppimise maailm. Losev, nagu keegi teine, sidus meie kultuuri antiikkultuuriga: ta tõlkis kreeka keelest, kuna uskus, et see on üks radikaalsemaid viise vene filosoofia arendamiseks.

Losev ühendas oma filosoofias neli komponenti: filoloogia, fenomenoloogia, dialektika Ja sümboolika. Filosoof on eelkõige huvitatud tähendusest läbi imbunud objekti elusolemisest. Mõiste ei "haara" elava konkreetsuse olemust, seda saab teha ainult eidos. Maailm ei koosne aga liikumatutest eidodest ja nende väljendustest sõnades. Sellega kooskõlas omandab tõeline filosoofia dialektilise, liikuva iseloomu. Eidode ja sõnade liikumine viivad seotuseni millegi muuga omavahel seotud reaalsused, need annavad tunnistust selles mõttes; sümbolid. Losev peab keelt, müüti, religiooni, kunsti ja filosoofiat eidode, sõnade ja sümbolite eksistentsi sfäärideks. Tal õnnestus luua väga ainulaadne filosoofiline süsteem, mille eeliseid pole veel piisavalt uuritud. Seda võib nimetada eidode, sõnade ja sümbolite elujõu filosoofiaks.

TEEMA PÕHIMÕISTED lepitus; “Läänlased”, “Slavofiilid”; ühtsus, Sophia, kosmism; sümboolika.

TÄIENDAVAD ALLIKAD TEEMA ÕPPIMISEKS:

Seotud Informatsioon.

Filosoofia on Venemaal teadusega võrreldes põhimõtteliselt noor, kuid mitte kogenematu. Riigi arengus 19. sajandil toimunud võimsa läbimurde taustal kasvas sensatsiooniliselt palju intelligentseid, kirjaoskajaid mõtlejaid.

Vene filosoofid juhivad vene inimeste uut põlvkonda. Maailma üldsus ei tee enam nalja "viisakas talupoja" teadmatuse ja lihtsuse üle. Kirjanikud, poeedid, poliitikud, kultuuritegelased, kes moodustavad vene filosoofia, sunnivad mõttejõuga pilkajaid vaigistama ja nende arvamust kuulama. Üha enam saab välisajakirjandusest lugeda tsitaate vene tarkadelt.

Mõtlejate galaktika tekkega on nende vaadete mitmekesisus, mis on üsna loogiline. Tolleaegses ühiskonnas toimusid tohutud muutused ja transformatsioonid. Välised protsessid on jätnud oma jälje hinnangute erinevusele ja vaadete bipolaarsusele. Kodumaistest filosoofidest on saamas erinevate suundade pooldajad.

Vene filosoofide mitmekesisus

19.-20. sajandil hakkas Venemaa esile kerkima kui suur mõjuriik maailmas. Ühiskonnaelu ümberkorraldamise protsess, poliitiline struktuur, majandusrevolutsioon, teaduse ja tehnika areng viivad filosoofilise mõtte esindajate jagunemiseni.

Läänlased: Belinski, Stankevitš, Tšaadajev, Herzen.

Slavofiilid: Dostojevski, Iljin, Tjutšev, Homjakov, Aksakov, Samarin. Ja veel: Danilevski, Odojevski, Leontjev, Pobedonostsev, Strahhov.

Valgustuslased: Štšerbatov, Radištšev, Tatištšev, Bolotov.

Sümbolistid: Balmont, Ivanov, Sologub, Merežkovski, Brjusov, Vološin. Samuti Annensky, Blok, Gippius, Meyerhold, Bely.

Positivistid: De Roberti, Troitski, Korkunov, Lavrov, Mihhailovski, Vyrubov, Kavelin ja Karejev.

Kosmismi järgijad: Vernadski, Tšiževski, Roerich, Skumin, Tsiolkovski, Fedorov.

Okultismi toetajad: Gurdjieff, Novikov, Blavatsky, Ouspensky.

Logistikud: Bakunin, Chicherin, Trubetskoy, Grot, Karinsky, Debolsky.

Anarhistid: Kropotkin, Tolstoi, Bakunin.

Nihilistid: Sechenov, Tšernõševski, Pisarev.

Marksistid: Bogdanov, Zinovjev, Iljenkov, Plehhanov, Janovskaja, Troitski, Lenin.

Kristliku usuõpetuse filosoofid: Solovjov, Dostojevski, Tolstoi, Berdjajev, Rozanov, Bulgakov, Kudrjavtsev-Platonov, Jurkevitš.

Õigeusu teoloogia järgijad: Schmemann, Lossky, Florensky, Florovsky, Pomazansky, Meyendorff.

Intuitiivsed personalistid: Lopatin, Koževnikov, Frank, Boldõrev, Losski, Losev.

Intuitiivsed realistid: Popov, Ognev.

Eksistentsialistid: Berdjajev, Dostojevski, Šestov.

Esteetikud: Bakhtev, Losin.

Globalistid: Tšumakov.

Valgustus läbi vene filosoofide pilgu

Pärast seda, kui Peeter I 18. sajandil Euroopasse akna "raius", algas Venemaal "kultuurirevolutsioon". Euroopa kultuuri mõju avaldati kõigile tegevusvaldkondadele: teadusele, käsitööle, haridusele.

Moskva ülikoolis avati esimene filosoofiaosakond. Filosoofia omandas prantsuse ja saksa liikumiste mõjul ilmalikud kombed - see tähendab, et sellest sai tolleaegse Euroopa mõtlemise peegeldus.

Valgustusajastu viisid läbi teadlased, filosoofid ja kirjanikud. Silmapaistev pedagoog oli A.N. Radištšev. Oma veendumuste järgi oli ta materialist. Filosoof käsitles inimest kui looduse loomingut. Ta uskus, et loodus eksisteerib ilma temast sõltumata. Evolutsiooni käigus paranevad kõik olendid täiustumise kõrgeima vormini – ta on omandanud intelligentsuse; Kirjanik määrab edasise arengu inimtööle ja hing sünnib pärast surma uuesti uues kehas.

Radištšev suhtub negatiivselt orjasüsteemi, mis tsaari-Venemaal oli pärisorjus. Raamatus “Reis Peterburist Moskvasse” kritiseerib kirjanik inimese rõhumist inimese poolt, peab orjapidamist ebainimlikuks, ebaloomulikuks, ebatõhusaks ja progressivastaseks. Filosoof selgitab, et esialgu on kõik inimesed ühesugused ja rahval on õigus oma seisukohta väljendada, isegi valitsust kukutades. Revolutsiooniliste tunnete pärast saadeti Radištšev eksiili ja hukati.

Slavofilismi ja Pochvennichestvo esindajad

Pochvennichestvo ja slavophilism, sarnased suundumused vene filosoofilises mõtteviisis 19. sajandi keskpaigas. Et mõista, miks need ei ole identsed, peate arvestama nende omadustega.

Slavofiilsus on filosoofiline kirjandusliikumine, mille aluseks on Venemaa ja Euroopa riikide põhimõttelise erinevuse väljaselgitamine.

Iljin arvas, et Venemaa peaks arenema oma iseloomuliku mudeli järgi, keskendumata lääne mudelitele. Slavofiilide arvates omistavad euroopalikud mõistused juhtrolli demagoogiale ega järgi moraaliprintsiipe. Venemaa heaolu aluseks peeti tema kultuuri, vaimsust, traditsioone ja ajaloolisi väärtusi.

Soilism on ka filosoofiline doktriin, mis on loodud Venemaale oma läänelikust erineva arengukava elluviimiseks. Põhiidee oli venelaste erieesmärk – maailma päästmine läbi lähenemise massid religioossetel motiividel põhineva eliidiga.

Mõiste võttis kasutusele Fjodor Mihhailovitš Dostojevski. Kuulus mullateadlane uskus, et peame tagasi pöörduma "oma juurte", see tähendab "mulla" juurde. Ta uskus, et vaatamata maailmavaadete erinevusele on vaja läänlastega leppida, tekitamata rahvustevahelist konflikti.

Need kaks suundumust taotlevad ühist eesmärki, kuid mullateadlased ei lükka tagasi mõningaid õigeid Euroopa arengu meetodeid.

Suundade esindajad on tulihingelise patriotismi kehastus oma kodumaa suhtes.

Vene filosoofia sümboolika

Lääne sümboolika eeskujul sündis 19. sajandil vene sümboolika. Õpetus põhineb moraalinormide ja loogiliste järelduste asendamisel esteetilise iluga. Relvastatud motoga “Ilu päästab maailma”, püüavad sümbolistid üle võtta maailmakultuuri saavutusi.

Esimesed sümbolistid usuvad, et ürgne ei ole täiuslik, kunst viib lõpule selle, millest loodus on ilma jäänud. See tõlgendus leidis ühiskonna laiade kihtide seas rahulolematust, sümbolistide ideed jäid vääriti mõistetavaks.

Hilisemad liikumise järgijad andsid end veenvamalt teada, pöördudes Vene kommete poole. Eriti suure poolehoiu pälvisid nad avalikkuses oma vene rahvalaulude uurimise ja populariseerimisega. Sümbolistid heidavad uut valgust kuulsate “klassikute” (Puškin, Tjutšev, Dostojevski, Gogol) teostele, tõlgendades neid sümbolismi eelkäijatena.

läänelikkus

Slavofiilide ja potšvennikute vastandjõud on läänlased. Filosoofid usuvad oma tohutus isamaa-armastuses, et kodumaa jaoks on parim tee lääne ideaalide jäljendamine. Kuigi nad, nagu ka vastased, olid orjuse vastu. Herzen märkis, et pärisorjus Venemaal on omavoli tõlgendus. Intelligents, nagu teadlane uskus, sai despotismi pantvangiks.

Kui slavofiilid arvasid, et “vana Lääs” on oma aja ära elanud, siis läänlased ei näinud kaasaegse Venemaa tulevikku, hinnates slaavi vaimsust ajaloo piiridest väljapoole jäänud mahajäämuseks. Mida esimene pidas tugevuseks, seda teine ​​nõrkuseks.

Läänlased tervitasid Peeter Suure reforme, mis tähistasid tsaarivõimu edenemise algust. Kuid nad ei saanud teisiti, kui tunnistasid valitseja veriste meetodite julmust.

Pooldajate põhiidee oli vaba, võrdse ühiskonna loomine. Ülesande elluviimiseks leidsid läänelikkuse esindajad, et Venemaa peab omaks võtma Euroopa kogemuse.

Kell 40-60 aasta XIX sajandil moodustus läänlaste revolutsioonilis-demokraatlik liikumine, mille rajajad olid A.I. Herzen, V.G. Belinski. Nõukogude-eelse Venemaa filosoofid lükkasid "tunnustatud rahvuse" tagasi, väites, et Venemaal on Euroopaga ühine arengutee ning ta peaks ära kasutama teaduse ja tehnoloogia uusimaid "vilju". Tulevikus pidi riik muutuma sotsialistlikuks. Hiljem kaotas Herzen usu Euroopasse ja jõudis järeldusele, et sotsialismi algus on külakogukonnas ja käsitöös. Temast sai nõukogude ühiskonna kuulutaja.

Vene filosoofia positivism

Vene positivism on filosoofia uurimisliikumine, mille eesmärk on tutvustada teaduslikku uurimismeetodit ühiskonnaelu uurimiseks, teaduse ja tehnika arengu aktsepteerimiseks, "positiivsete" teadmiste hankimiseks, mis eeldab faktide ja sündmuste koostoimet.

Positivistid erinesid oma poliitiliste suundadega. Nende ühiseks jooneks oli filosoofia lahustumine loodusteaduses, taandades selle kas empiirilisusele või epistemoloogiale. Lenin kirjutas selle kohta: "Marksism põlgab positivistide sarnasusi, mitte nende erinevusi." Marksistlik tegelane mõistab positiviste hukka jõude kõnelemise eest, püüdes degenereerida filosoofia põhisuundi (materialism, idealism) psühhofüüsilise parallelismiga, mille tähendus taandub materialismi põletamisele, idealismi kujunemisele.

Vene filosoofide kosmism

Vene kosmism on filosoofiline liikumine, mis ühendab filosoofe, usutegelasi, kirjanikke ja kunstnikke. See trend on minevikus ja olevikus väga populaarne, sest paljud kosmistide ennustused on täitunud, teised täituvad jätkuvalt.

Juhtivkosmist oli Pavel Aleksandrovitš Florenski. Ta uskus, et inimese ja kosmose vahel on nii tihe seos, et neid võib pidada teineteise koostisosadeks. Kui inimest peetakse universumi prototüübiks, siis on maailmas olemas kõik, mida ta esindab.

Solovjovi tõlgenduse kohaselt määrab sõna ja keha ühtsus isiksuse sümbioosi. Jumal on meis igaühes lõpmatu ja inimesed on eksistentsi põhikomponent.

Vernadski usub, et elu koosneb aatomitest. Mõtleja sõnul algab planeedi ilmumisega samal ajal sellel elu. Ta juhindub universumi substantsiaalse ühtsuse põhimõttest.

Nikolai Fedorov ühendab ajastu universaalsed eesmärgid, on antud mõistusele ja mõttejõule. Tark teeb ettepaneku reguleerida loodusnähtusi, looduskatastroofe, mis provotseerivad maailma elanikkonna liigset suremust, kasutades selleks teaduse progressi saavutusi. Sellised protsessid hõlmavad alternatiivsete energiaallikate kasutamist ja magnetjõudude mõju maa tsüklitele. Fedorov näeb, et tsivilisatsiooni ja sõjalis-tööstusliku kompleksi areng viib paratamatu universaalse lõpuni, ja selgitab, et selles on süüdi inimlikud pahed. Oma projektis õpetab ta oma peas ja elus korda seadma.

Vene filosoofilise mõtte kristlik-religioosne vool

Kuulus vene polümaat Vladimir Sergejevitš Solovjov töötas välja oma maailma tundmise filosoofilise süsteemi, mille eesotsas on religioon, Issand. Jumal kehastab head ühtsust. Kõigil elavatel asjadel on Jumala tahtel tähendus, mis seisneb ilusa, tõelise ja hea kombinatsioonis. Armastus on viimane kokkuvõttev jõud, mis võidab kurjuse. Teisi teadusvoolusid peab mõtleja abstraktseteks, ühekülgseteks või äärmustesse kalduvateks, mis ajab indiviidi segadusse ja takistab tegelikkuse adekvaatset hindamist.

Nikolai Aleksandrovitš Berdjajev jätkab kristliku suuna religioossuse tähtsust loomise ja ilmutuse täielikkuse teooriaga. Ta arvab, et need on pooleli, kuid peavad läbima loominguline tegevus isiksus, see tähendab antropoodia. Loovus on religiooni personifikatsioon, kuna see on vaimne tõus.

Õigeusu kristluse teoloogid

Kuuldes Vladimir Losski nime, tutvutakse Venemaa kristliku õigeusu teoloogiga. Ta uskus, et õigeusk ei ole lihtsalt kristluse tüüp, vaid muutumatu teadmiste tõde. Filosoofi põhiidee oli õigeusu säilitamine dialoogis Christian West. Teoloogias esindas ta mõtisklemist Kõigekõrgema üle ja väljendamatut.