Dialogul interreligios în lumea modernă. Dialog interconfesional. – Interesant: „postează postări în timpul Postului Mare”
Este semnificativ faptul că în urmă cu exact 7 ani, statele membre ONU au declarat ziua de 16 noiembrie drept Ziua internațională anuală a toleranței. Prin urmare, astăzi, 16 noiembrie, tema mesei noastre rotunde este deosebit de relevantă.
„Toleranța este ceea ce face posibilă pacea și duce de la o cultură a războiului la o cultură a păcii”, spune Declarația de Principii ale Toleranței adoptată de Conferința Generală UNESCO în 1995. Declarația definește conceptul de toleranță ca:
- respect, acceptare și înțelegere corectă a diversității bogate a culturilor lumii noastre, forme de autoexprimare și manifestare a individualității umane;
- respingerea dogmatismului, absolutizarea adevărului și aprobarea normelor stabilite în actele juridice internaționale în domeniul drepturilor omului.
Toleranța nu este o concesie, condescendență sau îngăduință, ci, mai presus de toate, o atitudine activă formată pe baza recunoașterii drepturilor universale ale omului și a libertăților fundamentale. Toleranța este privilegiul celor puternici și inteligenți, care nu se îndoiesc de capacitatea lor de a se îndrepta către adevăr prin dialog și diversitate de opinii și poziții.
Conceptul de toleranță în limbajul bisericesc-teologic din Rusia este nou. Astăzi este chiar mai puțin familiar și acceptabil urechii ortodoxe decât concepte precum societatea civilă, drepturile omului, valorile liberale, umanismul și alte concepte ale unei societăți democratice. Toleranța într-un context religios este de obicei înlocuită cu cuvântul toleranță religioasă, dar, după părerea mea, ar fi mai util să părăsim cuvântul toleranță și să îl definim în consecință.
Cel mai adesea în mediul bisericesc, toleranța este înțeleasă ca indiferență față de problemele doctrinare. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că un document atât de important al Bisericii Ortodoxe Ruse „Principii de bază ale atitudinii Bisericii Ortodoxe Ruse față de heterodoxie” afirmă: „2.10. Este inacceptabil să se limiteze acordul în credință la un cerc restrâns de adevăruri necesare pentru a permite „libertatea celor îndoielnici” dincolo de ele. Însăși atitudinea față de toleranța față de diferențele de opinie în credință este inacceptabilă. Dar, în același timp, nu trebuie să confundăm unitatea credinței și forma exprimării ei.”
Totuși, toleranța, înțeleasă ca contribuție la instaurarea păcii și a cooperării, nu numai că nu este străină de conștiința ortodoxă, ci este scopul cel mai important al misiunii, căci „Hristos este pacea noastră” (Efes. 2:14). Astăzi, tema „menținerii păcii” este tema misiunii. Această pace se deosebește de pacificarea bisericească din perioada sovietică, deși chiar și în acea perioadă, cu tot angajamentul politic, era bisericească și avea sens.
Necesitatea de a educa un membru al Bisericii în conștiința că toleranța este o valoare apare nu numai și nu atât de mult din temeiuri juridice. Este evident și aspectul pragmatic al toleranței: „Datorită încălcării poruncii unității, care a provocat tragedia istorică a schismei, creștinii au dezbinat, în loc să fie un exemplu de unitate în dragoste după chipul Sfintei Treimi, au devenit o sursă de ispită. Împărțirea creștinilor a fost o rană deschisă și sângerândă pe Trupul lui Hristos. Tragedia dezbinărilor a devenit o gravă denaturare vizibilă a universalismului creștin, un obstacol în calea mărturisirii lumii despre Hristos. Căci eficiența acestei mărturii față de Biserica lui Hristos depinde în mare măsură de întruchiparea adevărurilor pe care le propovăduiește în viața și practica comunităților creștine.” Aici vorbim despre unitatea creștină, dar este de neimaginat fără educația toleranței.
Desigur, toleranța implică și pacea interreligioasă, și nu doar pacea interconfesională intra-creștină, dar sarcina evidentă și urgentă a mărturiei creștine este problema toleranței ecumenice creștine.
Sarcina de a educa membrii Bisericii pentru a fi toleranți nu se rezumă la aprobarea de către ierarhie a anumitor atitudini față de toleranță. Sunt necesare programe de educație și formare pe termen lung. Problema cea mai presantă este tema toleranței în învățământul laic și religios la diferite niveluri (școală, universitate, instituții de învățământ religios).
Necesitatea dialogului interreligios este evidentă astăzi. La prima vedere, ar fi logic să facem progrese în dialogul interreligios creștin și abia apoi să începem dialogul interreligios. Dar amână dialog interreligios Dialogul creștin-evreiesc nu mai este posibil, iar dialogul creștin-musulman ar trebui dezvoltat astăzi. De asemenea, nu trebuie să așteptăm inițiativa bisericilor și religiilor. Ei trebuie să ajute la organizarea unui astfel de dialog, iar savanții religioși trebuie să participe la el împreună cu reprezentanți ai teologiei și ierarhiei bisericești. Este necesară depășirea atitudinii negative față de studiile religioase din partea unor reprezentanți ai structurilor bisericești. Exemplele individuale ale unei abordări părtinitoare și neștiințifice în studiile religioase nu ar trebui să dezvolte un stereotip care afirmă ateismul studiilor religioase. Astăzi este extrem de important pentru Bisericile creștine să conștientizeze necesitatea cooperării în educația teologică, religioasă și religioasă ca un complex educațional și educațional unic.
Societatea este interesată să depășească tensiunile atât intra-creștine, cât și inter-religioase. Agresivitatea, în special, se manifestă prin faptul că creștinii unei tradiții îi numesc eretici pe creștinii unei alte tradiții. Ideea nu este atât în cuvânt, termen, care sună prea dur astăzi, cât în acea gândire sectară care nu permite prezența unei vieți spirituale pline de har, darurile Duhului Sfânt într-o altă Biserică sau comunitate religioasă. . Educația religioasă și educația teologică trebuie organizate astfel încât să prevină agresiunile și conflictele interconfesionale. Astăzi, una dintre cele mai importante sarcini ale misiunii creștine este cultivarea toleranței. Toleranța nu este o trădare a propriilor convingeri, nu este indiferența față de străini, ci o dorință de a trăi în pace și bună vecinătate cu cei care au credințe și credințe diferite de ale noastre. Printre altele, este important să ne amintim că toleranța include nu numai toleranța față de alte credințe religioase, ci și în confruntarea dintre astfel de „partid” și ideologii culturale precum Est și Vest.
Ca propunere practică pentru participanții la masa rotundă, permiteți-mi să propun organizarea unui seminar permanent „Dialogul interconfesional și problema toleranței în educația laică și religioasă”. Parteneriatul inter-bisericesc „Orașul Apostolic - Perspectiva Nevski” este gata să devină co-fondatorul unui astfel de program științific-bisericesc. Ne propunem să invităm reprezentanți ai diferitelor instituții teologice și spirituale ale orașului nostru să participe la acest seminar.
Majoritatea covârșitoare a popoarelor țării noastre s-au dezvoltat de-a lungul secolelor ca comunități etnice pe teritoriul Rusiei, iar în acest sens sunt popoare indigene care au jucat un rol istoric în formarea statalității ruse. Datorită rolului unificator al poporului rus, pe teritoriul Rusiei s-au păstrat unitatea și diversitatea unice, comunitatea spirituală și uniunea diferitelor popoare. În același timp, se indică faptul că în sfera spirituală a dezvoltării societății este important să „ținem cont de relația obiceiurilor, tradițiilor și ritualurilor naționale cu religia, să sprijinim eforturile organizațiilor religioase în activități de menținere a păcii”.
Formarea culturii „eurasiatice” sau „rusă propriu-zisă” s-a datorat faptului că statul rus creat istoric pe principiul dialogului culturi diferite. Acest dialog a presupus inițial căutarea și dezvoltarea unui sistem de valori și norme pentru coexistența reciproc avantajoasă a diferitelor culturi.
Fiind o manifestare a condiției unității unei culturi comune, dialogul a asigurat astfel coexistența multor grupuri etnice, sociale și religioase specifice. În consecință, păstrarea moștenirii istorice a tuturor popoarelor Rusiei în sânul spațiului etnocultural eurasiatic, formarea în societate a unei atmosfere de respect pentru ei. valorile culturale, renașterea și dezvoltarea identității naționale și a tradițiilor de influență reciprocă ale popoarelor slave, turcești, caucaziene și ale altor popoare din Rusia pare să fie una dintre sarcinile principale ale societății ruse moderne.
În același timp, este important ca toate aspectele unei anumite probleme să fie considerate holistic și în interacțiune, fără a acorda unuia dintre ele primatul unui rol atot determinant. Problemele interconfesionale sunt inseparabile de problemele interetnice și interculturale și, prin urmare, înțelegerea rolului lor în societatea rusă modernă necesită o evaluare rezonabilă care să ne permită urmărirea unui vector de consolidare a forțelor pe calea construirii unei societăți și a unui stat democratic.
Creșterea diversității religioase în Rusia se datorează mai multor motive: aderarea unor noi regiuni la componența sa (conceptul de colonizare a teritoriilor adiacente); imigrarea liberă a străinilor în țară, precum și valul modern de predicatori străini; formarea de noi credinţe în diferite perioade istorice ca urmare a schismelor sau unirilor. Este important de luat în considerare faptul că în unele cazuri o confesiune a fost identificată cu o anumită cultură etnică, în alte cazuri mai multe confesiuni reprezentau o singură cultură etnică.
Rusia nu este și nu a fost niciodată mono-etnică și mono-confesională. S-a dezvoltat inițial ca un stat comun Slavii estici, ugro-finlandezi și turci, iar în ultimele două secole - popoarele din Caucazul de Nord, Transcaucazia și Asia Centrală, ca patrie comună a creștinilor și musulmanilor, budiștilor și adepților altor religii naționale.
Religia a jucat un rol major în formarea acestei unități. Dezvoltarea relațiilor interconfesionale în Rusia în diferite perioade ale istoriei a avut un caracter unic. ÎN Rusia țaristă relațiile dintre organizațiile religioase de la nivel instituțional erau practic absente, fiind limitate de un sistem care prevedea diferențe legislative în statutul confesiunilor, le determina poziția și le împărțea pe categorii: rusă „primară”. Biserica Ortodoxă, care era biserica de stat (și era subordonată Sinodului, inclusă prin decret al lui Petru în componența a 12 consilii), „confesiune străină”, sau „tolerantă”, adică religiile popoarelor care s-au regăsit cumva ca fiind parte a Rusiei (acesta includea islamul, budismul, protestantismul și catolicismul, iar activitățile lor erau limitate) și, în sfârșit, „schismaticii”, ale căror activități erau interzise.
După Revoluția din octombrie Când a fost proclamat principiul separării bisericii și statului, noile autorități au început să lupte activ cu religia, percepând-o ca pe o „relicvă a trecutului”. Religiozitatea a început să fie privită ca un tip de neîncredere civilă și inferioritate. A avut loc o dezertare masivă de la biserică. A existat o propagandă activă a ateismului în țară.
După cel Mare Războiul Patriotic relațiile interconfesionale s-au reînviat și s-au rezumat în principal la acțiuni comune în apărarea păcii (din 1949), inițiate de stat, precum și la participarea, din 1961, a unui număr de biserici creștine la activitățile Consiliului Mondial al Bisericile în cadrul dialogului protestant-ortodox. În această perioadă istorică, statul a folosit metode administrative de management și control în domeniul relațiilor interconfesionale, astfel încât aceste relații au fost mai degrabă de natură formală decât de afaceri semnificative.
De remarcat că experiența de interacțiune acumulată în perioada sovietică a permis confesiunilor (chiar dacă doar la nivel instituțional) să participe activ la viața social-politică.
Procesul de renaștere a conștiinței de sine naționale și religioase, care a început în țara noastră în perioada perestroikei, a fost contradictoriu pe plan intern. Ca urmare a reformelor democratice, natura relațiilor interconfesionale a suferit o schimbare semnificativă. Adoptarea Legii „Cu privire la libertatea religiei” în 1990, precum și schimbările în situația politică, au permis credințelor să schimbe reglementarea artificială a relațiilor lor prin metode administrative de control de stat la metode legale de reglementare a relațiilor interconfesionale. În primul rând, instituirea legislativă a libertății activității religioase și a propagandei învățăturilor a dus la o escaladare a conflictului din cauza luptei pentru turmă. În al doilea rând, dezvoltarea lor a fost corelată semnificativ cu complicațiile relațiilor interetnice și apariția conflictelor interetnice. În al treilea rând, situația în sfera religioasă a fost complicată semnificativ de pătrunderea mișcărilor religioase străine în Rusia și apariția unor noi formațiuni religioase interne.
Combinația acestor factori a pus societatea sarcina de a păstra experiența de interacțiune interconfesională acumulată de-a lungul istoriei Rusiei și de a direcționa participarea statului la aceștia către calea dialogului egal în domeniul spațial al culturii.
Căutarea întreprinsă de unele credințe pentru o platformă ideologică de înțelegere reciprocă și acțiune comună a fost determinată de necesitatea de a se adapta la noile condiții și de a rezolva probleme stringente. Implementarea acestor idei s-a reflectat în activitățile filialei ruse a Asociației Internaționale pentru Libertatea Religioasă (MARS), susținând o serie de conferințe cu participarea reprezentanților diferitelor credințe etc. Nevoia obiectivă de dialog interconfesional a dat naștere la crearea Consiliului pentru Interacțiunea cu Asociațiile Religioase sub președintele Federației Ruse.
La ședințele acestui Consiliu, reprezentanții diferitelor credințe discută problemele îmbunătățirii statelor- relaţiile bisericeştiÎn Rusia, în stadiul de dezvoltare a reformelor democratice, sunt luate în considerare proiecte de noi legi federale. De exemplu, „Cu privire la amendamentele la Legea federală „Cu privire la organizațiile non-profit”, „Cu privire la amendamentele și completările la Legea „Cu privire la libertatea de religie”, „Cu privire la serviciul public alternativ”, perspectivele unei posibile interacțiuni interconfesionale în realizarea consolidării sunt analizate ale societății rusești etc.
O trăsătură a relațiilor moderne interconfesionale din Caucazul de Nord, inclusiv în Daghestan, este legătura lor strânsă cu relațiile interetnice, unde acestea din urmă „setează vectorul” pentru dezvoltarea multor procese socioculturale. Se pare că modelul teoretic de dezvoltare a căutării fundamentelor ultime ale societății noastre ar trebui să țină cont de diversitatea națională și culturală a populației din Daghestan.
În același timp, ar trebui să pornim de la faptul că multinaționalitatea nu este o sursă de probleme, ci este o resursă suplimentară pentru renașterea spirituală a unei persoane și dezvoltarea economică durabilă. Obstacolele care împiedică un dialog deplin între culturile diferitelor grupuri etnice trebuie depășite pe calea dezvoltării valorilor universale.
Trebuie subliniat că sistemul de valori al fiecărei culturi conține atât valori care contribuie la păstrarea și dezvoltarea identității sale, cât și cele care asigură deschiderea și promovează dialogul cu alte culturi. Ei au mare valoareîn formarea unor relații interconfesionale și interetnice constructive care influențează stabilizarea situației în societatea modernă daghestan și construirea unei societăți democratice în Rusia în ansamblu.
Încă de la primii pași ai existenței sale, poporul daghestan s-a format ca un tip cultural și istoric deosebit în fluxul general al procesului civilizațional eurasiatic.
Rusia și Orientul musulman au fost două componente ale dezvoltării popoarelor daghestane, iar prin confruntarea lor s-a realizat mecanismul autodezvoltării lor. Popoarele daghestane, după ce au început să-și formeze cultura în forme păgâne și mitologice, ocolind raționalizarea lor în paradigmele propriei culturi după tipul de antichitate, le-au înlocuit imediat cu credința musulmană.
Este deosebit de important de subliniat că un astfel de pas nu a fost cauzat de problema decalajului economic sau socio-cultural, ci a fost mai degrabă de natură pur politică în căutarea integrării cu cultura musulmană de est. În consecință, procesul de islamizare a Daghestanului, deși a venit cu al său caracteristici distinctive, dar avea totuși origini culturale pan-caucaziene, înrădăcinate în tradiții spirituale străvechi.
Este important să ținem cont de faptul că în Rusia, inclusiv în Daghestan, etnogeneza a decurs mai lent decât în Europa. Acest lucru ne permite să vorbim despre o tendință a popoarelor daghestane de a îmbina concepte precum identitatea religioasă și cea etnică. Acest lucru a fost determinat de faptul că, în Daghestan, granițele etnice erau slab definite, iar identitățile grupurilor etnice nu aveau o natură multiplă, care se exclud reciproc.
Aceste identități au fost suprapuse de forme mai puternice de loialitate bazate pe relații religioase, clan-dinastice și alte relații. Această trăsătură a Daghestanului nu a fost o formă de decalaj în urma altor regiuni ale Rusiei, ci a exprimat natura specifică a culturii sale, care a fost întotdeauna caracterizată de propria viteză de dezvoltare.
În analizarea problemei adoptării de către Rusia, inclusiv popoarele daghestane, a valorilor culturii occidentale, este necesar să se țină cont de particularitățile spațiului geopolitic post-sovietic și ale popoarelor care îl locuiesc: idealurile de prietenie. și cooperarea naționalităților (și confesiunile reprezentând culturi naționale), stabilite în timpul existenței URSS, rămân încă statut social valori semnificative, iar conflictele interetnice și interreligioase nu au rădăcini adânci în societate și sunt cel mai probabil o consecință a instabilității economice și a intrigilor politice.
Prin urmare, în construirea unui dialog al culturilor, este necesar să se țină seama de caracteristicile specifice culturii ruse. Cu toate acestea, nu ar trebui să renunțăm la perspectiva dialogului cu cultura europeană (de exemplu, în adaptarea valorilor unei „societăți deschise” la condițiile rusești), ci mai degrabă să găsim o bază pentru dialog pe picior de egalitate.
Dialogul culturilor ca tehnică metodologică de rezolvare a interacțiunii interculturale este proprietatea gândirii filozofice ruse, mai ales din a doua jumătate a secolului XX. În același timp, de regulă, principala sa aplicație practică a fost în domeniul pedagogiei, în timp ce ideea de dialog al culturilor a fost o idee interdisciplinară (care și-a găsit aplicarea în studiile culturale, filologie, istorie, psihologie, filozofie) . În același timp, este necesar să se țină seama de faptul că nu există o singură înțelegere (precum și un singur concept) a dialogului culturilor. V. S. Bible a definit dialogul ca „nu doar o metodă euristică de asimilare a cunoștințelor și abilităților monologului, ci și definirea însăși esenței și semnificației conceptelor dobândite și formate creativ (conceptul este dialogic în natura sa logică și în psihologie pentru crearea unei dat). Este important, totuși, să ne amintim că vorbim despre un dialog al culturilor care comunică între ele în contextul culturii moderne.
M. M. Bakhtin a înțeles dialogul ca o metodă universală de studiu nu numai a personalității umane, ci și a tuturor tipurilor de cultură spirituală a umanității, atunci când baza culturală face din dialog o nevoie vie în viața de zi cu zi a oamenilor. În procesul de comunicare are loc un dialog al culturilor, care accelerează și îmbogățește dezvoltarea fiecărei culturi. Potrivit omului de știință, „adevărul nu se naște și nu se află în capul unei persoane individuale, el se naște între oameni care caută împreună adevărul în procesul de comunicare dialogică”.
Dialogul în care are loc recunoașterea și autorecunoașterea culturilor, îmbogățirea reciprocă și stimularea dezvoltării lor, creează fundalul însuși, de calitatea căruia depinde claritatea contururilor sistemelor care interacționează. În același timp, relațiile interreligioase, pe de o parte, pot fi considerate ca un dialog specific al culturilor, dar, în plus, într-o astfel de întâlnire a culturilor există niveluri teologice și cotidiene, fiecare având caracteristici specifice.
În contextul acestei probleme, dialogul culturilor trebuie înțeles ca dialogul unor culturi naționale și etnice specifice care au primit o anumită expresie confesională, dar în aceeași măsură o astfel de expresie poate fi în raport cu culturile straturilor sociale ( urban și rural), culturi ale diferitelor sisteme sociale etc.
Ideea de dialog ca formă de interacțiune interculturală ne permite să luăm în considerare fenomenul relațiilor interconfesionale în sistemul cultural. Prin această abordare, dialogul culturilor acționează ca bază axiologică (dialogul ca valoare sau recunoaștere a valorii altuia) pentru rezolvarea contradicțiilor interconfesionale, iar scopul său este crearea unui nou mediu cultural în care contradicțiile dogmatice se retrag în plan secund. și să nu interfereze cu formarea armoniei sociale între adepții diferitelor religii. Polifonia culturilor, identitatea lor, dezvăluită în dialog, este o realitate civilizatie moderna Prin urmare, înțelegerea relațiilor interconfesionale ca un dialog al culturilor va face posibilă găsirea nu numai de modalități de a depăși contradicțiile existente, ci și de a preveni eventualele conflicte în viitor.
Askerov M.A.
Conceptul de politică națională de stat Federația Rusă. Decretul Guvernului Federației Ruse din 1 mai 1996 nr. 547.
Vezi: Întrebări de filosofie, Sat. articole, vol. 8., M., 2001. 404
Vezi: Bible V.S Scoala de dialog al culturilor: introducere in program // Probleme teoretice, metodologice si metodologice. M., 1994.
Bakhtin M. M. Probleme ale poeticii lui Dostoievski. M., 1979, S. 126.
Admin I.Sh. AslanovaDialogul ca formă de comunicare interreligioasă
În mediul studiilor religioase - în legătură cu procesele de criză a religiozității, transformarea conștiinței religioase, adaptarea instituțiilor religioase la modernitate - devine din ce în ce mai popular conceptul de dialog ca bază metodologică a relațiilor interreligioase. Așa se explică de ce numeroase întâlniri, simpozioane, colocvii, conferințe, „ mese rotunde„Cu participarea reprezentanților diferitelor credințe, la universitățile de top din lume au apărut noi institute religioase, organizații și grupuri de cercetare, care sunt menite să promoveze dezvoltarea contactelor între religii și să aprofundeze înțelegerea reciprocă între adepții lor. Ca urmare, dialogul religiilor devine treptat unul dintre trăsături caracteristice epoca modernă Cu toate acestea, în ciuda întregii sale relevanțe, fenomenul dialogului religiilor rămâne prost cercetat.
Înțelegerea ideii de dialog și-a găsit expresie în lucrările lui G.G. Shpeta, A.F. Loseva, N.A. Berdyaeva, V.S. Solovyova, Yu.M. Lotman, V.S. Biblera, V.V. Bibikhina, S.L. Frank și alții Pentru acești filozofi, dialogul, comunitatea prin dialog, gândirea ca formă de dialog sunt privite ca fundamente ale filosofiei, culturii și cunoașterii umane. Acest tip de orientare dialogică a gândirii are paralele în filozofie asociate cu numele lui M. Buber, F. Rosenzweig, F. Ebner, E. Levinas. Ideea de dialog al culturilor ocupă un loc important în lucrările filosofilor. Ideea dialogului între religii ca componentă integrală a culturii câștigă teren și ea. În Occident, lucrările lui E.D sunt dedicate evidențierii fenomenului de dialog al religiilor. Sharpa, K.M. Rogers, K. Baage, R. Tylor, D. Griffith; Vaticanul, confesiunile protestante, organizațiile și fundațiile internaționale și interstatale lucrează activ în această direcție. Lucrările lui A.V. sunt dedicate problemelor dialogului interreligios. Zhuravsky, S. Khoruzhy, articole de Yu.P. Zueva, A.A. Nurulaeva, N.B. Bestuzheva-Lada, O.P. Tomina și mulți alții.
În același timp, dialogul în tradiția filozofică este înțeles destul de larg. Conceptul de dialog este folosit atât ca sinonim pentru comunicare, cât și ca interpretare generală diferite tipuri comunicare (conversație, argumentare, discuție etc.) având scopuri diferite. În general, în filosofia dialogului au apărut două direcții:
Subiectivul, sau în filosofia modernă, direcția fenomenologică (G.G. Gadamer, M. Buber), care pune pe primul loc dialogurile orizontale: de la persoană la persoană;
Direcția obiectivistă, sau structural-funcțională (S. Kagan, V.S. Bible), care pune pe primul loc dialogurile verticale: om-Dumnezeu-transcendent.
În a doua jumătate a secolului XX. Ideea dialogului între culturi a devenit larg răspândită. Unul dintre cei mai proeminenti reprezentanți ai acestei tendințe a fost M. Bakhtin, pentru el „dialogul” este rădăcina și baza pentru toate definițiile existenței umane: „A fi înseamnă a comunica dialogic. Când dialogul se termină, totul se termină. Prin urmare, dialogul, în esență, nu poate și nu trebuie să se încheie.” Dacă în înțelegerea lui Bakhtin dialogul apare ca un dialog al erelor culturale (Antichitate, Evul Mediu, Epoca Modernă), atunci în V. Bible fenomenul dialogului este retrogradat în zona originilor ființei și gândirii. În interpretarea sa dialogul este un dialog al diferitelor forme de înțelegere. V. Bible spune că mintea europeană este un dialog de „minte eidică” (antichitate), „minte participantă” (Evul Mediu), „minte cognitivă” (timpul modern) și care a apărut în secolul XX. o înţelegere deosebită în care are loc comunicarea simultană a tuturor formelor de înţelegere determinate istoric – dialogică.
În ceea ce privește dialogul interreligios, acesta a parcurs un drum lung de formare și aprobare și a existat în timpuri străvechi Dialogurile sunt fundamental diferite de cele moderne. Dacă clasificăm dialogul religios, atunci în primul rând ar trebui să distingem între clasic și modern. Sub clasic dialogul poate fi înțeles ca existent înainte de secolul al XIX-lea. istoria relațiilor dintre religii, adică istoria legăturilor și conflictelor lor culturale, religioase, istoria ideilor și cunoștințelor unele despre altele. Modern dialogul religios este deja înțeles ca o atitudine conștientă, ca un anumit imperativ care necesită dezvoltare conceptuală și proiectare instituțională (care capătă un caracter sistemic, iar începând cu secolul al XIX-lea, datorită creșterii noilor mișcări religioase, obiectivul principal dialogul nu mai este prozelitism, ci propria adaptare la alte religii, recunoașterea noului lor statut religios).
La rândul său, în clasic Există trei tipuri de dialog religios:
Dialog prozelitist, adică un dialog al cărui scop principal era atragerea de noi adepți. Deja în secolele II-IV. Au existat dispute teologice între apologeții creștini, pe de o parte, și criticii lor antici, pe de altă parte. Asemenea dialoguri, menite să distrugă prejudecățile societății împotriva creștinilor și să se apere împotriva atacurilor maniheenilor, pentru a atrage oameni cu gânduri asemănătoare, erau mai mult de natura dezbaterilor și, în multe privințe, semănau cu un schimb de monologuri decât cu un dialog. Unul dintre exemplele celebre de aici a fost călătoria Sf. Chiril Filosoful în 858 către Khazaria, ca răspuns la cererea lui Khazar Kagan către împărat Mihai al III-lea despre trimiterea în țara sa a unui teolog competent într-o situație de rivalitate între misionarii evrei și musulmani. În urma acestor dezbateri teologice, au fost botezați până la două sute de khazari;
Dialog popular (acceptarea inconștientă a credințelor religioase ale unei culturi străine). Acesta a fost cazul sincretismului religiilor din perioada Imperiului Roman, când cultul egiptean al lui Isis a absorbit multe trăsături ale zeițelor grecești și romane și ulterior s-a răspândit în tot Imperiul Roman, mai târziu imaginea lui Isis a fost întruchipată în imagine. a Fecioarei Maria. Cultele lui Serapis, care întruchipau trăsăturile lui Osiris, Apis, Zeus, Hades și Asclepius, erau sincretice;
Dialogul intelectual. Un exemplu de dialog intelectual vibrant ar putea fi comunitatea iudeo-creștină-musulmană care a luat forma în perioada confruntării militare și politice dintre islam și creștinism în Evul Mediu. Focare de xenofobie religioasă și imagini monstruoase ale islamului în conștiința de masă au coexistat cu o înțelegere destul de clară de către elita religioasă și culturală europeană a realității schimbului de valori spirituale și materiale, precum și cu respectul pentru realizările unui „ostil”. ” civilizație în domeniul culturii. Lucrările autorilor musulmani și evrei se bucurau de o autoritate egală în rândul teologilor catolici, iar lucrările acestora din urmă au fost traduse în ebraică și folosite în polemicile școlilor rabinice.
Modern dialogul este, de asemenea, împărțit în trei, dar diferite soiuri:
Dialogul interreligios, adică dialogul care are loc între reprezentanții diferitelor religii. În sensul strict al cuvântului, aici nu se mai desfășoară dialoguri, ci poliloguri, în care se caută soluții la probleme sociale și religioase comune, precum lupta împotriva terorismului și extremismului religios, probleme de ecologie, cultură. , educație morală, protecție împotriva organizațiilor religioase distructive și față de provocările globalizării. Scopul dialogului interreligios este de a depăși confruntările, de a forma relații tolerante între comunitățile religioase, de a asigura coexistența pașnică a religiilor și a asociațiilor religioase și, în mod ideal, „...organizarea unei bune cooperări pe diverse probleme de interes pentru societate, printre care una dintre cele mai importante. importantă este formarea unei culturi a păcii și a nonviolenței”;
Dialog interreligios: dialog conceput pentru a rezolva probleme controversate între diferite confesiuni religioase din cadrul unei singure religii (de exemplu, problema teritoriilor canonice). Un astfel de dialog include interviuri între bisericile ortodoxe și bisericile necalcedoniene, în primul rând Biserica Apostolică Armenă. Astfel, timp de câteva secole, polemiciștii ortodocși au crezut că Biserica Armenească nu recunoaște natura divino-umană, inseparabilă și necontopită a Mântuitorului, dar datorită dialogului a devenit clar că aceasta a fost doar o neînțelegere terminologică: diferența este în limbaj. , nu în doctrină;
Dialog laic, inclusiv elita științifică, savanți religioși, sociologi, politologi, reprezentanți ai internaționali și organizatii guvernamentale. Un astfel de dialog este dedicat problemelor studierii religiilor și istoriei lor, modelelor de dezvoltare, dezvoltării unei metodologii pentru studiile religioase, legilor de funcționare și interacțiune.
Desigur, trebuie recunoscut că împărțirea de mai sus este foarte arbitrară, deoarece, de exemplu, în timpul conferințelor comune, sunt adesea combinate diferite tipuri de dialog religios. În același timp, destul de des se țin congrese științifice de studii religioase fără participarea niciunui reprezentanți ai clerului. Astfel, teologii nu sunt niciodată invitați la conferințele Asociației Internaționale pentru Istoria Religiilor, deși în a doua jumătate a secolului XX. „stele” teologice de prima magnitudine apar în Occident (K. Rahner, B. Lonergan, I.B. Metz, W. Pannenberg etc.). De asemenea, terminologia și argumentarea teologică nu se bucură de aprobare în comunitatea de studii religioase. Cu toate acestea, teologii înșiși preferă să participe nu la studii religioase, ci la forumuri teologice și să publice în reviste teologice.
Trebuie totuși amintit că P. Abelard a dat cândva un puternic imbold dezvoltării dialogului interreligios. Și-a aplicat dialectica ca metodă de găsire a adevărului printr-o dispută în care opinii opuse se ciocnesc în domeniul dogmaticii bisericești. În eseul său „Da și nu”, P. Abelard a comparat fragmente din Biblie și lucrări patristice, citând citate care sunt în aparentă contradicție; El a rezolvat cu pricepere aceste contradicții, recurgând la principiul „Înțelegere pentru a crede”. Considerând rațiunea luminată drept arbitrul suprem, gânditorul a încercat să afirme principiul toleranței în relațiile interconfesionale. În „Dialogul între un filozof, un evreu și un creștin”, el a creat premisele teoretice pentru dezvoltarea unei culturi a dialogului interconfesional. N. Cusanus și Ioan de Segovia au pornit de la faptul că războiul nu va rezolva disputa dintre religii, așa că a fost inutil să încercăm convertirea musulmanilor la creștinism: era necesar să identificăm diferențele reale și să găsim un teren comun. În acest scop, au dezvoltat ideea unui fel de discuție - contraconferință. În același timp, N. Kuzansky dorea să adune negustori din diferite orașe ale Orientului pentru a obține informații de primă mână despre islam și apoi să trimită oameni special instruiți în țările musulmane, unde să pregătească terenul pentru o „contra- conferinţă."
Coexistența pașnică a diferitelor credințe pe teritoriul unui stat non-secular, așa cum arată istoria, este încă posibilă, dar supusă atitudinii dominante și protectoare a unei religii față de altele. Acesta a fost cazul, de exemplu, în Imperiul Otoman, când, sub poziția protectoare a islamului, a fost permisă o libertate de religie semnificativă pentru creștini. Acesta este aproximativ același lucru care se întâmplă în prezent în Rusia: „Deoarece Biserica Ortodoxă Rusă este cea mai masivă, având adepții săi în aproape toate regiunile țării, principalii vectori ai relațiilor religioase și confesionale se află între ea și toate celelalte. asociatii religioase. Această biserică este cea care determină în prezent natura, gama și intensitatea acestor relații”. Cu toate acestea, punctul de cotitură în dezvoltarea dialogului între religii a fost Conciliul Vatican II (1962-1965). Pentru prima dată în istoria creștinismului, Sinodul la nivel doctrinar a luat în considerare problema atitudinii bisericii față de religiile necreștine. Acestui subiect a fost dedicată o declarație specială „Despre relația Bisericii cu religiile necreștine”, unde se spune cu deplină certitudine: „Biserica nu respinge nimic din ceea ce este adevărat și sfânt” în alte religii ale lumii, „Ea vede cu respect sincer acele moduri de a face și de a trăi, acele reguli și învățături...” care, deși diferă în multe privințe de creștinism, „... încă aduc adesea o rază de adevăr care luminează pe toți oamenii”.
O trăsătură caracteristică a dialogului interreligios este că la el participă aproape numai reprezentanți ai religiilor monoteiste sau mondiale, ceea ce se reflectă, printre altele, în formarea unui aparat conceptual special, unificator. Astfel, declarația Conciliului Vatican II „Nostra aetate”, care a reflectat noua atitudine a Bisericii Romano-Catolice față de religiile necreștine, îi numește pe evrei, creștini și musulmani „care mărturisesc credința lui Avraam”, iar bisericile creștine – surori. biserici. Doctrina islamică îi caracterizează pe creștini drept „oameni ai Cărții” și pentru o înțelegere mai aprofundată a apropierii spirituale de-a lungul „liniei lui Avraam” propune să se considere Coranul drept „Al treilea Testament”: „Pentru musulmani, Coranul este sine. -suficient și nu necesită comentarii suplimentare, dar în timpul discuțiilor teologice speciale poate fi considerată ca un fel de „Al Treilea Testament”. Triada sacră: Vechiul Testament - Noul Testament - Al Treilea Testament (adică Coranul) va sublinia natura generală revelată a scripturilor divine și va influența percepția adecvată a metafizicii Coranului - „Al Treilea Testament” în rândul nemusulmanilor. ”
Cu toate acestea, trebuie să recunoaștem că comunicarea interconfesională versatilă și funcțională constant, mai ales la nivelul liderilor, încă nu funcționează. Unul dintre motivele aici este că liderii centrelor de religii „tradiționale” nu prea vor să permită reprezentanților altor asociații religioase să intre într-un astfel de dialog. Să luăm, de exemplu, Consiliul Interreligios al Rusiei, creat în 1998, ale cărui activități principale sunt coordonarea eforturilor asociațiilor religioase în sferele de pace internă și externă, dezvoltarea relațiilor dintre religie, societate și stat, consolidarea moralității publice, organizarea și sprijinirea dialogului interreligios pe chestiuni semnificative din punct de vedere social și alte probleme conexe. Această organizație include doar reprezentanți ai Ortodoxiei, Islamului, Budismului și Iudaismului. Între timp, confesiuni care funcționează legal în țară precum Vechii Credincioși, Catolicismul, Luteranismul, Baptiștii sau Adventismul rămân în afara Conciliului.
De asemenea, nu există un consens în ceea ce privește eficacitatea dialogului între religii. Și, deși majoritatea cercetătorilor consideră că dialogul între religii, fiind parte integrantă a lumii în curs de dezvoltare, este nu numai posibil, ci și necesar, există mulți oponenți ai dialogului interreligios. Astfel, W. McBride vede religiile ca „...posibile fundături – obstacole finale și de neînlăturat care vor rămâne chiar și după ce toate celelalte obstacole din calea dialogului intercultural vor fi înlăturate”. El își explică punctul de vedere, în special, prin faptul că există diferențe infinitezimale în întrebarea cum exact doi credincioși din aceeași religie înțeleg această religie și ce înseamnă exact aceasta pentru ei.
V.K. Shokhin neagă în general posibilitatea dialogului religios, deoarece scopul final al comunicării interreligioase este prozelitismul. În opinia sa, „Dialogul religiilor este... un concept virtual, care, însă, nu neagă în niciun fel un alt fapt... - valoarea sa ridicată de piață, datorită căreia s-a dovedit a fi o marfă extrem de populară. ” G.A are și o atitudine negativă față de dialogul religiilor. Abrahamyan, considerând că „... în ciuda faptului că fenomenele iraționale continuă să joace un anumit rol în dialogul modern al culturilor, previziunile optimiste ale altor cercetători pentru identificarea religiilor în dialog. principii generaleși, în plus, codurile morale nu sunt justificate. Dialogul modern al culturilor nu se reduce la un dialog al religiilor, mai mult decât atât, cel mai productiv este un dialog rațional purtat într-un limbaj rațional-logic universal, și nu în limba unei credințe mereu locale”.
Cu toate acestea, există și motive pentru o viziune optimistă asupra problemei. Atunci când se desfășoară un dialog interreligios constructiv, care permite, prin eforturi reciproce, să se găsească soluții care să satisfacă toate părțile și să unească participanții, este util, de exemplu, să se respecte o serie de principii psihologice:
1) Principiul egalității de siguranță: neaplicarea unui prejudiciu psihologic partenerului;
2) Principiul orientării diocentrice: a nu produce pagube afacerii, a căuta soluții optime la problemă;
3) Principiul adecvării materialului perceput: neafectarea prin denaturare intenționată sau neintenționată a sensului, cultură înaltă a percepției și manipulare corectă a conceptelor.
De fapt, istoria omenirii arată că între religii au luat naștere atât relații ostile, intolerante, cât și o conviețuire destul de pașnică. Dialogul religiilor, în ciuda întregii sale convenționalități și a caracterului problematic, pare a fi o opțiune complet acceptabilă pentru relația dintre religii, deoarece ca atare nu implică respingerea diferențelor sau nivelarea acestora. Dimpotrivă, un astfel de mod de relații și contacte duce la cunoașterea și înțelegerea profundă a esenței diferențelor fundamentale dintre părți, pentru că numai prin studiul altor religii se poate înțelege cu adevărat pe propria persoană. Dialogul interreligios poate fi o abordare la fel de productivă în sfera rezolvării diverselor probleme sociale și numai prin insuflarea de la o vârstă fragedă a unei atitudini tolerante față de reprezentanții altor religii, naționalități și rase.
În același timp, compromisul este necesar și posibil într-o gamă foarte largă de probleme, dar este cel mai important pentru căutarea fundamentelor ideologice ale existenței pământești, înțelegerea atitudinilor socio-politice și înțelegerea naturii diversității culturale. Principalele modalități de stabilire a comunicării interreligioase sunt crearea unui sistem de conferințe, utilizarea mijloacelor electronice și a altor mijloace. mass-media, predarea studiilor religioase în instituțiile de învățământ, funcționarea institutelor științifice pentru studiul dialogului religiilor, organizarea diferitelor asociații care unesc reprezentanți ai diferitelor credințe. Cât despre discursul dogmei, aici, trebuie să admitem, nu se poate conta pe un dialog productiv, întrucât inițial pentru orice credincios religia lui pare semnificativă, corectă și adevărată. Începutul unei polemici despre avantajele sau, cu atât mai mult, dezavantajele unor învăţături religioase va însemna sfârşitul dialogului.
Literatură
1. Abrahamyan G.A. Confruntarea Vest-Est ca principală axă civilizațională a modernității (Aspect metodologic și ideologic) // Calea Estului. . Materiale ale celei de-a VIII-a Conferințe științifice pentru tineret privind problemele filosofiei, religiei și culturii Orientului. - Sankt Petersburg. 2005.
2. Asadulin F. Dialogul religiilor prin ochii musulmanilor. - http://religion.ng.ru/problems/2005-12-21/6_dialog.htm.
3. Bakhtin M.M. Problema poeticii lui Dostoievski. - M., 1972.
4. Bakhtin M.M. Estetica creativității verbale. - M., 1986.
5. Butler R.E. Relații interreligioase și diversitate religioasă // Dialogul civilizațiilor. Culegere de materiale de la conferința „Eurasia în secolul 21: dialogul culturilor sau conflictul civilizațiilor?” - Bishkek, 2005.
6. Bestuzhev-Lada I.V. Dialogul între religii: este posibil? Este necesar? //Întrebări de filozofie. 2002. Nr. 4.
7. Bible V.S. De la predarea științifică la logica culturii: Două introduceri filozofice în secolul XXI. - M., 1990.
8. Galstyan Kh.S. De la cultura dialogului la dialogul culturilor // Asia Centrală și cultura lumii. 2007. Nr. 1-2 (21-22).
9. Zhuravsky A.V. Creștinismul și Islamul. Probleme sociale dialog. - M., 1990.
10. Zuev Yu.P. Probleme ale dialogului confesional în Rusia. - http://rlinfo.ru/projects/suzdal/zuev.html.
11. Krasnikov A.N. Tendințe în studiile religioase moderne. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.
12. Kusse H. Este posibilă gândirea dialogică? //Întrebări de filozofie. 2002. Nr. 11.
13. McBride W. Globalizare și dialog intercultural // Issues of Philosophy. 2003. Nr. 1.
14. Mehdi S. Globalizare și dialog interreligios // Dialogul civilizațiilor. Culegere de materiale de la conferința „Eurasia în secolul 21: dialogul culturilor sau conflictul civilizațiilor?” - Bishkek, 2005.
15. Moreva L.M. Dialogul intercultural și interreligios: spre noi paradigme de comunicare // Dialogul civilizațiilor. Culegere de materiale de la conferința „Eurasia în secolul 21: dialogul culturilor sau conflictul civilizațiilor?” - Bishkek, 2005.
Acțiunile noastre au vizat nu doar reînvierea culturii popoarelor din Kazahstan, ci și desfășurarea unui dialog neobosit și construirea de bune relații între toate grupurile etnice și religioase ale țării noastre.
Și, în general, am reușit să întărim unitatea poporului kazah și să-l ducem prin încercările grele ale timpului. Pacea și armonia civilă în Kazahstan sunt rezultatul muncii minuțioase a statului și a societății.
Este sigur să spunem că am obținut un mare succes în procesul de dialog:
- au fost aprobate principii și norme de toleranță interconfesională în Kazahstan;
- au fost consolidate înțelegerea și toleranța reciprocă între diferitele asociații religioase;
- a fost consolidată cooperarea dintre organele guvernamentale, asociațiile național-culturale, religioase și neguvernamentale în promovarea valorilor spirituale și a unei culturi a dialogului în vederea asigurării păcii civile.
Unul dintre principalii factori pentru o dezvoltare socială stabilă și pentru îmbunătățirea bunăstării poporului Kazahstan este dialogul pașnic interconfesional. Atingerea păcii interreligioase este o condiție importantă pentru existența societății moderne din Kazahstan. În opinia noastră, este necesar să ne întoarcem la cultura tradițională a popoarelor din Kazahstan pentru a completa și a aprofunda principiul toleranței. Ortodoxia conține un principiu obligatoriu precum conciliaritatea - unitate, „unitatea internă a „noi”. În cultura tradițională a poporului kazah, tradițiile de „comunicare profundă” se reflectă în ritualuri, obiceiuri și în activitățile zhyrau și akyns. Comunicarea profundă și principiul toleranței presupun nu numai toleranță și respect, ci și acceptare, cooperare și cocreativitate și conțin o atitudine față de interacțiune, care, la rândul său, duce la îmbogățirea reciprocă. O etapă importantăîn chestiunea stabilirii armoniei spirituale este desfășurarea de congrese a liderilor religiilor mondiale și tradiționale. Trebuie remarcată politica lungă de vedere a relațiilor dintre stat și confesiunea dusă de președintele Republicii Kazahstan N.A. Nazarbayev.
Astăzi, dialogul și interacțiunea valorilor înseamnă dialog și interacțiune a civilizațiilor. Această abordare se bazează pe următoarea propoziție; „A trăi înseamnă a participa la dialog: a pune întrebări, a asculta, a răspunde, a fi de acord.” Abordarea dialogică include interacțiunea între subiecți egali, egali, fiecare dintre acestea reprezentând un punct de vedere special asupra lumii și asupra ei înșiși, pe o poziție independentă, cu drepturi depline, semantică și evaluativă. Participanții la dialog ar trebui să fie caracterizați prin deschidere și disponibilitate pentru a-și extinde propria poziție.
Pe scena modernă globalizare, este imposibil să trăiești în condiții de monologism, în care fiecare civilizație cu propria experiență a lumii, cu propriul sistem de valori este un scop în sine, un fel de monada închisă. Este necesar ca sistemele de valori să intre în spațiul dialogului și să contureze modalități și zone de interacțiune. Spațiul dialogic este multinivel și cu mai multe fațete, incluzând toate tipurile de dialog: de la micro-dialog intern până la un câmp larg de dialog între culturi și civilizații.
Al doilea deceniu al istoriei noastre a coincis cu noul secol. Un secol care s-a confruntat cu o creștere fără precedent a ostilității etnice și religioase. Prin urmare, atunci când spunem că principala realizare a Kazahstanului este armonia interetnică, pacea și stabilitatea în casă comună, acesta nu este doar un adevăr cunoscut. Acesta este un succes serios într-o lume instabilă. Rolul și meritul poporului din Kazahstan este mare în acest sens.
Kazahstanul este un stat multiconfesional care are o serie de caracteristici specifice. Dintre acestea se pot evidenția: atitudinea respectuoasă a poporului kazah față de obiceiurile și credințele altor popoare ale republicii; lipsa fanatismului religios; specificul formării istorice a populației Kazahstanului, mai ales în ultima sută de ani, care i-a determinat structura multinațională; dorința națiunilor și naționalităților republicii de a-și păstra identitatea națională, aderând la ritualurile lor religioase tradiționale.
În condiții dificile, am reușit să creăm un model universal de relații între toate grupurile etnice și religioase care trăiesc în țara noastră. Acest model se bazează pe înțelegerea și toleranța reciprocă, patriotismul și responsabilitatea civică pentru soarta țării în rândul reprezentanților tuturor grupurilor etnice care trăiesc în țara antică a kazahilor. Experiența noastră a fost recunoscută la cel mai înalt nivel internațional. Este întruchiparea practică a formulei pentru pace civilă într-o societate multinațională. Locuiește în lumea modernă- înseamnă a fi deschis și tolerant față de alte popoare, culturi și religii. Asigurarea unității poporului multinațional din Kazahstan nu este doar o realizare a trecutului și prezentului pentru noi, ci și o sarcină pentru viitor.
Noua situatie necesită recunoașterea faptului că toate culturile și religiile au dreptul de a exista, că nu trebuie trasă linia propriei exclusivități. Atenția principală trebuie acordată nu diferențelor care ne separă, ci principiilor care ne unesc.
Toleranța și dialogul sunt, de asemenea, necesare pentru a crea noi relații care să conducă la o cooperare sporită, de care atât culturile în sine, cât și lumea în ansamblu au nevoie atât de mult în fața provocărilor timpului nostru, pentru a crea o „civilizație a iubirii. ” Tot acest proces este posibil datorită faptului că dialogul este din ce în ce mai recunoscut ca valoare spirituală fundamentală. Valorile libertății spirituale, independenței, deschiderii, toleranței unul față de celălalt, respectului reciproc, complicitatei, prieteniei și iubirii sunt concentrate și întruchipate cel mai adecvat în „ideologia” dialogului.
