Analiza poeziei lui Tsvetaeva „În paradis”. „Divina Comedie” a lui Dante – analiză Problema „liberului arbitru” în operă
John Milton este o figură publică celebră, jurnalist și poet care a devenit celebru în timpul Revoluției engleze din secolul al XVII-lea. Influența sa asupra dezvoltării jurnalismului este de netăgăduit, dar contribuția sa la cultură nu s-a limitat la asta. A scris un poem epic strălucit, care l-a înfățișat pentru prima dată pe Satana, cu care vrei să simpatizezi. Așa s-a născut un arhetip extrem de popular în vremea noastră, iubit de regizori, scriitori și publicul lor numeros. Se știe că John Milton era credincios și cunoaște Biblia, dar trebuie amintit și că a interpretat textele biblice în felul său. Poetul nu a refăcut complet poveștile, ci doar le-a completat. Paradisul Lost, în acest sens, a devenit cel mai bun exemplu.
Numele „Satana” este tradus din ebraică ca „adversar”, „a fi un adversar”. În religie, el este primul adversar al forțelor cerești, personificând cel mai înalt rău. Totuși, dacă autorii evangheliilor îl dezvăluie ca pe un demon urât și răutăcios, pentru care răul este un scop în sine, atunci Milton își înzestrează eroul cu motive rezonabile și chiar drepte care l-au inspirat să-L răstoarne pe Domnul. Sataniel, desigur, este zadarnic și mândru, este greu să-l numim un erou pozitiv, dar fervoarea, curajul și sinceritatea sa revoluționară captivează cititorul și îl fac să se îndoiască de oportunitatea judecății divine. În plus, judecând după numele vorbitor al lui Lucifer și atotștiința lui Dumnezeu, putem concluziona că tatăl ceresc a creat în mod special un spirit răzvrătit pentru a efectua represalii demonstrative și pentru a-și întări puterea. De acord, este greu să înșeli un conducător care știe totul despre toată lumea, ceea ce înseamnă că această răzvrătire a fost plănuită de Creator, iar Diavolului, ca victimă a circumstanțelor, îi pare și mai rău.
Milton, în Paradisul pierdut, atinge tema opoziției, arătând natura antagonistă a lui Satan. Scriitorul îl numește adesea Dușmanul. Este bine stabilit în conștiința umană că, cu cât dușmanul Domnului este mai puternic, cu atât mai puternic este ultimul dintre ei. Scriitorul îl prezintă pe Arhidușman înainte de căderea sa nu numai ca un Arhanghel, ci și ca cel mai mare comandant, capabil să controleze pe toată lumea și totul, inclusiv o treime din trupele lui Dumnezeu. Autorul subliniază, de asemenea, puterea principalului adversar al Atotputernicului: „În anxietate, el și-a încordat toată puterea”, „Ridicându-se la toată înălțimea sa gigantică” etc.
Milton, fiind un revoluționar, nu putea recunoaște autocrația, monarhia. El îl prezintă inițial pe Diavol drept principalul luptător împotriva tiraniei Creatorului, atribuindu-i celui dintâi titlul de un fel de „erou”. În ciuda tuturor, merge spre obiectivul său. Dar poetul nu-i permite să treacă dincolo de granițele clar definite și să reflecteze asupra altor opțiuni de existență în această lume.
Totuși, Vrăjmașul lui Milton are calități omenești, poate rămâne din timpul slujirii lui Dumnezeu: „El este pentru cea mai amară execuție: pentru întristare // De fericire irevocabilă și pentru gândul // De chinul etern...”
Prințul Întunericului, în ciuda tuturor, acționează după voința Tatălui, care știe tot ce va face cu trei pași înainte. Dar chiar și atunci când este învins, Lordul Umbrelor nu renunță, așa că merită respect. Chiar și după ce a fost aruncat în Iad, el spune că este mai bine să fii stăpânitorul lumii subterane decât un slujitor în rai.
Milton a arătat Răul, care, indiferent de ce, nu își va trăda convingerile, chiar mergând pentru totdeauna în întuneric. Din acest motiv, imaginea lui Satan a fost atât de plăcută de inteligența creativă, care îi dedică din nou și din nou lucrări remarcabile.
Satana lui Milton și Prometeuul lui Eschil - ce au în comun?
În jurul anilor 444-443 î.Hr., dramaturgul grec antic Eschil a scris celebra tragedie „Prometeu legat”. A spus povestea unui titan apropiat de tronul lui Zeus, care a suferit din mâna lui Dumnezeu din cauza credințelor sale.
Făcând o analogie, putem spune că Milton l-a creat pe Satan după chipul și asemănarea eroului Eschil. Pironit pe o stâncă, chinul etern adus trupului de o pasăre care devorează ficatul și aruncat în tartru nu poate zgudui puterea spiritului uriașului și îl poate obliga să se resemneze tiraniei lui Dumnezeu. Nectarurile, sărbătorile, plăcerile, viața de pe Olimp nu au nicio semnificație pentru uriașul iubitor de libertate, pentru că acest lucru este posibil doar cu condiția ascultării absolute față de Tunetor.
Titan se răzvrătește împotriva puterii atotputernice și de necontestat de dragul libertății, la fel ca Lucifer în Paradisul pierdut. Reticența de a se supune Creatorului, dorința de voință, mândria care nu permite cuiva să se stăpânească pe sine - la urma urmei, toate acestea se reflectă în Diavolul lui Milton. Atât Dușmanul, cât și Prometeu, înainte de revoltele lor, erau aproape de Domnul. După ce au fost răsturnați, ei rămân fideli părerilor lor.
Ambele personaje, uriașul maiestuos și Archenemy, își câștigă independența prin înfrângere. Ei înșiși fac raiul din iad și întunericul din rai...
Motive biblice
Motivele biblice sunt un fel de nucleu pentru mulți opere literare. În momente diferite sunt interpretate într-un fel sau altul, pline de detalii noi, dar esența lor rămâne mereu aceeași.
Milton încalcă pentru prima dată interpretările general acceptate ale comploturilor Vechiului Testament, abătându-se astfel de la dogmele bisericești. Era revoluțiilor, schimbările în stilul de viață, valorile și conceptele - toate acestea și multe altele ne fac să privim diferit binele și răul, arătate în imaginile Atotputernicului și Diavolului.
Opoziții: bine – rău, lumină – întuneric, Tată – Lucifer – pe asta se construiește piesa lui Milton. Scenele din Grădina Edenului sunt împletite cu o descriere a războiului dintre trupele Inamicului și îngerii. Chinul Evei, sedus de persuasiunea Duhului Rău, este înlocuit de o serie de episoade care înfățișează suferința viitorilor oameni.
Poetul îl îmbracă pe Prințul Întunericului într-un șarpe, îl arată rău și răzbunător, mulțumind bisericii, dar în același timp subliniază și măreția figurii sale. Înfățișând principalul dușman al Creatorului, poetul depășește granițele biblice. Dumnezeul lui Milton nu este un erou pozitiv, el pledează pentru o supunere completă și neîndoielnică, în timp ce Lucifer luptă pentru libertate și cunoaștere, ca primii oameni. Autorul a schimbat motivul seducției: în opinia sa, ceea ce s-a întâmplat nu a fost înșelăciune, ci perspicacitatea unei persoane care a ales și independența și cunoașterea.
Pe lângă răzvrătirea familiei Bes, Paradise Lost descrie și povestea lui Adam și a Evei. În centrul lucrării se află o imagine a seducției reușite și a căderii creației lui Dumnezeu. Dar, în ciuda norocului Demonului, Atotputernicul câștigă, dând oamenilor șansa de a se reforma.
În exterior, poezia arată ca o sfântă scriptură. Cu toate acestea, imaginile Arhidușmanului și Tatălui, luptele lor sunt departe de a fi asemănătoare cu legendele Vechiului Testament. De exemplu, visătorii medievali și creștinii l-au înzestrat pe Satana cu trăsături dezgustătoare, pe care nu le putem vedea la Milton.
În Biblie, șarpele, cel mai viclean dintre toate animalele create de Domnul, era angajat în a seduce oamenii, iar în poem această sarcină a fost încredințată lui Satana, care s-a transformat într-un animal.
Pe baza celor de mai sus, putem spune că Milton a luat complotul Sacred ca bază a creației sale și a completat-o cu elemente mai vibrante.
Povestea lui Adam și a Evei
Una dintre principalele versuri ale lui Paradise Lost este binecunoscuta poveste a căderii umane.
Satana decide să distrugă cel mai curat și mai sfânt loc de pe pământ - Grădina Edenului, pentru a-i supune voinței sale pe primii oameni pământești. S-a transformat într-un șarpe, o seduce pe Eva, care, după ce a gustat din fructul interzis, îl împarte cu Adam.
Milton, urmând povestea biblică, crede că, după ce a gustat din roadele oferite de Satana, omenirea și-a început drumul spinos către iertarea divină, dar este de remarcat că poetul nu admite păcatul în ceea ce a făcut. El dă un sens filozofic acestei povești, arătând viața înainte și după păcat.
Harul în Grădina Edenului, puritatea și inocența, absența necazurilor, grijile, rămânerea constantă în ignoranță - așa au trăit oamenii înainte de a gusta din mărul discordiei. După ceea ce a făcut, o lume nouă, complet diferită, se deschide unei persoane. După ce au fost exilați, copiii lui Dumnezeu au descoperit realitatea cu care suntem familiarizați, unde cruzimea domnește și dificultățile pândesc la fiecare colț. Poetul a vrut să arate că prăbușirea Edenului era inevitabil. El credea că viața cerească este o iluzie, nu corespunde adevăratei esențe a omului. Înainte de Cădere, existența lor era incompletă, de exemplu, nu acordau atenție goliciunii lor și nu aveau atracție fizică unul față de celălalt. După aceea, acea iubire apropiată înțelegerii noastre s-a trezit în ei.
Milton arată că în exil oamenii au dobândit ceea ce nu aveau înainte - cunoștințe, pasiuni, rațiune.
Întrebarea „liberului arbitru” într-o lucrare
Biblia vorbește despre Cădere ca pe o încălcare a poruncii principale a lui Dumnezeu, neascultarea umană, care a dat naștere la izgonirea din Eden. Lectura de către Milton a acestei povești arată păcatul ca pierderea nemuririi de către oameni, dar în același timp, păstrarea libertății de gândire și a rațiunii, care servesc mai des la dăunarea omului. Cu toate acestea, este dreptul lui să le întoarcă oriunde dorește.
Lucrarea atinge problema nenorocirii umane. Milton îi găsește în trecutul oamenilor, spunând că crede în independență și rațiune, care îi vor ajuta pe oameni să scape de toate necazurile lor.
Adam în lucrare este înzestrat cu frumusețe, inteligență, o lume interioară bogată, în care există loc pentru pasiune, sentimente, precum și liberul arbitru. Are dreptul de a alege. Datorită acestui factor, un tânăr poate împărtăși pedeapsa pentru neascultare cu iubitul său și poate primi libertatea deplină a voinței.
Milton arată căderea ca fiind realizarea libertății de alegere pe care Dumnezeu a dat-o oamenilor. Alegând un stil de viață pios, o persoană va putea să recâștige Paradisul și să ispășească păcatul originar.
Imaginea lui Adam
Adam a fost primul om creat de Atotputernicul și este, de asemenea, progenitorul întregii rase umane.
Autorul îl arată ca fiind curajos, înțelept, curajos și, de asemenea, fermecător. În general, strămoșul din Paradisul pierdut este prezentat ca un păstor prudent și binefăcător al Evei, care este mai slab decât el atât fizic, cât și intelectual.
Poetul nu a ignorat lumea interioara erou. El este o proiecție a armoniei divine: o lume ordonată și fără cusur, plină de energie creatoare. Adam chiar dă impresia că este plictisitor și, în plus, este nealterat și corect: îi ascultă pe îngeri și nu are îndoieli.
Milton, spre deosebire de alți scriitori, nu a considerat omul o jucărie în mâinile lui Dumnezeu. Poetul exaltă simțul „liberului arbitru” al protagonistului, spunând că acesta este ceea ce îi ajută pe oameni să avanseze.
Totuși, alături de ființele cerești, se pierde imaginea progenitorului „regal” al oamenilor, creat de Milton. Vorbind cu îngerii, el este arătat ca o persoană care întreabă sau, mai mult, o persoană fără voce. Sentimentul de „liber arbitru” investit în erou se dizolvă, iar Adam este gata să fie de acord cu tot ceea ce îi spun îngerii. De exemplu, în timpul unei conversații cu Rafael despre univers, arhanghelul își întrerupe brusc întrebările, vorbind despre esența sa umană și că nu ar trebui să încerce să înțeleagă secretele universului.
Vedem un om care conținea tot ce e mai bun: curaj, „liber arbitru”, curaj, farmec, prudență. În același timp, el tremură în fața puternicilor acestei lumi, nu îi contrazice și prețuiește în inima lui disponibilitatea de a rămâne pentru totdeauna sclav al iluziilor. Numai Eva i-a inspirat hotărârea de a rezista puterii Creatorului.
Reprezentare a Raiului și a Iadului în poem
În poemul lui Milton, natura în toată diversitatea ei joacă un rol direct. Se schimbă odată cu sentimentele personajelor. De exemplu, în timpul unei vieți calme și fără griji în Eden, se arată armonie în lume, dar de îndată ce oamenii încalcă ordinea lui Dumnezeu, haosul și distrugerea vin în lume.
Dar cea mai contrastantă este imaginea Raiului și a Iadului. Așa cum se arată Iadul sumbru și mohorât, Raiul arată atât de fără chip și de gri pe fundalul său. Nicio șmecherie nu l-a ajutat pe Milton să facă peisajul împărăției lui Dumnezeu luminos și plin de culoare.
Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că imaginea Edenului este mult mai frumoasă și mai detaliată decât descrierea Împărăției Cerurilor. O mare atenție a fost acordată în mod specific naturii Paradisului pământesc: copaci înalți cu coroane împletite, o abundență de diverse fructe și animale. Și, de asemenea, aer curat, „de care până și bătrânul Ocean... se bucură”. Grădina a necesitat constant grija locuitorilor săi, astfel că primii oameni pot revendica titlul primilor fermieri colectivi din istorie: nici ei nu au fost plătiți cu bani și au primit un salariu în hrană. O astfel de viață fără sens și monotonă îl dezgustă pe autor, așa că este iadul pentru eliberarea oamenilor.
Milton a descris un Iad întunecat, dar în același timp minunat, precum și un Paradis luminos și nu mai puțin magnific. Ochiul liber poate vedea cât de imensă și vastă este paleta de culori care ajută la descrierea acestor două lumi.
Problema personalizării „diavolului” în cultura mondială
Prima mențiune despre Satana are loc în jurul secolului al VI-lea, într-o imagine a Diavolului pe o frescă din Egipt. Acolo a fost arătat ca un înger obișnuit, cu nimic diferit de alții.
La începutul mileniului, atitudinile față de acesta s-au schimbat dramatic. Acest lucru s-a întâmplat din cauza faptului că pentru a atașa credincioșii de credința lor, cel mai mult metoda simpla a fost intimidare. Biserica a insuflat ura și frica de Demon, așa că el aspect ar fi trebuit să fie dezgustător.
În Evul Mediu, viața unui plebeu, asuprit din toate părțile de către biserică și guvern, într-un fel sau altul a forțat o persoană să se repeze în brațele unui înger căzut, pentru a găsi, deși unul rău, un prieten sau un aliat. . Sărăcia, foamea, ciuma și multe altele au dus la crearea cultului Diavolului. În plus, și slujitorii bisericii au contribuit fiind departe de a fi evlavioși.
Această epocă a fost înlocuită cu Renașterea, care a reușit să distrugă imaginea deja stabilită a Inamicului - un monstru.
Milton l-a eliberat pe Diavol de coarne și copite și l-a făcut un înger căzut maiestuos și puternic. Tocmai această idee despre Vrăjmașul lui Dumnezeu pe care ne-a dat-o poetul este ferm înrădăcinată în mintea oamenilor. Pe baza Bibliei, autorul îl numește „Prințul Întunericului”, subliniind sau chiar exagerând răzvrătirea lui împotriva lui Dumnezeu. De asemenea, imaginea Dușmanului subliniază despotismul, autoritatea și aroganța. A fost copleșit de mândrie și deșertăciune. Satana s-a răzvrătit împotriva Domnului, dar a distrus întreaga rasă umană. Deși... cum să spun? Milton crede că a distrus acea reptilă și fermier colectiv nesigur care nu a trăit cu adevărat, ci a servit ca pește auriu într-un acvariu. Dar a creat de la noi înșine persoana pe care o cunoaștem cu toții: o personalitate multifațetă, cu un caracter contradictoriu și complex, capabilă de ceva mai mult decât munca agricolă.
Autorul l-a umanizat pe Domnul Întunecat, înzestrându-l cu calități umane: egoism, mândrie, dorință de a domni și nedorință de a asculta. Astfel, el a schimbat ideea Răului prezentată de Biserică și de teoreticienii religioși. În plus, dacă presupunem că Diavolul este o victimă a predestinației lui Dumnezeu, un băiat biciuitor, atunci începem deja să empatizăm cu el, deoarece ne simțim la fel de înșelați și abandonați. Adică, imaginea lui Lucifer a devenit atât de reală și de umană încât a devenit aproape de scriitori și cititori.
Cu toții ne amintim de Luciferii fermecați și originali: Mefistofelul lui Goethe, Avocatul Diavolului, Wolandul lui Bulgakov, Discipolul Diavolului lui Bernard Shaw, Îngerul de foc al lui Bryusov, Luciferul lui Aleister Crowley, Capital Noise MC, Lordul lui Henry Wilde. Toate acestea nu inspiră frică, mai degrabă, atrag și inspiră adevărul lor, și foarte convingător. Uneori ni se pare că ei sunt adevărații purtători ai dreptății. Răul dă libertate de gândire și imaginație, iar conformarea standardelor sale este mult mai ușoară și mai plăcută decât să îngenunchezi în statutul de slujitor al lui Dumnezeu. Diavolul cucerește cu cinism, mândrie nedisimulata și spiritul etern de contradicție care captivează oamenii critici. Dumnezeu, ca tot ceea ce este pozitiv și prea limitat de interdicții morale, este mai puțin popular în rândul oamenilor, mai ales în epoca postmodernismului, când necredința a devenit norma și nu este persecutată, iar propaganda religioasă s-a slăbit. Problema personificării diavolului în cultura lumii constă în ambiguitatea interpretării imaginii lui Satana, în dorința umană de interzis. Răul pare mai atractiv, mai clar și mai aproape decât binele, iar artiștii nu pot scăpa de acest efect.
Interesant? Păstrează-l pe peretele tău!
De tânăr, John Milton a visat să creeze un poem epic care să glorifice poporul englez. Inițial s-a gândit să scrie o epopee religioasă. Însăși ideea poemului era strâns legată de arta religioasă puritană.În anii 1630, planul pentru pânza epică concepută de Milton s-a schimbat. Aceasta a reflectat dezvoltarea ideologică a poetului: planul a căpătat un caracter național mai specific. Milton a vrut să creeze „Arturiad” - o epopee care să reînvie intrigile romanelor „Masei rotunde” și să glorifice isprăvile lui. rege legendar Arthur - liderul triburilor britanice în lupta lor împotriva invaziei anglo-saxone.
Cu toate acestea, nici în anii 1630, nici în anii 1640, John Milton nu a reușit să înceapă să pună în aplicare planul unui poem epic. Doar experiența anilor 1650 - 1660 l-a ajutat să creeze (1658-1667) poezia „Paradisul pierdut”, la care s-a gândit mulți ani.
Poezie analizată
Poezia „Paradisul pierdut” analizată aici este formată din 12 cânte (Milton le numește cărți) și conține aproximativ 11 mii de versuri. Este scris în așa-numitul „vers gol”, aproape de pentametrul iambic rus.În anii 1660, după sfârșitul revoluției engleze și restaurarea familiei Stuart, Milton a vrut, cu întreaga idee a poemului său, să cheme nu la o revoltă împotriva reacției, ci la adunarea forței spirituale, a îmbunătățirii morale, morale. .
Criticul rus Belinsky a numit poemul lui John Milton „apoteoza rebeliunii împotriva autorității”, subliniind că patosul revoluționar al poemului este cel mai clar exprimat în imaginea lui Satan. Aceasta era contradicția poeziei: Satana răzvrătit și mândru, învins, dar continuând să se răzbune pe Dumnezeu, trebuia să devină un personaj respingător, trebuia să provoace condamnarea cititorului și, fără îndoială, s-a dovedit a fi cel mai imagine puternică a poeziei. Milton a vrut să poetizeze ideea de îmbunătățire morală, dar Paradise Lost a fost perceput ca o chemare de a lua curaj și de a continua lupta.
Poemul lui Milton are, de asemenea, un simț particular al istoricismului. Milton arată că oamenii, după ce au părăsit paradisul și au fost lipsiți de acele condiții idilice fericite în care au trăit înainte de „cădere”, au intrat într-o nouă perioadă mai înaltă a dezvoltării lor. Locuitorii lipsiți de griji din „grădina lui Dumnezeu” au devenit oameni gânditori, muncitori, în curs de dezvoltare.
Analiza arată
Analiza arată că „Paradisul pierdut” este în primul rând o poezie de luptă. Nu degeaba Milton, la începutul cărții a noua, spune cu încredere că a ales un complot mai semnificativ și mai eroic decât oricare dintre predecesorii săi care s-a orientat către genul epic. Într-adevăr, „Paradisul pierdut” este o epopee eroică creată de un poet care, deși nu a participat personal la războaiele timpului său, a reușit să arate elementele formidabile ale războiului, opera lui teribilă și sângeroasă, și nu doar bătăliile ceremoniale. de eroi și a cântat curajul și vitejia contemporanilor săi.Trăsăturile epice ale Paradisului pierdut nu stau numai în descrierea îndelungată a armelor și a îmbrăcămintei partidelor de luptă, ci și într-un anumit hiperbolism (aceasta se aplică în special la Satana) și în paralelism (Dumnezeu, semenii săi, armata lui - și Satana, semenii lui, armata lui), și în felul în care Satana începe să vorbească de trei ori, adresându-se armatei și de trei ori tăce.
În Paradise Lost sistemul de comparații este și el epic. Caracterizându-și eroii, John Milton recurge de mai multe ori la comparații epice extinse, care sunt utilizate pe scară largă în poeziile lui Homer și Virgil. Astfel, în a doua carte a poeziei, Satana este comparat cu flota, grifonul, corabia Argo, Ulise (Odiseu) și din nou cu corabia.
Dar nu doar scenele de luptă gigantice l-au fascinat pe Milton. Cu toată eficacitatea lor, erau doar versiuni ingenioase ale scenelor de luptă deja existente, cunoscute din alte epopee. După ce a adus Paradisul pierdut la bătălia decisivă a „binelui și răului” din cartea a noua, Milton a abandonat poetica bătăliei epice și a arătat această bătălie nu sub forma unei noi bătălii cosmice, ci în dialoguri și monologuri ale oamenilor. Câmpul de luptă sunt pajiştile însorite ale Edenului şi nu se aude de trâmbiţele serafimilor, nu de vuietul carelor care se repezi, ci de ciripitul păsărilor.
Trecând de la scara cosmică la o descriere a psihologiei umane, făcând din analiza lumii spirituale a eroilor obiectul principal al imaginii, John Milton a scos Paradisul pierdut din curentul principal al epopeei. Până acum, așa cum se cuvine unei epopee, evenimentele au prevalat asupra personajelor. Dar în a noua carte, multe se schimbă. Povestea epică (căci, până la urmă, povestea lui Rafael despre Satana este doar o poveste de fundal) face loc unui conflict dramatic acut, în timpul căruia însăși esența omului se schimbă.
Eroul epopeilor din secolele XVI - XVII nu tinde să se schimbe. Aceasta este o imagine holistică, completă, o expresie a unei tradiții sociale consacrate. Dar Milton se străduiește tocmai să arate cum s-au schimbat eroii poeziei ca urmare a evenimentelor care au loc. Adam și Eva, alungați din paradis, se ridică la un nou nivel mai înalt al umanității.
Element dramatic
În a noua și parțial a zecea carte din Paradisul pierdut, elementul dramatic prevalează asupra epopeei. Renașterea unui bărbat idilic într-un erou tragic, o ieșire din pastorală către realitatea dură (și aceasta este tema principală a epopeei lui Milton) are loc tocmai aici. În același timp, Milton acordă o atenție deosebită descrierii experiențelor lui Adam și Evei în momentul crizei acute.Caracteristicile de vorbire ale personajelor sunt strâns legate de începutul dramatic al Paradisului pierdut. Prezența unor astfel de caracteristici face portretul lui Milton și mai unic.
Abilitățile de oratorie ale lui Satan
Vorbind despre abilitățile oratorice ale Satanei, John Milton îl acuză de sofisma înșelător al vorbirii. Acest lucru este dovedit nu numai prin filipiciile politice magnifice ale lui Satana, intenționate și înflăcărate, ci și prin conversația sa cu Eva; discursul ispititorului este îmbrăcat într-o formă seculară impecabilă. Satana subliniază în orice mod posibil admirația sa pentru Eva - o femeie, o „doamnă”. El o înconjoară pe Eva cu erotism mistic, o numește „amantă”, „cerul tandreței”, „o zeiță printre zei”, „o doamnă mai presus de toate”.Milton „Paradisul pierdut”
Satana coboară pe pământ
Artist G. Dore
Un contrast binecunoscut între discursul organizat oratoric și literar al lui Satan este în Paradisul Lost vorbirea lui Adam - relativ săracă în vocabular, dar laconic și expresiv. În ea, Milton încearcă să analizeze lumea spirituală a acelei ființe sincere și încă neexperimentate pe care omul său a fost înainte de „cădere”.
Dar expresivitate deosebită portret de vorbire Satana dovedește încă o dată că, în ciuda planului lui Milton, Satan a fost cel mai poetic personaj din poem și i-a oferit autorului materialul necesar pentru a crea o imagine artistică cu adevărat semnificativă.
Se luptă în Paradisul Lost
Nu doar oamenii se luptă în Paradisul pierdut. Forțele naturii se ciocnesc în mod constant între ele.Când se analizează poezia, iese imediat în ochi că poemele ei și natura sunt strâns legate. Eroii sunt în mod constant conștienți de natură: de exemplu, Satana suferă în flăcările iadului și devine și mai întunecat printre întinderile plictisitoare și munții lumii interlope. Încordându-și toate puterile, depășește spațiile cosmice ale haosului pentru a învinge natura și se înmoaie la vederea Edenului, al cărui farmec este lăudat constant de primii oameni.
Natura din Milton's Paradise Lost nu este doar un fundal pe care personajele acționează; se schimbă odată cu stările și sentimentele personajelor din poezie. Astfel, în conformitate cu haosul patimilor care fierbe în sufletul lui Satan, se dezvăluie lumea haosului, pe care el o învinge pe drumul spre Eden. Armonia pastorală care înconjoară oamenii încă fără păcat este înlocuită de o imagine tragică a tulburărilor și distrugerii care izbucnește în lume după „căderea” primilor oameni - aceasta este o paralelă cosmică cu cearta deplorabilă și umilitoare dintre Adam și Eva, reproșându-se reciproc. .
Pe cât de diverse și concrete sunt peisajele sumbre ale iadului și corturile fantastice ale raiului în Paradisul pierdut, pe atât de incolore sunt peisajul cerului, față de care se mișcă abstracțiile puritane ale lui Dumnezeu și ale fiului său. Niciun truc astronomic sau cosmogonic nu l-a ajutat pe John Milton să facă aceste peisaje maiestuoase. Artificialitatea lor devine deosebit de vizibilă alături de întunericul pitoresc al iadului și de abundența luxuriantă a Edenului.
Digresiunile autorului
Alături de elemente de epopee și dramă, digresiunile autorului joacă un rol important în Paradisul pierdut. Ele exprimă personalitatea poetului, participant la lupte brutale de clasă; ele disecă fluxul descrierilor epice, subliniind semnificația ideologică a anumitor părți ale poemului în dezvoltarea conceptului de ansamblu.Viziunea poetului asupra lumii s-a format în foc lupta revoluționară. Epoca revoluționară a determinat și trăsăturile epopeei sale: un stil pestriț care tinde să sintetizeze genuri. Cu toate acestea, încercările lui Milton de a crea un nou gen sintetic nu au avut succes.
Conținut religios și istoric
Conținutul religios și istoric al Paradisului pierdut sunt în contradicție ireconciliabilă. Acest lucru se reflectă în diferența puternică dintre imaginile bazate pe realitate și imaginile alegorice care exprimă o idee religioasă și etică. Acestea din urmă sunt apropiate de alegoriile complexe caracteristice prozei analitice a lui John Milton.Având grijă ca conceptul abstract să se materializeze cât mai vizibil și realist posibil, Milton a îngrămădit comparație pe comparație în Paradisul pierdut.
Așa că, de exemplu, el a considerat insuficient de expresivă comparația armatelor învinse ale Satanei care cădeau din cer cu frunze rupte de vântul de toamnă și a întărit-o cu o comparație cu hoardele egiptene care au pierit în Marea Roșie. Satana însuși este o cometă, un nor de tunete, un lup și un hoț.
Același Satan, ajungând în Eden și bucurându-se la sfârșitul călătoriei, face câteva volteri vesele înainte de a coborî - capturări înainte de a comite o atrocitate! Una dintre transformările sale magice bruște este asemănată cu explozia unui depozit de praf de pușcă.
Haos de imagini
Haosul imaginilor din „Paradisul pierdut”, descrieri verbose, întinse, complicate de mulți cuvinte introductiveși se întoarce – dovada luptei intense pentru stil pe care a dus-o Milton. Compus organic aceste blocaje verbale erau imposibile, la fel cum era imposibilă unirea rațiunii critice și teologiei, la care s-a străduit gânditorul Milton.John Milton nu a reușit să realizeze o sinteză epică în ciuda eforturilor sale, dar o analiză a Paradisului pierdut sugerează că poemul a fost un fenomen remarcabil. literatura engleza. Oricare ar fi contradicțiile din Paradisul Lost, a fost primul și cel mai mare rezumat al evenimentelor din anii 1640 și 1650 și primul cu adevărat semnificativ operă de artă Literatura engleză, îndreptată împotriva restaurării monarhiei.
Opera epică, la care a visat Milton în timp ce era încă student, a fost finalizată și a intrat în viața secolului ca o analiză și generalizare a experienței istorice a timpului nostru și a modului în care armă puternicăîn lupta împotriva absolutismului.
Milton „Paradisul pierdut” - rezumat
Poezia lui Milton „Paradisul pierdut” (1658-1667), care deja în anii 1660 a trezit un profund interes nu numai în Anglia, ci și dincolo de granițele ei, a intrat ferm în istoria literaturii mondiale.Milton a dat Paradisului pierdut trăsăturile unei legende biblice, creând o epopee religioasă autentică.
Paradisul Lost este adesea văzut ca o paralelă cu evenimentele revoluției engleze din anii 1640 și 1650. Dar generalizarea sa ideologică este și mai largă. Milton transmite ideea în poemul său că este dureros pe calea grea umanitatea o conduce în același timp constant la renașterea spirituală.
Paradisul pierdut începe cu o descriere a înfrângerii îngerilor rebeli care s-au răzvrătit împotriva lui Dumnezeu și au fost învinși în luptă. Urmându-și liderul - Satana iubitor de libertate - ei s-au răzvrătit împotriva autorității cerești.
Satana și hoardele lui distruse sunt forțate să plece pentru totdeauna spații cereștiși să se stabilească în regiunile sumbre ale lumii interlope.
Dar nici aici, printre flăcările și fumurile otrăvitoare ale iadului, Satana și prietenii săi nu se simt învinși și se pregătesc să continue lupta împotriva lui Dumnezeu.
Milton povestește că Satana vrea să lovească tot ce a creat Dumnezeu - paradisul pământesc în care locuiesc primii oameni. El speră să-i îndepărteze de Dumnezeu și să-i subordoneze influenței lui răzvrătite, mândriei sale.
Dumnezeu îi avertizează pe Adam și Eva despre planurile lui Satana. Mesagerul său, Arhanghelul Rafael, le spune oamenilor în detaliu despre răzvrătirea și înfrângerea lui Satana și îi învață să asculte. Dar Satana reușește totuși să o seducă pe Eva și ea încalcă interdicția lui Dumnezeu - mănâncă fructele din pomul cunoașterii binelui și răului. Adam îi urmează exemplul, dar nu pentru că și el a fost sedus de Satana. În interpretarea Paradisului pierdut, Adam vrea să împartă toată greutatea pedepsei cu iubita lui.
Judecata lui Dumnezeu pentru aceasta este inexorabilă: Adam și Eva sunt supuși expulzării din paradis, devin simpli muritori și sunt sortiți chinurilor și greutăților vieții. Dar înainte ca slujitorii lui Dumnezeu să-i alunge pe primii oameni din paradis, Arhanghelul Mihail, trimis de Dumnezeu, îi arată lui Adam viitorul umanității pentru a-l încuraja și a-i arăta calea către „mântuire”.
Scenele din poemul lui Milton au loc înaintea păcătosului, dar deja înțelept Adam istoria omenirii- nevoia, razboaiele, nenorocirile si bucuriile popoarelor. Această imagine amplă a activității umane, în care munca joacă un rol important, descrisă cu dragoste de Milton, conferă întregului final din Paradisul Lost un sunet filozofic optimist.
Michael îi explică lui Adam că rasa umană în viitor va ispăși „păcatul” strămoșilor săi, care au îndrăznit să nu asculte de Dumnezeu; această „mântuire” va veni odată cu răspândirea învățăturii creștine, care va deschide oamenilor calea către perfecțiunea morală, către adevăratul paradis.
Poezia lui Milton se încheie cu scena expulzării primilor oameni din paradis. Ținându-se de mână, Adam și Eva părăsesc Edenul, peste care deja se ridică stâlpi de flacără și fum. Ceea ce îi așteaptă înainte nu este o existență senină într-un paradis pierdut pentru ei, ci munca grea, viața umană - istoria omenirii.
Calea dezvoltării umane este dificilă; dar va merge mai departe de-a lungul ei, îmbunătățindu-se moral - acesta este rezultatul poemului, aceasta este concluzia trasă de John Milton din evenimentele tulburi din anii 1640 - 1650, de la înfrângerea revoluției puritane engleze.
În planul lui Milton pentru Paradisul pierdut, puterea atotputernică a lui Dumnezeu este adusă în prim-plan. Satana răzvrătită și oamenii neascultători sunt neputincioși împotriva lui.
Milton John - scurtă biografie
John Milton s-a născut în 1608 în familia unui notar londonez. Tatăl lui Milton, un puritan convins, și-a crescut fiul în tradițiile calviniste. Învățământul primar iar Milton a primit primele impresii literare la școala din St. Paul la Londra, care a fost în mâinile puritanilor zeloși - Gills, care au avut o influență puternică asupra formării viziunii asupra lumii și a gusturilor literare ale adolescentului.Apoi, John Milton, în vârstă de 16 ani, la fel ca majoritatea fiilor din familii puritane bogate, a ajuns la Cambridge - deja în acei ani un cuib de gândire liberă puritană și sentimente antimonarhice, care deseori stârneau mânia regilor Iacob I și Carol I Stuart. . La Cambridge, Milton a studiat literatura clasică antică și a scris poezie în engleză și latină (oda „On the Morning of the Nativity of Christ”, 1629).
La Cambridge, tânărul Milton a fost implicat într-o luptă între studenții simpatizanți față de parlament (Milton era unul dintre ei) și susținătorii aristocrației și monarhismului, care erau în minoritate aici. Din cauza unor ciocniri politice cu un profesor, Milton a fost chiar exclus temporar din universitate, dar acest lucru nu l-a împiedicat să finalizeze cursul cu onoruri. În 1624 John Milton a primit titlul de licență, iar în 1632 de maestru în arte liberale.
Până atunci, tatăl lui Milton dobândise moșia Gorton de lângă Londra. După absolvirea universității, Milton a petrecut cinci ani aici studiind din greu, studiind clasicii și Shakespeare. Evident, în acești ani se pregătea pentru meseria de preot, pe care ulterior a abandonat-o, spunând că, în calitate de susținător al sistemului bisericesc calvin „republican”, nu voia să fie sclav al episcopilor anglicani.
În timpul vieții sale cu tatăl său, John Milton a scris piesa alegorică „Comus”, „Arcadia” (1637), elegia „Lycidas” (1637), poeziile „Thoughtful” (“Il penseroso”) și „Merry” („ Allegro"). În „Allegro” cântă despre frumusețea pământului, bucuriile vieții, iar în „Il penseroso” - cea mai înaltă fericire a unui gânditor care studiază universul.
În 1638, Milton a făcut o călătorie lungă în Europa. A vizitat Franța și a stat mult timp în Italia, unde și-a extins semnificativ cunoștințele în domeniul filologiei clasice și al literaturii italiene. După ce a primit vești despre apropierea revoluției engleze, Milton s-a întors acasă din Italia.
A luat parte la lupta politică de partea revoluționarilor și s-a opus regelui Carol I și anglicanismului cu o serie de pamflete politice: „Episcopatul prelatic”, „Motivul guvernării bisericești”, etc. Căsătoria nefericită a lui Milton cu Mary Powell, o fată. , datează din această perioadă, crescută în credințele regaliste și incapabile să reziste opresiunii puritane a soțului ei.
Milton a intrat în curând în legături strânse cu independenții, dar partidul prezbiterian, ostil temelor, a câștigat inițial avantajul în revoluție. Presbiterianii, care anterior condamnaseră cu furie „tirania regală”, după ce au preluat puterea, i-au întrecut cu mult pe Stuart în intoleranță, cerând restricții asupra libertății presei. John Milton a vorbit împotriva lor cu celebrul său discurs: „Areopagitica” (1644), cel mai bun al său lucrare în proză, unde a exprimat ideea că „distrugerea unei cărți ucide mintea”. Din 1645 până în 1649, Milton a scris o istorie a Angliei în epoca anglo-saxonă. A publicat-o în 1669 sub titlul: „Istoria Britaniei”.
La sfârșitul anilor 1640, independenții – partidul lui Milton – i-au împins pe prezbiteriani de la putere, dar chiar i-au depășit în despotism. Liderul independenților, Oliver Cromwell, a realizat execuția celor învinși război civil Regele Carol I și proclamarea oficială a Angliei ca republică. Dar sub masca „libertății”, Cromwell a introdus un regim „protectorat” în țară - putere unică.
„Republica” independentă și-a suprimat dușmanii politici și religioși cu mult mai multă cruzime decât o făcuseră anterior Stuart. Rigoristul puritan Milton, care anterior condamnase cu ardoare „oprimarea” monarhiei și a prezbiterianii, acum justifica complet dictatura independenților.
Fiind în strânsă legătură cu liderii independenți, de la sfârșitul anilor 1640 a devenit executorul direct al instrucțiunilor acestora. În anii 1650, John Milton a desfășurat munca enormă a „Secretarului Latin” al Republicii Independente - un consultant în politică internațională. Milton și-a pierdut vederea din cauza suprasolicitarii, dar și-a continuat activitatea intensă.
Căderea regimului independent după restaurarea din 1660 l-a pus pe Milton în condiții dificile. Monarhiștii, care au revenit la putere cu sprijinul majorității poporului, i-au persecutat pe principalii lideri ai revoluției. John Milton a fost la un moment dat amenințat cu pedeapsa cu moartea; Eseul său „Apărarea poporului englez” (cartea de referință a puritanilor) a fost ars de mâna călăului din ordinul Parlamentului.
Milton însuși a fost arestat pentru o perioadă, dar a fost eliberat în curând. Acum trebuia să trăiască în sărăcie cu trei fiice care nu-și înțelegeau tatăl și nu știau să-l slujească. În ultimii ani, el a căzut complet departe de biserica principală și a fost înclinat către învățăturile Quakerilor.
Milton le dictează Paradisul pierdut fiicelor sale
Artist M. Munkacsy, 1877-1878
Cu toate acestea, suferința personală nu s-a rupt spirit puternic un mare poet, iar în această eră a durerii și a sărăciei, John Milton și-a creat cea mai mare lucrare - epicul „Paradisul pierdut” și mai târziu, continuarea sa, „Paradisul recâștigat”, care i-a creat faima enormă și nestingherită. Paradisul pierdut spune povestea originilor primilor oameni și a luptei tragice dintre cer și Satana. Aici Milton își exprimă ideea de bază că libertatea de credință nu ar trebui să fie supusă dogmei.
Oricât de mare ar fi această lucrare în ceea ce privește îndrăzneala planului conceput, trebuie să admitem că imaginile din ea sunt prea întinse, iar ideile prezentate fac să se vadă în Milton mai mult un om de știință decât un poet. Dar elocvența magnifică a lui Satan, precum și imaginile poetice ale lui Dumnezeu Tatăl și ale lui Dumnezeu Fiul, fac o impresie de neșters.
„Paradisul pierdut” a fost publicat abia în 1667. A doua ediție a apărut în 1674, iar a treia după moartea autorului. În 1749 Newton a publicat-o din nou; a devenit popular doar în începutul XVIII secole și a făcut impresie în toată Europa, provocând o mulțime de traduceri.
Epopeea „Paradisul recâștigat”, care povestește despre ispita lui Hristos în deșert, se situează mai jos decât „Paradisul pierdut” din cauza uscăciunii și răcelii prezentării. Ultima lucrare a lui Milton, tragedia „Samson the Wrestler” (1671), poate fi numită cea mai bună lucrare lirică completă a sa.
John Milton a murit în 1674. Până la sfârșitul vieții, el a continuat să-și mențină încrederea în triumful suprem al sistemului republican.
Autoarea poeziei, Marina Ivanovna Tsvetaeva, o poetă a Epocii de Argint, nu aparține niciunui direcție literară. Poezia „În paradis” a fost inclusă în a doua colecție „Lanterna magică” (1912). Istoria creării poemului, recreată de însăși Tsvetaeva și comentată de A. Sahakyants, este interesantă. „În paradis” a fost trimis la o competiție organizată de Bryusov (tema au fost replicile din „O sărbătoare în timpul ciumei” a lui Pușkin: „Dar Jenny nu îl va lăsa pe Edmond nici măcar în rai”). După cum a insistat Tsvetaeva, poemul a fost scris înainte de a fi anunțat concursul. Dar chiar dacă este așa, atunci, trimițându-și munca la concursul organizat de Bryusov, Tsvetaeva nu s-a putut abține să nu intre într-un fel de argument-dialog cu el.
Desigur, nu se poate fi sigur că Țvetaeva și-a amintit poemul lui Bryusov din 1903 „To a Close One”, inclus, totuși, în „Paths and Crossroads”, dar la nivelul studierii asemănărilor și diferențelor în poetica celor doi artiști, este posibil să comparăm „În paradis” a lui Tsvetaeva și poezia numită a lui Bryusov. Ambele lucrări - cea a lui Bryusov într-o măsură mai mare, cea a lui Tsvetaev într-o măsură mai mică - revin la genul scrisorilor de dragoste. Ambele au asemănări în temă: reflecții despre iubirea care a depășit moartea. Tema în sine nu este nouă pentru lirismul mondial, dar iubită de simboliști și Bryusov. În poemul lui Bryusov, pământul apare ca „trecut”, sufletul ca „transformat”, „din toate condițiile de existență... detașat”. Apare o situație tradițională pentru lirism: eroul liric, a cărui lume este încununată cu „înălțimi fără fund”, îl cheamă pe iubitul său și ea răspunde chemării din abis. Deci dragostea și spațiul se dovedesc a fi egale ca mărime.
Tsvetaeva abordează acest subiect complet diferit. Dacă eroul liric al lui Bryusov „se scutură de trecut”, atunci peste eroul liric al lui Tsvetaeva, trecutul nu și-a pierdut puterea: „Amintirile cântăresc prea mult pe umerii mei, voi plânge pentru lucruri pământești în paradis”. Tsvetaeva își declară angajamentul față de lucrurile pământești. Și sfârșitul poeziei lui Tsvetaeva este complet neașteptat. Gândurile lui Bryusov despre moarte trebuiau să sublinieze puterea iubirii erou liric, Tsvetaeva subliniază soarta tragică a iubirii și în lumea pământească, și într-un fel de uitare: „Nici aici, nici acolo, nu e nevoie de întâlnire nicăieri, Și nu pentru întâlniri ne vom trezi în paradis!”
Cu toate acestea, în sistemul său de tehnici, „În paradis” este în multe privințe similar cu poezia simbolistă în general și cu lirismul lui Bryusov în special. Acest lucru s-a reflectat în folosirea repetarii versului inițial din prima strofă din ultima strofă („Memoria pune prea multă presiune pe umeri...”), și în întreruperea ritmică larg răspândită din ultimul rând al primei. trei strofe, datorită mâinii ușoare a lui Bryusov. Tsvetaeva recurge la versone cu rime încrucișate, dar al doilea și al patrulea rând nu coincid, ultimul pare a fi trunchiat:
Unde cete de îngeri zboară în ordine
Unde sunt harpele, crinii și corul copiilor,
Unde este toată pacea, merg neliniștit
Să-ți atragă privirea.
Ulterior, Tsvetaeva va face, întrerupând una dintre cele mai importante tehnici ale ei, dând astfel poeziei rusești „de carte” o nouă calitate, apropiindu-o de versificarea populară, dar genetic această tehnică se va întoarce la Bryusov.
Răspuns
În două dintre cele mai mari lucrări ale lui Dante Alighieri - „Viața nouă” și în „Divina Comedie” (vezi rezumatul ei) - se realizează aceeași idee. Ambele sunt legate de ideea că iubirea pură înnobilează natura umană, iar cunoașterea fragilității beatitudinii senzoriale aduce o persoană mai aproape de Dumnezeu. Dar „Viața nouă” este doar o serie de poezii lirice și „ Divina Comedie” prezintă o poezie întreagă în trei părți, cuprinzând până la o sută de cântece, fiecare dintre ele conținând aproximativ o sută patruzeci de versuri.
În tinerețea sa, Dante a experimentat o dragoste pasională pentru Beatrice, fiica lui Fulco Portinari. L-a salvat până când ultimele zile viața, deși nu a putut niciodată să se unească cu Beatrice. Dragostea lui Dante a fost tragică: Beatrice a murit la o vârstă fragedă, iar după moartea ei marele poet a văzut în ea un înger transformat.
Dante Alighieri. Desen de Giotto, secolul al XIV-lea
În anii săi de maturitate, dragostea pentru Beatrice a început să-și piardă treptat conotația senzuală pentru Dante, trecând într-o dimensiune pur spirituală. Vindecarea de pasiunea senzuală a fost botezul spiritual pentru poet. Divina Comedie reflectă această vindecare mentală a lui Dante, viziunea lui asupra prezentului și trecutului, asupra vieții sale și a prietenilor săi, despre artă, știință, poezie, Guelfi și Ghibelini, pe partide politice„negru” și „alb”. În Divina Comedie, Dante a exprimat modul în care privește toate acestea comparativ și în relație cu principiul moral etern al lucrurilor. În „Iad” și „Purgatoriu” (el numește adesea al doilea „Muntele Milei”) Dante consideră toate fenomenele doar din manifestare externă, din punctul de vedere al înțelepciunii statale, personificată de el în „călăuzirea” lui - Virgil, adică punctul de vedere al legii, ordinii și legii. În „Paradis” toate fenomenele cerului și pământului sunt prezentate în spiritul de contemplare a zeității sau transformarea treptată a sufletului, prin care spiritul finit se contopește cu natura infinită a lucrurilor. Beatrice transfigurată, simbol al iubirii divine, al milei eterne și al adevăratei cunoașteri a lui Dumnezeu, îl conduce dintr-o sferă în alta și îl conduce la Dumnezeu, unde nu mai există spațiu limitat.
O astfel de poezie ar putea părea un tratat pur teologic dacă Dante nu și-ar fi presărat călătoria prin lumea ideilor cu imagini vii. Sensul „Divinei Comedie”, în care lumea și toate fenomenele ei sunt descrise și descrise, iar alegoria realizată este doar puțin indicată, a fost foarte des reinterpretată la analiza poeziei. Prin imagini clar alegorice au înțeles fie lupta guelfilor și ghibelinilor, fie politica, viciile bisericii romane, fie în general evenimentele istoriei moderne. Aceasta dovedește cel mai bine cât de departe era Dante de jocul gol al fanteziei și cât de atent a fost să înece poezia sub alegorie. Este de dorit ca comentatorii săi să fie la fel de atenți ca el însuși atunci când analizează Divina Comedie.
Monumentul lui Dante în Piazza Santa Croce din Florența
Infernul lui Dante - analiză
„Cred că pentru binele tău ar trebui să mă urmezi. Îți voi arăta calea și te voi conduce prin ținuturile veșniciei, unde vei auzi strigăte de deznădejde, vei vedea umbre jalnice care au trăit pe pământ înaintea ta, cerând moartea sufletului după moartea trupului. Atunci îi vei vedea și pe alții bucurându-se în mijlocul flăcării purificatoare, pentru că ei speră să aibă acces la locuința celor binecuvântați. Dacă vrei să urci în această locuință, atunci un suflet care este mai demn decât al meu te va conduce acolo. Va rămâne cu tine când voi pleca. Din voia domnitorului suprem, eu, care nu i-am cunoscut niciodată legile, nu aveam voie să arăt calea către cetatea lui. Întregul univers îi ascultă, chiar și împărăția lui este acolo. Acolo este orașul său ales (sua città), acolo stă tronul său deasupra norilor. O, fericiți cei care sunt căutați de el!
Potrivit lui Virgil, Dante va trebui să experimenteze în „Iad”, nu în cuvinte, ci în fapte, toată mizeria unei persoane care s-a îndepărtat de Dumnezeu și să vadă toată inutilitatea măreției și ambiției pământești. Pentru a face acest lucru, poetul înfățișează în „Divina Comedie” un regat subteran, în care combină tot ce știe din mitologie, istorie și propria sa experiență despre încălcarea legii morale de către om. Dante populează această împărăție cu oameni care nu s-au străduit niciodată să realizeze prin muncă și luptă o existență curată și spirituală și îi împarte în cercuri, arătând prin distanța relativă unii de alții diferitele grade ale păcatelor. Aceste cercuri ale Iadului, așa cum spune el însuși în al unsprezecelea canto, personifică învățătura morală (etica) a lui Aristotel despre abaterea omului de la legea divină.
În munca ei, Marina Tsvetaeva a revenit adesea la problemele vieții și ale morții. Dacă citiți cu atenție poezia „În paradis” de Marina Ivanovna Tsvetaeva, puteți afla despre viziunea ei religioasă asupra lumii.
Poezia a fost creată în 1910. Țvetaeva a jucat cu ea la un concurs literar organizat de V. Bryusov. Crescută în credința ortodoxă, pe măsură ce a crescut, poetul a început să încline spre agnosticism. În timp ce recunoaște existența lui Dumnezeu, ea se îndoiește că există viață veșnică după moartea fizică. Textul poeziei lui Tsvetaeva „În paradis”, care este predat într-o lecție de literatură în clasa a X-a, vorbește despre dragostea pământească. Eroina lirică se îndoiește că sufletul ei pasionat și grăbit își va găsi un loc printre „fecioarele inocent de stricte” și oștile zburătoare subțiri ale îngerilor.
Puteți descărca această lucrare în întregime sau o puteți studia online pe site-ul nostru.
Voi striga pentru lucruri pământești și în ceruri,
Am folosit cuvinte vechi la noua noastră întâlnire
Nu o voi ascunde.
Unde cete de îngeri zboară în ordine,
Unde sunt harpele, crinii și corul copiilor,
Acolo unde totul este calm, voi fi neliniştit
Să-ți atragă privirea.
Dezvăluind viziunile raiului cu un zâmbet,
Singur într-un cerc de fecioare inocent de stricte,
Voi cânta, pământesc și străin,
Melodie pământească!
Amintirea pune prea multă presiune pe umerii mei,
Va veni momentul - nu-mi voi ascunde lacrimile...
Nici aici, nici acolo, nu este nevoie să ne întâlnim nicăieri,
Și nu ne vom trezi în paradis pentru întâlniri!
