Viziunea filozofică asupra lumii a lui Berkeley s-a dezvoltat, parțial, ca un protest împotriva ideilor realiste și materialiste dominante în timpul său și, parțial, sub influența senzualismului lui Locke. Conform învățăturii lui Berkeley, doar spiritul există de fapt, în timp ce întreaga lume materială este doar o înșelăciune a simțurilor noastre; natura involuntară a acestei înşelăciuni este înrădăcinată în ideile originare trezite de sufletul tuturor sufletelor – de însuşi Dumnezeu. Acest spiritism a dat naștere la numeroase neînțelegeri și a stârnit atât filozofii, cât și teologii împotriva lui Berkeley.

Una dintre principalele prevederi ale conceptului Berkeley este „a exista înseamnă a fi perceput” (esse est percipi). În acest concept, Berkeley a formulat doctrina idealismului subiectiv, a cărei implementare consecventă este imposibilă fără a recunoaște existența unui singur subiect, „Eu” - doctrina așa-numitului solipsism („Numai eu exist”)

Potrivit lui Berkeley, formula „a exista înseamnă a fi perceput” se aplică numai obiectelor din lumea senzorială. Sensul acestei formule este de a nega existența lumii materiale:

În mod ciudat, opinia predominantă în rândul oamenilor este că casele, munții, râurile, într-un cuvânt, lucrurile sensibile, au o existență, naturală sau reală, diferită de ceea ce mintea le percepe a fi.

Toate lucrurile senzoriale, conform lui Berkeley, există doar în mintea unei persoane, la fel ca obiectele pe care o persoană le imaginează într-un vis. Dar, spre deosebire de imaginile viselor, obiectele percepute în realitate nu sunt o născocire a imaginației, ci rezultatul influenței Divinului, care excită „idei de senzații” în mintea umană.

Dar lângă această varietate infinită de idei sau obiecte de cunoaștere, există și ceva care le cunoaște sau le percepe... Această ființă activă care cunoaște este ceea ce eu numesc minte, spirit, suflet sau eu însumi. Prin aceste cuvinte nu desemnez una dintre ideile mele, ci un lucru cu totul diferit de ele, în care ele există.

Spre deosebire de obiectele senzoriale, existența spiritului se caracterizează prin formula „a exista înseamnă a percepe” (esse est percipere). Astfel, potrivit lui Berkeley, există doar idei și spirite în care aceste idei apar. Nu există nicio materie care s-ar reflecta în percepțiile noastre.

Conform unui punct de vedere larg răspândit, recunoașterea existenței altor „spirite finite” cu esse est percipere lor contrazice argumentele cu care Berkeley încearcă să demonstreze inconsecvența credinței în existența lumii materiale. Potrivit multor istorici ai filozofiei, principiul central al ontologiei lui Berkeley - principiul esse est percipi - are ca urmare inevitabila solipsismul. La urma urmei, dacă toate obiectele senzoriale, conform formulei esse est percipi, sunt doar senzațiile mele, atunci rezultă că alți oameni pe care îi percep nu sunt altceva decât complexe ale senzațiilor mele, conținutul meu. propria constiinta. Berkeley însuși a recunoscut că subiectul cunoscător

Berkeley credea că concluzia despre existența altor „spirite finite” este doar o concluzie plauzibilă, probabilă, bazată pe analogie.

Potrivit multor cercetători, inconsecvența raționamentului lui Berkeley este relevată chiar și în recunoașterea individului „eu” ca substanță spirituală. Aceleași argumente pe care Berkeley le-a folosit în critica sa asupra conceptului de substanță materială fac nejustificată concluzia filozofului că subiectul cunoaștere nu este un „sistem de idei fluide”, ci un principiu indivizibil, activ (Tratat... #89). Ulterior, D. Hume a extins critica fenomenalistă a conceptului de materie prezentată de Berkeley la conceptul de substanță spirituală și a ajuns la concluzia că „eu” individual nu este altceva decât un „mănunchi de percepții”.

Berkeley și filozofia continentală

filozofia berkeley percepție înțelegere

În timp ce identifica lucrurile senzoriale cu „combinații de senzații” în conștiința umană, Berkeley nu a susținut că subiectul care cunoaște este creatorul lumii senzoriale.

Indiferent de puterea pe care o am asupra propriilor gânduri, constat că ideile percepute efectiv în senzație nu sunt... dependente de voința mea. Când deschid ochii în plină zi, nu depinde de voința mea să aleg între a vedea sau a nu vedea, sau să stabilesc ce obiecte se vor prezenta privirii mele; același lucru se aplică auzului și altor senzații: ideile imprimate de ele nu sunt creația voinței mele. Există, așadar, o altă voință sau un alt spirit care le produce.

Așa că Berkeley ajunge la concluzia despre existența lui Dumnezeu, sau a unui „Duh infinit”, care generează senzații în mintea oamenilor („spirite finite”). După ce a recunoscut voința lui Dumnezeu ca fiind cauza percepțiilor umane, Berkeley a prezentat astfel o poziție asemănătoare cu ocazionalismul, care a fost dezvoltată în lucrările lui N. Malebranche și alți adepți ai lui Descartes. Berkeley însuși a negat categoric similitudinea opiniilor sale cu doctrina lui Malebranche de „a vedea toate lucrurile în Dumnezeu”, insistând că nu există principii mai fundamental opuse.

Cu toate acestea, studii istorice și filozofice speciale au stabilit existența unei legături succesive vederi filozofice Berkeley și Malebranche. Unii autori chiar au venit cu o interpretare senzațională, caracterizând Berkeley drept un „cartezian irlandez” și respingând punctul de vedere general acceptat anterior, conform căruia învățătura sa filozofică aparținea empirismului. Această interpretare a Berkeleyismului rămâne controversată, dar faptul că nu numai J. Locke, ci și filosofia continentală, mai ales în persoana lui Malebranche, au influențat formarea sistemului filozofic al lui Berkeley este considerat neîndoielnic.

Filosofia lui Berkeley, care avea un puternic fundal religios, a fost în același timp expresia unui nou spirit, înlocuind rapid scolastica, născută din lucrările lui Descartes, Spinoza, Malebranche, Locke și Newton. Berkeley a încercat să depășească scepticismul și ateismul la modă și să creeze o doctrină care să combine armonios filozofie nouăși spiritism.

Convins de capacitatea omului de cunoaștere, Berkeley, ca și Locke, a subliniat importanța experienței senzoriale ca sursă de cunoaștere. Cu toate acestea, spre deosebire de Locke și materialism, el a susținut că toate calitățile - nu numai secundare (de exemplu, culoarea), ci și primare (de exemplu, extensia), pe care Locke le-a clasat ca o substanță materială independentă de conștiință - sunt doar un produs de senzualitate; el a susținut, de asemenea, că ideea materiei ca „realitate” existentă deasupra și dincolo de calitățile primare și secundare nu poate fi dedusă din experiență. Principala greșeală a oricărei filozofii, conform lui Berkeley, constă în abstracția incorectă. De exemplu, „substanța materială” a lui Locke este o idee falsă. A exista (adică a fi real), a concluzionat el, înseamnă a fi perceput sau a percepe. Obiectele sensibile sau, așa cum le-a numit Berkeley, „idei”, nu pot fi produse de materie inertă, insensibilă, ele sunt consecința substanței active necorporale a spiritului; ideile nu pot exista în „substanța neperceptivă”. Prin urmare: materia din afara experienței este ireprezentabilă și contradictorie. Cu toate acestea, „materia ca termen poate fi rezervată pentru a desemna un caz special de organizare a ideilor”. Natura este succesiunea ordonată a unor astfel de idei generate de Spiritul Lumii, iar legile naturii sunt „regulile sau metodele stabilite prin care acest Spirit generează în noi idei de senzație”.

În realitate, există doar „spirite”, care sunt de două feluri: acestea sunt minți finite și Mintea Lumii (Dumnezeu). Nu avem idee despre spirite, pentru că ideile sunt pasive și inactive, iar ceea ce este activ nu poate fi înțeles în ele. Spiritul nu este cunoscut direct în experiența senzorială, ci doar prin manifestările sale. Avem doar un „concept” de spirit, dar un astfel de concept, spre deosebire de conceptul de materie, nu este contradictoriu.

În lucrările perioadei târzii, Berkeley nu mai subliniază importanța experienței senzoriale. În cel de-al treilea Dialog el extinde conceptul de percepție la conceptul de înțelegere, iar în Seiris afirmă deja că cunoașterea este înțelegere. În cele din urmă, lăsând în urmă înțelegerea, Berkeley scrie despre dependența noastră completă de lumea spirituală în care existăm ca ființe finite.

Dacă Locke nu rezolvă problemele apărute pe baza empirismului, atunci episcopul din Irlanda J. Berkeley vorbește mai hotărât asupra acestei chestiuni. Cert este că din empirism, cu accent pe fiabilitatea necondiționată a senzațiilor, se pot trage două concluzii opuse. Astfel, putem concluziona că în senzații ni se oferă o lume materială existentă care există independent de noi. Dar se poate argumenta și contrariul: ceea ce numim lumea obiectivă nu este altceva decât senzațiile noastre. Berkeley s-a angajat să demonstreze această teză, argumentând că a exista înseamnă a fi perceput.
George Berkeley (1685-1753) s-a născut în Irlanda lângă Kilkenny și provenea dintr-o familie nobiliară engleză. Viața lui Berkeley nu este bogată în evenimente strălucitoare. A absolvit Universitatea din Dublin, unde a primit, printre altele, pregătire în științe naturale. După absolvirea universității, Berkeley a devenit profesor de teologie la colegiu. Din 1713, a călătorit mult, făcând excursii în Italia și Franța, unde, în special, l-a cunoscut pe adeptul lui Descartes, N. Malebranche. În timpul acestor călătorii vizitează Berkeley America de Nord, unde plănuiește să se angajeze în activitate misionară. Însă, din lipsă de fonduri, este nevoit să se întoarcă în patria sa. După ce a primit rangul de episcop al Bisericii Angliei în 1734, Berkeley și-a petrecut restul vieții în orașul Cloyne din Irlanda de Sud. Berkeley a murit la Oxford, unde se mutase cu puțin timp înainte.
Prima lucrare filosofică serioasă a lui Berkeley a apărut în 1709 și s-a numit Eseu noua teorie viziune." Deja în ea reinterpretează opiniile lui Locke într-un mod nou. Un an mai târziu, a fost publicată o altă lucrare, cea mai faimoasă, a lui Berkeley, „A Treatise on the Principles of Human Knowledge” (1710). Ea stabilește esența noii sale poziții filozofice. Pentru a populariza aceste opinii, Berkeley a scris curând lucrarea „Trei conversații între Hylas și Philonus” (1713). În această lucrare, el încearcă să infirme principalele obiecții ridicate împotriva lui. Acestea sunt lucrările primei perioade a creativității sale.
A doua perioadă de creativitate a lui Berkeley a avut loc în anii 1930. Secolul XVII. În 1732, a scris lucrarea „Alsiphron sau Filosoful mărunt”, îndreptată împotriva deismului, care limitează rolul lui Dumnezeu în univers la primul impuls. După cum sa menționat deja, aceste opinii aveau mulți susținători în Anglia la acea vreme. Lucrarea „Analistul sau raționamentul adresat unui matematician necredincios” (1734) a fost îndreptată împotriva analizei lui Newton a cantităților infinitezimale. Ultima lucrare a lui Berkeley, Seiris, or a Chain of Philosophical Reflection and Research, a fost scrisă în 1744 și conține o introspecție a propriei sale dezvoltări filozofice. În ea, idealismul subiectiv este cu siguranță inferior idealismului obiectiv, ceea ce este destul de firesc pentru un episcop cu 10 ani de experiență.
Mai devreme s-a spus că Locke a dat naștere unei interpretări subiectiviste a experienței senzoriale prin declararea calităților secundare drept subiective. Dar Berkeley a avut și propriile sale motive personale pentru a dezrădăcina tendința materialistă în empirism. Și pentru a face acest lucru, el inversează în esență una dintre tezele principale din învățătura lui Locke. Dacă pentru Locke ideile complexe sunt complexe ale senzațiilor noastre, atunci pentru Berkeley lucrurile în sine se dovedesc a fi astfel de complexe subiective.
După cum am menționat deja, fiind mai întâi profesor de teologie și apoi episcop, Berkeley era conștient de faptul că materialismul filozofic era într-un fel sau altul legat de ateism. De aceea, în Tratatul său despre principiile cunoașterii umane, el afirmă direct: „Singurul lucru a cărui existență o negăm este ceea ce filozofii numesc materie sau substanță corporală. Negarea ei nu provoacă niciun rău restului rasei umane, care, îndrăznesc să spun, nu va observa niciodată absența ei. Ateul are într-adevăr nevoie de această fantomă a unui nume gol pentru a-și justifica ateismul, iar filozofii vor descoperi probabil că au pierdut un motiv puternic pentru vorbitul inactiv. Dar acesta este singurul prejudiciu pe care îl văd că se produce.”
Dar Berkeley, în ciuda eforturilor sale eroice, nu a fost niciodată capabil să distrugă „materia” și să învingă ateismul. În anii săi de declin, va fi obligat să recunoască: „Desigur, sunt din ce în ce mai mulți atei care nu aderă la nicio religie...”. Și totuși, munca lui Berkeley nu a fost în zadar: el a prezentat toate argumentele posibile care pot fi aduse în general împotriva materialismului din punctul de vedere al senzaționalismului. Hume in în acest caz, nu a adăugat nimic nou, dar a întors aceleași argumente nu numai împotriva materialismului, ci și împotriva teismului, adică împotriva lui Dumnezeu însuși.
45 Berkeley J. Works. M., 1978. P. 186.
46 Lucrările lui George Berkeley Episcopul de Cloyne, în 9 vol. Ed. A.A. Luca a. ACESTE. Jessop. Londra, 1948-1957. V. 1. P. 253.

Dacă Locke nu rezolvă problemele apărute pe baza empirismului, atunci episcopul din Irlanda J. Berkeley vorbește mai hotărât asupra acestei chestiuni. Cert este că din empirism, cu accent pe fiabilitatea necondiționată a senzațiilor, se pot trage două concluzii opuse. Astfel, putem concluziona că în senzații ni se oferă o lume materială existentă care există independent de noi. Dar se poate argumenta și contrariul: ceea ce numim lumea obiectivă nu este altceva decât senzațiile noastre. Berkeley s-a angajat să demonstreze această teză, argumentând că a exista înseamnă a fi perceput.

George Berkeley (1685-1753) s-a născut în Irlanda lângă Kilkenny și provenea dintr-o familie nobiliară engleză. Viața lui Berkeley nu este bogată în evenimente strălucitoare. A absolvit Universitatea din Dublin, unde a primit, printre altele, pregătire în științe naturale. După absolvirea universității, Berkeley a devenit profesor de teologie la colegiu. Din 1713, a călătorit mult, făcând excursii în Italia și Franța, unde, în special, l-a cunoscut pe adeptul lui Descartes, N. Malebranche. În timpul acestor călătorii, Berkeley vizitează America de Nord, unde plănuiește să se angajeze în lucrarea misionară. Însă, din lipsă de fonduri, este nevoit să se întoarcă în patria sa. După ce a primit rangul de episcop al Bisericii Angliei în 1734, Berkeley și-a petrecut restul vieții în orașul Cloyne din Irlanda de Sud. Berkeley a murit la Oxford, unde se mutase cu puțin timp înainte.

Prima lucrare filozofică serioasă a lui Berkeley a fost publicată în 1709 și a fost numită An Essay on a New Theory of Vision. Deja în ea reinterpretează opiniile lui Locke într-un mod nou. Un an mai târziu, a fost publicată o altă lucrare, cea mai faimoasă, a lui Berkeley, „A Treatise on the Principles of Human Knowledge” (1710). Ea stabilește esența noii sale poziții filozofice. Pentru a populariza aceste opinii, Berkeley a scris curând lucrarea „Trei conversații între Hylas și Philonus” (1713). În această lucrare, el încearcă să infirme principalele obiecții ridicate împotriva lui. Acestea sunt lucrările primei perioade a creativității sale.

A doua perioadă de creativitate a lui Berkeley a avut loc în anii 1930. Secolul XVII. În 1732, a scris lucrarea „Alsiphron sau Filosoful mărunt”, îndreptată împotriva deismului, care limitează rolul lui Dumnezeu în univers la primul impuls. După cum sa menționat deja, aceste opinii aveau mulți susținători în Anglia la acea vreme. Lucrarea „Analistul sau raționamentul adresat unui matematician necredincios” (1734) a fost îndreptată de el împotriva analizei cantităților infinitezimale a lui I. Newton. Ultima lucrare a lui Berkeley, Seiris, or a Chain of Philosophical Reflection and Research, a fost scrisă în 1744 și conține o introspecție a propriei sale dezvoltări filozofice. În ea, idealismul subiectiv este cu siguranță inferior idealismului obiectiv, ceea ce este destul de firesc pentru un episcop cu 10 ani de experiență.

Mai devreme se spunea că Locke a dat naștere unei interpretări subiectiviste a experienței senzoriale, declarând calitățile secundare drept subiective. Dar Berkeley a avut și propriile sale motive personale pentru a dezrădăcina tendința materialistă în empirism. Și pentru a face acest lucru, el inversează în esență una dintre tezele principale din învățătura lui Locke. Dacă pentru Locke ideile complexe sunt complexe ale senzațiilor noastre, atunci pentru Berkeley lucrurile în sine se dovedesc a fi astfel de complexe subiective.

După cum am menționat deja, fiind mai întâi profesor de teologie și apoi episcop, Berkeley era conștient de faptul că materialismul filozofic era într-un fel sau altul legat de ateism. De aceea, în Tratatul său despre principiile cunoașterii umane, el afirmă direct: „Singurul lucru a cărui existență o negăm este ceea ce filozofii numesc materie sau substanță corporală. Negarea ei nu provoacă niciun rău restului rasei umane, care, îndrăznesc să spun, nu va observa niciodată absența ei. Ateul are într-adevăr nevoie de această fantomă a unui nume gol pentru a-și justifica ateismul, iar filozofii vor descoperi probabil că au pierdut un motiv puternic pentru vorbitul inactiv. Dar acesta este singurul prejudiciu pe care îl văd că se produce.”

Dar Berkeley, în ciuda eforturilor sale eroice, nu a fost niciodată capabil să distrugă „materia” și să învingă ateismul. În anii săi de declin, va fi obligat să recunoască: „Desigur, sunt din ce în ce mai mulți atei care nu aderă la nicio religie...”. Și totuși, munca lui Berkeley nu a fost în zadar: el a prezentat toate argumentele posibile care pot fi aduse în general împotriva materialismului din punctul de vedere al senzaționalismului. Hume în acest caz nu a adăugat nimic nou, dar a întors aceleași argumente nu numai împotriva materialismului, ci și împotriva teismului, adică împotriva lui Dumnezeu însuși.

45 Berkeley J. Works. M., 1978. P. 186.

46 Lucrările lui George Berkeley Episcopul de Cloyne, în 9 vol. Ed. A.A. Luca a. ACESTE. Jessop. Londra, 1948-1957. V. 1. P. 253.

Luptă critică cu „materia”

Nu a existat niciodată o persoană în toată istoria filozofiei care să depună atât de mult efort luptând materialismul filozofic Cât a cheltuit Berkeley? „Da, era atât de greu pentru gândire să înțeleagă că materia a fost creată din nimic”, scrie el, „încât cei mai faimoși dintre filosofii antici, chiar și cei care au recunoscut existența lui Dumnezeu, au considerat materia necreată, coeternă cu el. Nu este nevoie să vorbim despre ceea ce a fost un mare prieten al ateilor în orice moment substanță materială. Toate sistemele lor monstruoase sunt atât de evident, atât de neapărat dependente de el încât, odată ce această piatră de temelie este îndepărtată, întreaga clădire se va prăbuși inevitabil. Prin urmare, nu este nevoie să acordăm o atenție specială învățăturilor absurde ale anumitor secte patetice de atei.” Ce argumente dă Berkeley împotriva materiei?

Berkeley preia aceste argumente din teoria cunoașterii. Și în esență toate au același sens: materia nu ne este dată în senzațiile noastre. Argumente de acest fel au fost deja prezentate la un moment dat de Locke, și chiar mai devreme de nominaliștii englezi Duns Scotus și William of Ockham. Esența acestui argument este că vedem mere, pere, cireșe etc., dar nu vedem fructele. Același lucru se poate spune despre materie: vedem diverse corpuri - pietre, copaci, planete, mese, scaune, cărți etc., dar nu vedem materie. În plus, Berkeley citează argumentul lui Occam: dacă renunțăm la o astfel de entitate ca materie, atunci nimic nu se va schimba în lume așa cum o percepem.

„Veți spune că există multe lucruri”, scrie Berkeley, „care pot fi explicate prin materie și mișcare; dacă sunt negate, întreaga filozofie corpusculară este distrusă și acele principii mecanice care au fost aplicate cu atâta succes la explicarea fenomenelor sunt subminate. Pe scurt, oricare ar fi pașii făcuți atât de filozofii antici, cât și de cei moderni în studiul naturii, toți pornesc de la presupunerea că materia sau substanța corporală există de fapt. Dar Berkeley crede că totul în natură poate fi explicat fără a recurge la conceptul de materie. El crede că un fenomen poate fi explicat pur și simplu arătând cum, în astfel de circumstanțe, astfel de idei apar în noi.

47 Berkeley J. Op. M., 1978. P. 213.

48 Ibid. p. 193.

Cu alte cuvinte, un anumit fenomen trebuie explicat nu din natura sa, nu din natura sa propria fundațieși motive, ci din faptul că ea produce în noi „cum ar fi idei”. Acesta este un mod foarte ciudat de a explica: ceva se întâmplă pentru că produce schimbări în noi. Aici subiectul și obiectul își schimbă clar locurile. În învățătura lui Berkeley, senzațiile nu depind de lucruri, ci lucrurile depind de senzații. Și acest lucru este foarte important pentru înțelegerea esenței idealismului lui Berkeley.

Berkeley estompează granița dintre calitățile primare și secundare pe care le-a proclamat Locke. El dovedește că orice calitate de care mărturisește experiența noastră este secundară. În „Eseu despre o nouă teorie a vederii” el oferă multe argumente în favoarea faptului că amploarea și formă spațială lucrurile, precum culoarea și mirosul, sunt determinate de subiectul însuși, de capacitățile viziunii sale etc. Și de aici rezultă că depinde doar de subiect în ce formă apare lumea în fața lui.

Cele mai multe dintre construcțiile lui Berkeley cresc din fapte reale. Dar el speculează clar faptul că senzațiile în sine nu se deosebesc de lucruri, cel simțit nu diferă de cel care percepe. Senzația în sine nu este împărțită în sine. Și aceasta este o condiție prealabilă pentru atitudinea noastră față de lume ca realitate. O persoană este capabilă să distingă între subiectul și obiectul senzațiilor doar în reflecție. Și o astfel de reflecție începe deja acolo unde ne distingem propriul corp de alte corpuri, atingând o parte a corpului nostru de un alt corp, cu mâna noastră la lucrurile din afara noastră și de corpul nostru. Când îmi ating corpul, nu simt doar corpul cu mâna, ci și atingerea mâinii pe corp. Când ating un alt corp cu mâna, simt celălalt corp doar cu mâna. Așa îmi deosebesc corpul de alte corpuri. Și aceasta este baza distincției dintre simțit în general și sensibil, obiect și subiect. Dacă nu introducem imediat această distincție primară, atunci nicio senzație ulterioară nu ne duce dincolo de limitele subiectului și, în consecință, subiectivismul.

În fundurile subiectivismului și a teoriei hieroglifelor

Dar dacă în realitate nu există o lume materială, ci doar ideea noastră despre ea, atunci apare imediat o nouă problemă, a cărei esență este că lumea va apărea fiecărui subiect în felul său. Dar cum este posibilă coordonarea acțiunilor între oameni ca purtători ai unei astfel de percepții „creative”?

Există două răspunsuri posibile la această întrebare. În primul rând, putem admite că există un singur subiect, iar toți ceilalți oameni sunt doar complexe ale senzațiilor sale. Această poziție se numește

filosofia solipsismului, din latinescul solo, care înseamnă „unul”. Dar, în acest caz, nu numai mulți alți oameni, ci și Dumnezeu trebuie să fie recunoscuți ca doar un element al experienței umane, iar acest lucru era incompatibil fie cu credințele, fie cu demnitatea lui George Berkeley. Prin urmare, el urmează a doua cale, recunoscând că sursa percepțiilor noastre nu este un subiect uman, ci un subiect de origine de altă lume. În lucrările târzii ale lui Berkeley, Dumnezeu este cel care ne influențează din exterior, făcându-i pe toți oamenii să aibă aceleași idei despre lucruri și procese.

Astfel, acolo unde materialiştii găsesc de obicei materie, Berkeley l-a găsit pe Dumnezeu. Și a fost forțat să-L recunoască pe Dumnezeu ca substanță și esență a lumii, ascunzându-se în spatele vălului percepțiilor noastre, deși el, împreună cu materia, neagă conceptul de substanță în general. Sarcina lui Dumnezeu, din punctul de vedere al „răposatului” Berkeley, este să comunice cu noi. Și el comunică cu oamenii prin anumite hieroglife misterioase, pe care le percepem sub forma unor lucruri.

Este caracteristic faptul că recunoașterea lui Dumnezeu ca substanță îl determină în cele din urmă pe Berkeley să trădeze empirismul. În lucrarea sa ulterioară, Seiris, el se îndoiește că senzațiile sunt singura sursă de cunoaștere. Acesta este modul în care Berkeley trece de la idealismul subiectiv la cel obiectiv.

Berkeley pledează împotriva scepticismului tot timpul, dar nu oferă niciun motiv serios pentru a-l respinge, cu excepția existenței lui Dumnezeu. Cu alte cuvinte, el este capabil să se opună scepticismului doar cu dogmatismul creștin. Dar toate argumentele pe care Berkeley le aduce împotriva substanței materiale se dovedesc totuși a fi împotriva oricărei substanțe. Și Dumnezeul lui Berkeley, în învățăturile scepticului Hume, va avea în cele din urmă aceeași soartă ca și materia.

„Inconsistența din acest sistem”, a scris Hegel despre Berkeley, „a trebuit din nou preluată de Dumnezeu – el joacă rolul unui canal de scurgere; i se dă o rezoluție la contradicție. Pe scurt, în acest sistem imaginea senzorială obișnuită a universului și fragmentarea realității rămân complet aceleași, precum și sistemul de gânduri și judecăți lipsite de concepte. Toate acestea rămân la fel ca înainte de sistemul Berkeley; nimic nu se schimbă în conținut și doar forma abstractă este nouă, că totul este doar percepție.”

50 Hegel G.V.F. Prelegeri despre istoria filozofiei. Cartea a treia. Sankt Petersburg, 1994. p. 431-432.

Astfel, Hegel, fiind el însuși un idealist, îl critică pe Berkeley pentru așa-zisul său idealism subiectiv, pe care îl numește idealism formal. Acesta este un idealism care nu numai că nu fundamentează niciun ideal, dar transformă și idealul însuși în ceva invalid. Și este clar de ce se întâmplă asta. La urma urmei, idealul, ca ceva real, trebuie să aibă un sens substanțial. Și, prin urmare, întreaga filozofie a lui Berkeley ar trebui percepută ca subiectivism primitiv.

Este caracteristic faptul că această lipsă a idealismului lui Berkeley a fost apreciată nu numai de filozofi, ci și de laici care erau sincer devotați creștinismului. Astfel, celebrul lexiograf englez S. Johnson, un moralist religios strict, a demonstrat falsitatea învățăturilor lui Berkeley, lovind furios cu piciorul din pietrele de pe marginea drumului. În acest fel, el a confirmat realitatea lumii ca creație a lui Dumnezeu.

Deci, empirismul, după cum vedem, este incompatibil cu recunoașterea oricărei substanțe, materiale sau spirituale. De aceea, atât materialiștii precum Locke, cât și idealiștii precum Berkeley sunt în permanență implicați în contradicții. Și astfel de contradicții pot fi evitate doar dacă susținătorul empirismului se dovedește a fi sceptic.

Locke: crearea empirismului critic

Filosoful englez John Locke (1632–1704) a dezvoltat și fundamentat în detaliu ideea de empirism: toate cunoștințele noastre sunt derivate din experiență. Nu avem idei înnăscute, avem doar impresii și ne creăm noi înșine idei, reflectând asupra impresiilor noastre. Contribuția lui Locke la dezvoltarea teoriei empirice a cunoașterii și a doctrinei ideologice și politice a liberalismului nu poate fi supraestimată.

O carte publicată recent de A. Yakovlev, dedicată operelor lui Locke, publicată anonim în timpul vieții sale, este numită simptomatic: „Testamentul lui John Locke, un susținător al păcii, filosof și englez”.

Filosofia socială a lui Locke s-a bazat pe teoria sa etică, în special pe punctul său de vedere conform căruia fiecare persoană ar trebui să fie motivată să acționeze de dorința de fericire sau de plăcere. Potrivit lui Locke, oamenii, uniți în societate, nu renunță la toate drepturile lor, ci la unul singur - dreptul de a se apăra pe propriul risc și risc. Datorită acestui fapt, își întăresc celelalte drepturi. Acestea din urmă decurg din bunul simț legea naturală. Afirmă că oamenii sunt egali și independenți, așa că nimeni nu ar trebui să dăuneze vieții, sănătății, libertății și proprietății altora. Drepturile cetățenilor stabilesc limitele puterii statului, create tocmai pentru a proteja aceste drepturi. Conducătorii sunt responsabili în fața poporului și, dacă autoritatea guvernamentală acționează contrar scopurilor sale inițiale, cetățenii au dreptul să se răzvrătească împotriva ei. Drepturile naturale ale lui Locke includ dreptul la viață, dreptul la libertate, dreptul la proprietate și dreptul la protecția acestor drepturi.

Libertatea, conform lui Locke, nu constă în libertatea de alegere (voință), ci în oportunitatea și capacitatea de a acționa și de a se abține de la acțiune. Locke este încrezător că monarhia nu se bazează pe dreptul divin și se pronunță pentru o monarhie parlamentară constituțională care există în Anglia. El explică apariția statului, ca și Hobbes, prin „contractul social al oamenilor”. Dar dacă pentru Hobbes un astfel de contract ar trebui să prevină un „război al tuturor împotriva tuturor”, atunci pentru Locke este chemat să protejeze drepturile naturale ale oamenilor. Prin urmare, poporul este suveranul necondiționat, iar guvernul este supus legii. Ramura legislativă a unui stat trebuie separată de ramura executivă pentru a preveni abuzul de putere.

Locke crede în armonia dintre interesele personale și cele sociale, adică trăsătură caracteristică liberalism. Ideea lui Locke că prudența era singura virtute care trebuia predicată a fost, de asemenea, utilizată pe scară largă pentru a justifica liberalismul în curs de dezvoltare.

Berkeley: a exista înseamnă a fi perceput

Odată cu apariția filozofiei lui George Berkeley (1685–1753), un englez născut în Irlanda, conceptul simplu și aparent clar al empirismului a fost adus în pragul bunului simț.

Dacă cunoștințele noastre se bazează doar pe experiență, se întreabă Berkeley, atunci cum putem ști că lumea există atunci când nu o percepem? Lumea este astfel redusă la ficțiune. Berkeley a fost însă preot (în cele din urmă a devenit episcop) și nu a putut permite dispariția lumii create de însuși Dumnezeu. Lumea continuă să existe, a explicat Berkeley, chiar și atunci când nimeni nu o percepe: lumea este întotdeauna percepută de Dumnezeu, iar această percepție divină, momentan neîncetată, a lumii este o garanție a existenței sale continue. Dumnezeu este contemplatorul suprem al lumii pe care a creat-o.

Filosofia lui Berkeley poate părea o curiozitate, dar de fapt pune probleme serioase și profunde. Aceste probleme rezonează chiar și cu știința naturală modernă.

Concluzia empirică a lui Berkeley că nu există o realitate permanentă și soluția sa paradoxală la această întrebare prin referire la un Dumnezeu omniprezent, amintesc foarte mult de sofism. Cu o înțelegere modernă a lumii, o astfel de abordare poate părea mai degrabă un truc intelectual, care este mai caracteristic Evului Mediu decât timpului nostru. Prin urmare, scrie P. Stretner, este o mare surpriză când o persoană află că fizica nucleară a ajuns la aceleași concluzii ca și Berkeley. Conform principiului de incertitudine al lui Heisenberg, nu putem determina simultan energia cinetică și potențială particulă elementară(adică locația sa). Dacă una dintre aceste cantități poate fi determinată (adică „simțită” conform lui Berkeley), atunci cealaltă nu poate fi calculată. Astfel, pentru a spune simplu, este posibil să se determine o singură cantitate pe care o putem simți (de exemplu, determinați poziția unei particule) și această cantitate este reală, iar cealaltă ( energie cinetică: viteza și masa particulei) nu există într-o formă pe care să o putem calcula sau să îi dăm vreo caracteristică. „Cunoaștem” doar cantitatea pe care o simțim. Teoretic, știm că există o altă cantitate (ca și cum ar fi simțită de un Dumnezeu atotvăzător), dar nu poate lua nicio formă reală până când nu începem să o simțim.

Analiza lui Berkeley asupra senzațiilor umane este convingătoare. Ce se întâmplă când simțim: privim, atingem, mirosim etc.? Sunt doar două entități implicate în acest proces: subiectul perceput și obiectul perceput. Acesta din urmă pentru noi este culoarea, forma, mirosul etc. Dincolo de percepția noastră, conceptul de materie pur și simplu nu există pentru noi. Ceea ce experimentăm nu are nicio „existență absolută” dincolo de percepția noastră. Însăși existența ei este percepția noastră sau, după cum spune Berkeley: „A exista înseamnă a fi perceput”.

Filosoful englez D. Berkeley (1684 - 1753) a intrat în istoria filozofiei ca reprezentant al idealismului subiectiv și al agnosticismului. Și-a făcut studiile la Universitatea din Dublin, predând în principal teologia. În lucrarea sa principală, „Tratat despre principiile cunoașterii umane”, publicată în 1710, el a subliniat principiile învățăturii sale.

Influența pe care a avut-o filosofia lui D. Locke în acea perioadă a afectat și părerile lui Berkeley. El a pornit de la principii senzualiste în materie de cunoaștere a lumii. Cu toate acestea, a lui epistemologie era deja de natură idealistă, deoarece a respins materialismul lui Locke: senzațiile, sau „ideile”, în opinia sa, sunt singura realitate percepută de om. El desemnează toate calitățile obiectelor drept subiective, ele nu sunt altceva decât senzații subiective. Prin urmare, a concluzionat că obiecte reale individuale – acestea sunt combinații de senzații. În consecință, el a lipsit complet de simțul conținutului obiectiv. A exista înseamnă a fi perceput.

D. Berkeley a plecat de la poziția că tot ceea ce există este singular. De aici rezultă concluzia: generalul nu există decât ca imagine generalizată a individului. Această imagine este de natură senzual-vizuală, iar conceptele abstracte nu sunt concepte false, în plus, sunt în general imposibile. El a făcut distincția între ideile generale și cele abstracte. Ideile generale sunt cele care pot fi percepute ca reprezentări vizuale. Abstract – idei generale abstracte. În același timp, Berkeley a făcut distincția între două tipuri de distragere a atenției. Cu primul dintre ele sunt reprezentate părți sau proprietăți separate ale unui obiect, care în realitate pot exista separat. În al doilea tip, distragerile sunt cele care sunt de fapt inseparabile unele de altele. Acesta este ceea ce Berkeley respinge ca iluzoriu, ca cuvinte goale cărora nu le corespunde nicio percepție. Ca exemple de astfel concepte abstracte a luat extensie, mișcare, număr, spațiu, timp, fericire, bunătate. Este imposibil, a asigurat Berkeley, să ne formezi o idee abstractă distinctă a mișcării sau extinderii fără calități senzoriale concrete, cum ar fi rapid și lent, mare și mic, rotund și patruunghiular etc. De asemenea, este imposibil să se formeze ideea abstractă a unui cerc, patru sau triunghi.

Spre deosebire de ficţiunile conceptelor abstracte concepte generale- acestea sunt imagini unice, care se disting prin faptul că servesc în conștiința noastră ca reprezentanți ai lucrurilor omogene, eșantioanele lor, exemple ale multor idei private, deoarece pot, în opinia sa, să înlocuiască toate celelalte idei private de același fel. Deoarece nu există imagini vizuale în spatele unor astfel de cuvinte precum „acest”, „lucru”, „număr”, „infinit”, acestea nu sunt altceva decât cuvinte goale trecute drept idei. Întreaga teorie a abstracției a lui Berkeley a urmărit să demonstreze că numai ceea ce este perceput sau imaginat este real, dar nu ceea ce este imaginabil. El a redus conceptul la reprezentare, raționalul la empiric, generalul la individ. Astfel, linia calitativă dintre cele două forme de cunoaștere a dispărut, iar cea superioară dintre ele, care permite pătrunderea în esența lucrurilor, dizolvată în cele inferioare.

Reducerea conceptelor la reprezentări și a omogenității la o ordonare a percepțiilor determinată subiectiv ignoră diferența dintre similar și general. Deși ambele se bazează pe semne obiective, asemănarea este recunoscută ca rezultat al percepțiilor senzoriale directe, iar comunitatea este recunoscută prin gândire abstractă spre deosebire de ideile care sunt de natură indirectă.

Pe baza doctrinei lui Locke despre calitățile primare și secundare, Berkeley, din punctul de vedere al senzaționalismului idealist, a recunoscut doar calități secundare, reducând primarul la secundar. Dar pentru Locke, calitățile secundare nu erau pur subiective, ci o refracție senzorială a calităților obiective (primare). Berkeley a separat complet calitățile secundare de baza lor obiectivă și le-a dat o interpretare complet subiectivistă. El a căutat să demonstreze că subiectivitatea inerentă calităților secundare este la fel de inerentă calităților primare. Astfel, toate calitățile sunt la fel de secundare, adică. subiectiv.

Raționamentul lui Berkeley a însemnat idealism subiectiv: de fapt, el a recunoscut doar existența constiinta umana, în care a făcut distincția între „idei” și „suflete”. Ideile sunt calități date în percepția noastră subiectivă. Sufletele sunt subiecte imateriale perceptive, active ale activității spirituale. Potrivit lui Berkeley, ideile sunt complet pasive. Dimpotrivă, sufletele, spre deosebire de idei, sunt active. Această distincție este necesară pentru ca Berkeley să apere idealismul subiectiv împotriva obiecțiilor inevitabile și naturale. El a subliniat că sufletul este purtătorul de idei ca substanță și nu poate fi perceput în sine, ci doar prin acțiunile pe care le realizează. Prin urmare, sufletul omenesc este necorporal și nemuritor.

Apărând principiul idealismului subiectiv, Berkeley vrea să evite solipsismul, adică. concluzia că există un singur subiect perceptor. Prin urmare, contrar poziției inițiale a idealismului subiectiv, el susține că subiectul nu există singur în lume. Un lucru pe care un subiect a încetat să-l mai perceapă poate fi perceput de un alt subiect sau de alți subiecți. Dar chiar dacă toate subiectele ar dispărea, lucrurile nu s-ar transforma în nimic. Ele ar continua să existe ca sumă de „idei” în mintea lui Dumnezeu. Dumnezeu este un subiect care, în orice caz, nu poate dispărea. Prin urmare, întreaga lume creată a lucrurilor nu poate dispărea: lumea stelelor, planetelor și Pământul cu tot ce există pe ea. Dumnezeu este cel care „pune” în conștiința subiecților individuali conținutul senzațiilor care apar atunci când contemplăm lumea și lucrurile individuale. Recunoscând o forță spirituală supranaturală - Dumnezeu, Berkeley face un pas către idealismul obiectiv.

După cum se vede, construcțiile epistemologice trec în ale lui ontologice inferențe. Berkeley a considerat că una dintre principalele sale sarcini este respingerea conceptului de materie. Întrucât materia ca substanță nu este o „idee”, nu este ceva datorită căruia nu putem decât să afirmăm existența a ceva, cunoștințele noastre nu oferă niciun temei pentru a recunoaște existența materiei. Dacă materia nu poate fi percepută, dacă este ceva invizibil, intangibil etc., atunci pe ce bază putem pretinde că există? Materia, în opinia sa, este cea mai abstractă și de neînțeles dintre toate ideile. După cum știți, Berkeley a negat existența ideilor abstracte, prin urmare a crezut că ar trebui să eliminăm odată pentru totdeauna ceea ce filozofii numesc materie sau substanță corporală. El a convins că negarea ei nu va aduce niciun rău restului rasei umane, care... nu va observa niciodată absența ei. Și, deși Berkeley se eliberează de materie, totuși, el păstrează ideea de substanță spirituală, vorbind despre sufletul uman ca purtător de idei. El a negat activitatea internă a materiei, mișcarea ei de sine, considerându-le doar apariția, percepția. De asemenea, el a atribuit spațiu și timp conceptelor care nu au niciun conținut obiectiv, ci exprimă doar coexistența „ideilor”. El a declarat că legile naturii, descoperite de știința naturii, sunt derivate din „spiritul suprem” sau „figura supremă”, care este capabil atât să întrerupă cursul naturii într-un mod miraculos, cât și să-i dirijeze mișcarea în mod obișnuit. . Mai mult, interpretarea lui a legilor nu se rezuma doar la interpretarea teologică, el le-a văzut ca o anumită alternanță de senzații generate sau trezite în noi de Dumnezeu sau de suflet.

Berkeley a rezolvat problema cauzalității într-un mod similar. Cauzalitatea fizică, fie ea atracție sau acțiunea altor forțe materiale, a fost respinsă categoric de el. Nu există și nu poate exista altă cauză eficientă în afară de voința „un anumit spirit” care produce fenomene, dă naștere senzațiilor sau ideilor noastre. Dar legătura dintre idei nu implică, așa cum credea el, relația dintre cauză și efect, acestea sunt doar semne pentru lucrul desemnat. Astfel, focul vizibil nu este cauza durerii pe care o experimentez atunci când îl ating, este doar un semn care mă avertizează împotriva lui. Cu aceste semne - semne, zeitatea ne informează despre ce ne putem aștepta de la anumite acțiuni și cum ne trezesc anumite senzații în minte. Astfel, potrivit lui Berkeley, cauzalitatea este doar un simbol al unei anumite legături între senzații.