Najvažniji problemi njemačke klasične filozofije. Njemačka klasična filozofija: glavne karakteristike, problemi, predstavnici Predstavnici i osnivač njemačke filozofije
18 vek. Ovo je doba empirijskih učenja. "Doba prosvećenosti".
Centri za filozofska otkrića - Francuska, Engleska. Od 17. vijeka ostala su pitanja o načinu spoznaje, o mjestu čovjeka u svijetu koji ga okružuje, o ciljevima njegovog djelovanja.
Povećava se uloga pojedinca. Orijentacija ka istoricizmu, humanizmu. S druge strane, ne možete se potpuno uroniti u senzualnost. Čini se da je Leibnizove ideje da je razum korak do Božanskog.
Locke (krajem 17. veka) predlaže sistem u kojem se ljudski um obrazuje kroz osećanja. Pojavljuje se britanski empirizam: D. Berkeley, David Hume. Njihove glavne ideje su da se osjećanja opskrbljuju tijelom, a razmišljanje se zasniva na čulnoj percepciji. Stoga, bez osjećaja, razmišljanje nije moguće.
Problemi filozofije 18. vijeka: Kroz razum je moguće kretanje ka Božanskom. Razmišljanje se vaspitava kroz osećanja. Osećanja su neophodna da bismo upoznali Boga.
19. vek. Idealizam.
Jedna od karakteristika intelektualnog života u 19. veku bio je jaz između umetničkih i naučnih traganja.
Ako su se raniji mislioci bavili naukom i umetnošću sa stanovišta opšteg principa harmonije, onda je u 19. veku, pod uticajem romantizma, nastala oštra reakcija na pritisak naučnog napretka na ljude. Naučni način života sa svojim eksperimentima kao da potiskuje duh slobode i traganja koji se traži od umetnika. Naučni pristup neće dozvoliti da se otkriju tajne prirode - ovaj stav je delio i Gete, iako nije bio romantičar.
Istovremeno se pojavila razlika između nauke i filozofije.
Jedini preostali uslov je da se ne izlazi iz okvira iskustva i njegovog objašnjenja. To je bilo zbog poziva Kantu i njegovim sljedbenicima. Traganje za uzrocima pojave i nastojanje da se objasni prelazak u svijet noumena, gdje kategorije i objašnjenja ne vrijede, pokazalo se nerealnim. Ovakav pristup naučnoj teoriji karakterističan je za čitavu generaciju naučnika koji su bili zainteresovani za filozofski sadržaj istraživačkih aktivnosti.
Njemačka klasična filozofija sa stanovišta moderne filozofije okarakterisana je kao određena opšta orijentacija, ideološki stil mišljenja.
Klasika se tumači kao kulturno-filozofsko-metodološki standard za primjenu subjektivne sposobnosti osobe da svoje biće postavi u svijet.
U drugoj polovini 19. veka pojavila se takozvana „iracionalistička“ filozofija. Ovo su učenja Šopenhauera, Kjerkegora,
Nietzsche, Dilthey, intuicionista Bergson.
Heidegger je Šelinga proglasio vrhuncem njemačke klasične filozofije. Okreću se njemačkoj klasičnoj filozofiji, tražeći u njoj iracionalno ili iracionalno.
Njemačka klasična filozofija razvila je nekoliko općih problema, što nam omogućava da o njoj govorimo kao o holističkom fenomenu. ona:
- - skrenuli su pažnju filozofije sa tradicionalnih problema (biće, mišljenje, spoznaja, itd.) na proučavanje ljudske suštine;
- - posebnu pažnju posvetio problemu razvoja;
- - značajno obogatio logičko-teorijski aparat filozofije.
1. Opće karakteristike njemačke klasične filozofije.
2. Osnovne ideje filozofije I. Kanta.
3. Filozofija J. Fichtea, F. Schellinga, G. Hegela, L. Feuerbacha.
Ključni pojmovi: antinomija, inteligentni svijet, kategorički imperativ, noumen.
Njemačka klasična filozofija povezuje se s nastankom nove etape koju predstavljaju djela klasika idealizma s kraja 18. – početka 19. stoljeća: I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel. Lični odnos između ovih filozofskih figura ponekad je bio konfliktan, što nije moglo a da ne utiče na njegovu složenu i iznutra kontradiktornu prirodu. Međutim, oni imaju mnogo toga zajedničkog - svi su razvili grandiozne teorijske koncepte koji su tvrdili apsolutnu istinu. Njemačka klasična filozofija, prije svega, okreće se proučavanju unutrašnje strukture ljudskog uma, problemima ljudske djelatnosti kao spoznajnog subjekta, stoga u njenim problemima teorija znanja ima dominantan značaj. Istovremeno, problemi ontologije se ne uklanjaju, već se iznova promišljaju.
Filozofija ovog perioda delovala je kao „savest“ kulture. Prvenstveno ispituje:
1. Istorija čovečanstva i suština samog čoveka: I. Kantovo pitanje filozofije je „Šta je čovek?“ odlučeno je u korist čovjeka kao moralnog bića. Prema J. Fichteu, čovjek je aktivno, aktivno biće, obdareno svijesti i samosvijesti. F. Schelling se fokusira na problem odnosa između objekta i subjekta. G. Hegel proširuje granice samospoznaje, a samospoznaja osobe je povezana ne samo sa vanjskim svijetom, već i sa samosvješću drugih ljudi, što stvara različite oblike društvene svijesti. Za L. Feuerbacha, čovjek je i centralni problem filozofije.
2. Filozofija kao sistem filozofskih disciplina, kategorija, ideja. Kant ima epistemologiju i etiku. Šeling ima prirodnu filozofiju i ontologiju. Fihte ima ontologiju, epistemologiju, socio-političku filozofiju. Hegel ima logiku, filozofiju prirode, filozofiju istorije, istoriju filozofije, filozofiju prava, moral, religiju, državu, itd. Fojerbah ima ontologiju, epistemologiju, etiku, istoriju, religiju.
3. Problemi humanizma, proučavanje ljudskog života. Za Kanta je ljudski život aktivnost subjekta moralne svijesti, sa njegovom građanskom slobodom. Za Fihtea, ljudi su iznad države, društveni svet je svet privatnog vlasništva, problemi uloge morala u ljudskom životu. Za Schellinga, razum je sredstvo za postizanje ciljeva. Hegel stvara doktrinu građanskog društva, vladavine prava i privatnog vlasništva. Za Feuerbacha, društveni napredak je direktno povezan s religijom ljubavi. Svi su bili jednoglasni u jednom: čovjek je gospodar prirode i duha.
4. Holistički koncept dijalektike. Za Kanta, ovo je dijalektika granica i mogućnosti ljudskog znanja: dijalektika čulnog, racionalnog i racionalnog znanja. Fichte istražuje stvaralačku aktivnost ljudskog “ja”, interakciju “ja” i “ne ja” kao suprotnosti, kao rezultat interakcije kojih nastaje samorazvoj i ljudska samosvijest. Šeling posmatra prirodu Duha kao proces koji se razvija. Hegel je čitav prirodno-istorijski i duhovni svijet predstavio kao proces. Formulisao je zakone, kategorije i principe dijalektike kao nauke o razvoju i međusobnoj povezanosti.
Dakle, očigledno je da su predstavnici njemačke klasične filozofije riješili, prije svega, problem odnosa bića i mišljenja. Kretanje filozofske misli od supstance do subjekta, od bića do aktivnosti, od inertne materije do autonomnog samorazvijajućeg duha glavna je tendencija njemačkog idealizma.
Izvanredni mislilac njemačke klasične filozofije I. Kant (1724–1804) kao da je zaokružio eru prosvjetiteljstva i postao njen kritičar, posebno onih aspekata koji se odnose na racionalizam i metafiziku novog doba.
Sa I. Kantom počinje filozofija modernog vremena. Glavni moto njegovog rada je „Život je vredan življenja da bi se radilo“. U svojoj čuvenoj “Kritici praktičnog razuma” Kant je napisao da dvije stvari uvijek ispunjavaju dušu novim i sve jačim čuđenjem i strahopoštovanjem: zvjezdano nebo iznad mene i moralni zakon u meni. Ove riječi izražavaju dva glavna pravca, dva glavna izvora njegove filozofije - Njutnovsku mehaniku - teorijsku premisu "prekritičke" filozofije; i “moralni zakon u meni” - kao podsticaj za razvoj etičke filozofije, opravdanje ljudskog dostojanstva, slobode i međusobne jednakosti.
Njegov rad se obično deli u dve faze: "podkritički"(prije pisanja " Kritičari čistog razuma“ 1770. godine) i "kritično"(oko 1770. godine).
U prvoj fazi svog duhovnog razvoja Kant se držao naturalističkih ideja koje su bile nove za to vrijeme. U eseju" Opća prirodna istorija i teorija nebesa“ predložio je kosmološka hipoteza, koju je kasnije razvio Laplace i ušao u istoriju nauke pod imenom Kant-Laplasova hipoteza. Kant je sugerirao da je materija isprva bila u stanju magline gas-prašina, u kojoj su u početku mali asteroidi bili grupirani oko težih čestica pod utjecajem privlačnih i odbojnih sila. Mehanička cirkulacija čestica bez ikakve Božije intervencije dovela je do formiranja Sunca i planeta. Istovremeno, unutrašnje kretanje čestica u prvobitnim kosmičkim tijelima uzrokovalo je toplinu u njima. Po istoj shemi, prema I. Kantu, došlo je do formiranja zvijezda i drugih nebeskih tijela. Ovdje je izrazio ideju o plimnom trenju koje usporava dnevnu rotaciju Zemlje. Ali u Kantovom sistemu postoji mjesto za Boga: Bog je stvorio Univerzum i onda se on razvija prema svojim vlastitim zakonima, unutrašnjim u samoj prirodi.
Kritični period njegova filozofija je opisana u djelima kao što su " Kritika čistog razuma" (1781.), " Kritika praktičnog razuma" (1788.), " Kritika presude"(1790) itd. U prvoj knjizi Kant iznosi svoju teoriju znanja, u drugoj - probleme etike, u trećoj - probleme estetike i svrsishodnosti u prirodi i odgovara na pitanje "Kako je ljepota moguća u prirodi i umjetnosti?" Osnovni cilj njegove filozofije je analiza ljudskih kognitivnih sposobnosti, određivanje granica znanja, predmeta nauke i mogućnosti same filozofije (metafizike).
I. Kant kritički preispituje svu dosadašnju filozofiju, stvara sopstvenu kritičku metafiziku i razvija kritičku metodu. Bio je uvjeren da su fenomeni stvari odvojeni od suštine, forma od sadržaja, razum od vjere, racionalizam od empirizma, teorija od prakse.
I. Kant je vjerovao da se cijeli svijet izražava kroz “pojavu” i “stvari u sebi”. Vjerovao je da osoba pokušava proniknuti u suštinu stvari, ali to spoznaje iskrivljenjima koja se objašnjavaju nesavršenošću osjetila. Kad god osoba dođe u dodir sa „stvarom po sebi“ (ovo je objektivna stvarnost koja je stvarni uzrok naših senzacija), on iskrivljuje znanje o toj stvari percepcijama, odnosno nervnim završecima, energijom koja je u njima skrivena. „Stvar po sebi“, prema filozofima, ispada da je neuhvatljiva i nespoznatljiva. Ali kako osoba u takvoj situaciji može praktično postojati u svijetu mnogo stotina hiljada godina? Kant se izvlači iz ove poteškoće pretpostavljajući da je predeksperimentalno, ili apriorno znanje , koja nije izvedena iz iskustva, je slobodna kreativnost uma, koja je urođena. Sposobnost za natčulno znanje, u kojem osoba prelazi granice iskustva, nazvao je transcendentalna apercepcija.
« Stvar po sebi „Postoji i ograničavajući koncept koji ograničava mogućnosti ljudskih sposobnosti da razumeju svet uz pomoć razuma (Bog, besmrtnost duše, slobodna volja - ovo nije predmet nauke, ovo je predmet vere) . Dakle, “stvari same po sebi su transcendentalne” – to jest, one nadilaze granice mogućeg iskustva, nedostupne su teorijskom znanju i izvan su vremena i prostora. Iz ovoga slijedi njegov idealizam, koji se naziva transcendentalni materijalizam.
Govoreći o nespoznatljivosti „stvari po sebi“, Kant hvata suštinu naučnog istraživanja. Nauka počinje formulisanjem naučnog problema, koji ograničava predmet njenog proučavanja i ističe šta se može saznati i objasniti, a šta ne. U mitologiji, svijet je potpuno spoznat i podložan objašnjenju. Nauka uništava ovo "sveznanje"; ona proizvodi samo logički i empirijski zasnovano znanje.
IN teorija znanja I. Kanta glavni zadatak je istražiti mogućnosti samih kognitivnih alata ljudske spoznaje. Otuda njegova poznata pitanja: „Šta mogu da znam?“, „Šta da radim?“, „Čemu da se nadam?“, „Šta je čovek i ko može biti?“
U Kritici čistog razuma Kant dolazi do zaključka da je znanje heterogeno, da postoje različiti objekti znanja, a samim tim i različite vrste kognitivne aktivnosti. Pokušava da pronađe „treći put“, gde se znanje ne može svesti ni na osećanja ni na razum.
Spoznaja počinje sa vizuelne reprezentacije(senzualnost), zatim prelazi na razlog(područje apriornih pojmova) i završava u um(područje ideja) je najviši autoritet za obradu vizualnih predstava. Dakle, za njega je spoznaja jedan proces - podaci čula su predmet aktivnosti za intelekt, a intelekt za aktivnost uma. Prema ovoj shemi, Kritika čistog razuma podijeljena je na tri dijela: doktrina osjećajnosti, doktrina razumijevanja i doktrina razuma. Znanje je sinteza senzualnosti i razuma. Misli bez sadržaja su prazne, a vizuelne predstave bez pojmova su slijepe.
Stvar(tok senzacija) je sadržaj znanja i dat je pastoriori(iskustveno znanje), i oblik ( a priori) – apriorno znanje (pojmovi koji su već u formi u duši). Kant svo znanje dijeli na eksperimentalno i predeksperimentalno (apriorno). Apriorni pojmovi su alati spoznaje, odnosno sistem pojmova koji pripada subjektu. One određuju strukturu njegovih percepcija i racionalnog mišljenja, ali ne pripadaju samim stvarima. “Stvar po sebi” izaziva osjećaj koji ni na koji način nije sličan originalu. Kant sve apriorne pojmove dijeli na a priori oblici senzibiliteta a među njima uključuje prostor, vrijeme i kauzalnost, koji su, po njegovom mišljenju, dati osobi već pri rođenju kao sposobnost navigacije u prostoru i vremenu. Hvala za transcendentalna apercepcija U ljudskoj svijesti moguća je postupna akumulacija znanja, prijelaz sa urođenih ideja na ideje racionalnog znanja. Zatim on ističe a priori oblici razuma: količina(jedinstvo, pluralitet, totalitet); kvaliteta: stvarnost, poricanje, ograničenje; odnos: supstance i nezgode (svojstva), uzrok i posledica, interakcija; odnos modaliteta: mogućnost-nemogućnost, postojanje-nepostojanje, nužnost-slučajnost ( modalitet je afirmacija ili poricanje nečega od strane govornika).
Za Kanta, proces spoznaje nije reprodukcija "stvari po sebi", već konstrukcija svijeta pojava uz pomoć apriornih pojmova neovisnih o iskustvu. Postoji svijet fenomena koji se shvataju razumom, a ovdje je znanje neograničeno. Apriorno znanje ne postoji samo po sebi, već samo „formira“ čulnost.
Prema Kantu, vanjski svijet je izvor osjeta, a osoba, posjedujući apriorne oblike senzibiliteta, uz pomoć kategorija razuma i ideja razuma, prima znanje, locira ga u prostor i vrijeme i kauzalno povezuje njih jedno s drugim. Čovek, spoznavajući svet, konstruiše ga, gradi red iz haosa, stvara sopstvenu sliku sveta. Prirodu kao predmet univerzalnog znanja konstruiše sama svijest. Razum diktira zakone prirodi, sama svijest stvara predmet nauke ( subjektivni idealizam).
Transcendentalna spoznaja– prevazilaženje granica empirijskog iskustva i organizovanje ovog iskustva uz pomoć apriornih oblika. Sinteza senzualnosti i razuma vrši se uz pomoć moći mašte. Ovdje se kombinuju različite ideje i stvara se jedna slika – sintetičko znanje (inkrementalno). Sintetička sposobnost mašte se manifestuje u apercepcija, prepoznavanje ljudskih ideja kao identičnih odgovarajućim fenomenima.
Osim sintetičko znanje Kant ističe analitičko znanje(objašnjavajući). Svi eksperimentalni sudovi su uvijek sintetički, a analitički su a priori, pre-eksperimentalni.
Zatim, Kant postavlja zadatak da identifikuje karakteristike različitih vrsta znanja koje su u osnovi različitih nauka. U Kritici čistog razuma on postavlja tri pitanja o tome kako su matematika, prirodne nauke i metafizika (filozofija) moguće: matematike oslanja se na apriorne oblike čulnog znanja. Sposobnost utvrđivanja položaja raznih objekata, mijenjanja mjesta, odnosa slijeda povezana je s činjenicom da ima posebnu prizmu kroz koju gleda na svijet - prostor i vrijeme. Teorijska prirodna nauka zasniva se na razumu. Razlog je sposobnost rada sa konceptima; oni su nezavisni od iskustva i svaki doživljeni sadržaj može se podvesti u kategorije kvantiteta, kvaliteta, odnosa, modaliteta. Što se tiče filozofije, ovdje Kant kaže da postoji i treća spoznajna sposobnost, koja je osnova filozofije kao posebne spoznajne djelatnosti. Ovo je um. Stoga je treći dio učenja I. Kanta doktrina o kognitivnim sposobnostima ljudskog uma i njegovim antinomijama.
Inteligencija oličena u filozofskoj refleksiji. Djeluje kao regulator spoznaje i autoritet koji vodi razum. Um teži „bezuslovnoj sintezi“, odnosno krajnje opštim idejama.
Govoreći o jedinstvu fenomena svijeta kao bezuslovnom integritetu, dolazimo do zaključka da granica koja postoji između svijeta pojava (fenomena) i svijeta noumena (suštine stvari) vodi do niza antinomije(ova riječ doslovno znači "sukob zakona") - na takve presude koje dolaze u nepomirljivu kontradikciju jedna s drugom. I. Kant identificira četiri takve antinomije:
1. Svijet ima početak u vremenu i ograničen je u prostoru. – Svijet nema početak u vremenu i beskonačan je u prostoru.
2. Samo jednostavno postoji, a ono se sastoji od jednostavnih stvari. – Ne postoji ništa jednostavno na svetu.
3. Ne postoji samo uzročnost prema zakonima prirode, već i sloboda. – Nema slobode, sve se radi po zakonima prirode.
4. Postoji, naravno, neophodno biće (tj. Bog) kao uzrok svijeta. – Ne postoji apsolutno, neophodno biće kao uzrok svijeta.
Ove antinomije su neiskusne i stoga nerešive. Oni su povezani prirodom ljudske svijesti. Koncepti podjednako ne dozvoljavaju da se tvrdi ni da je svijet konačan u prostoru i vremenu, niti da je beskonačan. Ni jedno ni drugo nije sadržano u iskustvu, već zavisi od ubjeđenja i uvjerenja, i ne postoji druga opcija za rješavanje antinomija, prema Kantu, kako ubjeđenje i vjeru prenijeti u praktičnu sferu.
Pokušavajući da da naučna saznanja o Bogu, svetu i duši, um se zapliće u kontradikcije. Razum, u težnji da spozna postojeće stvari, nailazi na antinomije, a te kontradikcije ukazuju da je filozofija kao razmišljanje o svijetu, o „stvarima po sebi“ nemoguća. To bi trebalo da bude samo „kritika razuma“, uspostaviti granice znanja i pokazati heterogenost ljudske kognitivne aktivnosti. Uz pomoć filozofije može se shvatiti potreba za tranzicijom od čisti razum(teorijski) do praktični razlog(moral).
I. Kant formulira teološku ideju „čistog razuma“. On kritički analizira sve dokaze i pobijanja Boga i konstruiše svoj vlastiti dokaz, transcendentalni - Bog se zaista ne može dokazati, ali ni opovrgnut; to prevazilazi granice razuma i uranja ga u nerazrješivu kontradikciju – čovjek ima samo vjeru.
I. Kant govori o dve dimenzije ljudskog života: čovjek pripada svijetu pojava (fenomena) i svijetu noumena („stvar po sebi“). U svetu fenomena nema slobode, tamo je sve uslovljeno. Ali kada osoba sebe tretira kao jedinu osnovu za svoje postupke, onda se ponaša slobodno. I. Kant dolazi do zaključka da se čovjek kao slobodno i odgovorno biće ne može spoznati uz pomoć „čistog razuma“, čovjeku se ne može pristupiti kao pojavi, objektu. Osoba može biti poznata samo „iznutra“, kao subjekt slobodne, samoodređene akcije.
Osnovne odredbe etika I. Kanta postavljen u svom radu" Kritika praktičnog razuma“, tu se pojavljuje pitanje „Šta da radim?“. On polazi od činjenice da je najvažniji zadatak filozofije da obrazuje čovjeka u duhu humanizma. Trebalo bi naučiti čovjeka šta je potrebno da bi bio čovjek.
Kant govori o čistom moralu, koji se zasniva na dužnom i neophodnom – to su, prije svega, zakoni za sebe, oni se nalaze u unutrašnjem ljudskom impulsu, to je jedini izvor morala. Kant naziva unutrašnjim pravom " kategorički imperativ “, tj. bezuslovnu naredbu koja glasi:
1. Ponašajte se na takav način da maksima (poticajni motiv) vaše volje može biti princip univerzalnog zakonodavstva. U suprotnom, ponašajte se onako kako biste željeli da se ponašaju prema vama. Ovo je zlatno pravilo morala.
2. Ne laži, ne kradi, ne ubijaj, jer ti postupci ne mogu biti univerzalne ljudske norme ponašanja.
3. Posebno je važan problem ljudske dužnosti, koja je neodvojiva od odnosa pojedinca i društva.
Kantov moralni ideal je moralna autonomija pojedinca. Moralna svijest ne zavisi od čulnih impulsa i motiva, oni zbog svoje individualnosti i sebičnosti ne mogu biti osnova moralne svijesti.
I. Kant dopušta neke izuzetke od zakona: ako ste prisiljeni da lažete, laž se ne smije čuti. Herojstvo ne treba činiti ni po koju cijenu, bez obzira na posljedice. U djelima filozofa također nalazimo opravdanje za potrebu religiozne vjere. Istovremeno, Kant hrabro mijenja mjesta božanskog i ljudskog: mi smo moralni ne zato što vjerujemo u Boga, već zato što vjerujemo u Boga zato što smo moralni. Ali ideja Boga je samo ideja, pa je apsurdno govoriti o dužnostima čovjeka pred Bogom, kaže veliki mislilac. Općenito, filozofija I. Kanta je složena i kontradiktorna i stoga je kritizirana od strane raznih filozofskih škola i pokreta.
Ideje I. Kanta se i dalje razvijaju I. Fichte
(1762–1814). Njegov koncept se zvao " Naučna nastava».
Glavni problemi filozofije I. Fihtea: 1) filozofija apsolutnog "ja" - Apsoluta; 2) filozofija akcije (praktična filozofija). Njegova glavna filozofska djela su “ Osnova opšte nauke" i " O imenovanju naučnika».
Prema Fihteu, glavni zadatak filozofije je da odredi ciljeve praktičnog delovanja ljudi u svetu i društvu. Trebalo bi da postane temelj svih nauka -“ predavanje o nauci».
Čovjek se u Fichteovoj filozofiji u početku pojavljuje kao aktivno biće. Razvijajući probleme teorije znanja, Fichte postavlja pitanje da li objekat postoji bez subjekta. Ovdje nastoji eliminirati Kantov dualizam („stvar po sebi i pojava“, „priroda i sloboda“). On smatra da Kant ne otkriva jedinstvenu osnovu za istinu, a zadatak filozofije je da izgradi jedinstven sistem znanja koji ima jednu osnovu. To će biti filozofija “naučne nastave”.
Početna osnova Fichteovog filozofskog sistema je svijest o "ja" - to je svijest osobe koja je odvojena od njega i pretvorena u apsolut. Kako se izražava suština svesti? Za Fihtea, ovo nije subjektivna slika objektivnog sveta. Suština svesti je samosvest, svest po sebi. Za Fihtea, nema subjekta bez objekta, već samo subjekt-objektni odnosi. Subjektivno je ono što djeluje, a objektivno je proizvod radnje, poklapaju se i stapaju se.
Nauka počinje izjavom “ja jesam” i nema potrebe za naučnim dokazima. Prvi temelj naučne nastave: “Ja” je svjesno sebe i tako stvara ovo “ja” činom svoje svijesti. Svest o vanzemaljskom svetu „ne-ja“ jeste druga osnova naučne doktrine, gdje “ja” pretpostavlja “ne-ja”. Ali ovo nije izlaz u vanjski svijet - ovo je drugačije stanje ljudske svijesti, kada nije usmjereno na sebe, već je njegova aktivnost usmjerena uglavnom na vanjski svijet. Materijalne stvari se razmatraju samo u odnosu na čovjeka. Individualna svijest je, prema Fihteu, u stanju da obuzda cijeli ogromni svijet. Tako se "ja" pretvara u Svjetski subjekt.
Za Fihtea, čitav svet naše svesti (i svesti o prirodi i samosvesti) je proizvod delovanja ljudskog duha našeg „ja“. I stoga, “ja” i “ne-ja” su različita stanja svijesti, unutrašnje suprotnosti. Ove suprotnosti su jedna celina, apsolutno „ja“. “Ja” postavlja samo sebe i “ne-ja”. To je ono što je treća osnova naučne doktrine.
Važno dostignuće ovdje je dijalektički način mišljenja. Fichte piše o kontradiktornoj prirodi svih stvari, o jedinstvu suprotnosti - kontradikcija je izvor razvoja. Kategorija “ne-apriorni oblici razuma” je sistem pojmova koji apsorbuju znanje koje se razvija tokom aktivnosti “ja”.
Fichte, ne sluteći toga, prelazi sa pozicije subjektivnog idealizma na poziciju objektivnog idealizma. Na poslu " Upute za blažen život„Ja“ se kao apsolut spaja sa Bogom, a filozofija se pretvara u teozofiju.
U praktičnoj filozofiji, Fichte ispituje probleme morala u pravu i državi (pod uticajem Francuske buržoaske revolucije). Glavni problem ovdje je problem slobode. Ljudska sloboda se sastoji u pokoravanju zakonima i svesti o njihovoj neophodnosti. Pravo je dobrovoljno potčinjavanje svake osobe zakonu ustanovljenom u društvu.
Država mora svima obezbijediti vlasništvo, jer je društveni svijet svijet buržoaskog privatnog vlasništva, gdje je država organizacija vlasnika (ovo je, zapravo, nagađanje o ekonomskoj i socijalnoj prirodi države).
Fichte na koncept nacionalnosti gleda kao na kolektivnu ličnost koja ima svoj vlastiti poziv i svrhu. On potkrepljuje suverenitet i dostojanstvo pojedinca, govori o njegovoj aktivnoj strani kao kreatoru društvene stvarnosti i samome sebi.
« Misli o sebi», « budi svoj», « budite slobodni, inteligentni, beskonačni u svojim mogućnostima“- ovo su pozivi mislioca.
Dakle, glavna dostignuća Fihteove filozofije su: 1) svesna upotreba dijalektike kao metoda konstruisanja filozofskog sistema; 2) prevazilaženje kantovskog dualizma kroz princip monizma u teoriji znanja; 3) potvrđivanje prava razuma na teorijsko znanje.
F. Schelling(1775–1854) poznat kao idealista i dijalektičar, tvorac " Sistemi transcendentalnog idealizma(njegovo glavno filozofsko djelo). Srž Schellingove filozofije je kategorija Apsolutno. Ovo nije nešto nezavisno, nezavisno od individualnog „ja“. Apsolut je, po njegovom mišljenju, potpuni identitet duha i prirode.
Glavna ideja njegove filozofije je spoznati apsolutni bezuvjetni početak svega bića i mišljenja. On kritikuje Fihtea i veruje da priroda nije „ne-ja“, ali nije jedina supstanca, kako je napisao Spinoza. Priroda jeste apsolutno, a ne individualno „ja“. To je vječni um, apsolutni identitet objektivnog i subjektivnog, budući da ljudska spoznaja nije samo subjektivna sposobnost, ona je u početku ugrađena u strukturu univerzuma, kao objektivna komponenta ovog svijeta.
Materijalni i idealni principi su identični i poklapaju se, stoga se ne mogu suprotstaviti. To su samo različita stanja iste stvari apsolutni razlog. Jedina osnova suštine prirode je idealna duhovna aktivnost.
Schellingova prirodna filozofija nastojala je, prije svega, potkrijepiti otkrića u prirodnim znanostima (Coulomb, Golvani, Volta i drugi), shvatiti ih, dovesti u jedinstven svjetonazor. Mislilac pokušava da zaštiti filozofiju od prezirnog stava prirodnih naučnika (tako je I. Njutn verovao da je filozofija poput dame u parnici, a upleti se u nju je kao da ste podvrgnuti krivičnom gonjenju).
Schellingov filozofski sistem je dijalektičan: on dokazuje jedinstvo prirode kao takve, kao i ideju da je suština svake stvari jedinstvo suprotnosti, „polariteta” (magneta, pozitivnih i negativnih naboja elektriciteta, subjektivne i objektivne svijesti, itd.). Ovo je glavni izvor aktivnosti stvari - "svjetska duša" prirode. Živa i neživa priroda su jedan organizam, čak i njena mrtva priroda je „nezrela inteligencija“. Priroda je uvijek život (ideja panpsihizam), sva priroda ima animaciju. To je bio prijelaz na objektivni idealizam i dijalektiku u njemačkoj klasičnoj filozofiji.
Glavni problem je Schellingova praktična filozofija - ovo je sloboda, jer od nje zavisi stvaranje "druge prirode" - pravnog sistema društva. Države sa pravnim sistemom moraju se ujediniti u federaciju kako bi okončale ratove i uspostavile mir među narodima.
Problem otuđenja u istoriji posebno je akutan za Šelinga. Kao rezultat ljudskog djelovanja često nastaju neočekivane, neželjene posljedice koje dovode do gušenja slobode. Želja za ostvarenjem slobode pretvara se u ropstvo. U istoriji dominira proizvoljnost: teorija i istorija su suprotne jedna drugoj. Društvom dominira slijepa nužda i čovjek je pred njom nemoćan.
Schelling razumije da istorijska nužnost probija put kroz masu individualnih ciljeva i subjektivnih interesa koji određuju ljudsku aktivnost.
Ali sve je to kontinuirana implementacija “otkrovenja Apsoluta”, gdje je Apsolut Bog, a filozofija identiteta bića i mišljenja ispunjena je teozofskim značenjem. S vremenom, Šelingov filozofski sistem dobija iracionalistički i mistični karakter.
Filozofija G. Hegel(1770–1831) je vrhunac idealizma u klasičnoj njemačkoj filozofiji. Njegove glavne ideje su izložene u djelima kao što su „ Fenomenologija duha», « Nauka logike», « Filozofija prirode», « Filozofija duha" i sl.
Hegel je svojim glavnim zadatkom smatrao stvaranje dijalektike kao nauke, kao sistema i kao logike. Da bi to učinio, Hegel je trebao obuhvatiti sva znanja i svu ljudsku kulturu u njihovom razvoju, kritički ih preraditi i stvoriti složeni filozofski sistem u kojem se razvoj svijeta prikazuje kao razvoj apsolutne ideje (duha).
Hegelov filozofski sistem počinje doktrinom logike. On rješava pitanje logike sa pozicije idealizma. Logika u cjelini uključuje objektivnu logiku (učenje o biću i suštini) i subjektivnu logiku (doktrinu pojma).
Objektivna logika je logika predprirodnog svijeta, koji je u stanju prije stvaranja svijeta od Boga. Tamo je apsolutna ideja. Bog i apsolutna ideja su identični kao primarni uzroci, ali su u isto vrijeme različiti u svom stanju. Bog je uvijek jednak sebi, dok se apsolutna ideja kontinuirano razvija od apstraktnih i siromašnih po sadržaju definicija do potpunijih i konkretnijih definicija.
Nakon „rada“ objektivne logike, na scenu stupa subjektivna logika (doktrina koncepta). Ona ide istim putem uz pomoć pojmova, sudova i zaključaka i istovremeno odražava istoriju praktičnog kretanja kulture, u čijem procesu čovek ovlada (spoznaje) svet.
Samorazvoj ideje vodi logiku do krajnje tačke kretanja - priroda nastaje. Hegelov koncept prirode je neobičan. Priroda je drugo biće, odnosno drugi oblik bića ideje. Smisao i značaj prirode je da posreduje božanskom i ljudskom duhu u njihovom razvoju – raspoređivanju.
Cilj dijalektičkog razvoja apsolutne ideje je svijest i apsolutno poznavanje vlastitog puta. Ova svijest se mora pojaviti u obliku koji odgovara sadržaju ideje. Krećući se ka apsolutnoj samospoznaji, sam duh pronalazi za sebe potrebne oblike – to su kontemplacija, predstavljanje i konceptualno mišljenje, koji su ujedno i etape samospoznaje duha.
Na nivou kontemplacije, duh se pojavljuje u obliku umetnosti, na stadijumu reprezentacije - u obliku religije, a na najvišem nivou - u obliku filozofije. Filozofija je vrhunac svjetske istorije i kulture, a završna faza samospoznaje je apsolutna istina.
Hegelovo grandiozno filozofsko djelo dovelo ga je do zaključka o racionalnosti svijeta, koji je izrazio u aforizmu: „Sve što je stvarno razumno je, sve što je razumno je stvarno“. Istovremeno, u procesu razumno razvoj ideje pobjeđuje zlo i nesavršenstvo svijeta. Hegelova filozofija bila je od velikog značaja za kasniji razvoj celokupne duhovne kulture Evrope. Ali filozofsko poimanje svijeta nema granica. A Hegelova filozofija nije samo dodatno razvijena, već i kritikovana.
L. Feuerbach(1804–1872) svoj rad usmjerio je na kritiku kršćanske religije, Hegelovog idealizma i uspostavljanja antropološkog materijalizma. Smatrao je da je zajednička osnova religije i idealizma apsolutizacija ljudskog mišljenja, njegovo suprotstavljanje čovjeku i njegova transformacija u samostalan entitet.
Korijeni i tajna religije i idealizma su na zemlji. Čovek kao generičko biće u svojoj delatnosti je samo posredno povezan sa idejom, sa opštim, koje prevladava nad pojedinačnim. Ljudi ne shvaćaju da su te opće ideje njihove vlastite tvorevine i pripisuju im natprirodna svojstva, pretvarajući ih u apsolutnu ideju Boga.
Da biste prevazišli ovo shvatanje ideje, morate shvatiti čoveka kao zemaljsko biće sa njegovim razmišljanjem. Predmet filozofije ne treba da bude duh ili priroda, već čovek.
Čovjek je za Feuerbacha duhovno-prirodno biće čija je najvažnija karakteristika senzualnost. Ljudi su povezani prirodnim vezama i, prije svega, osjećajem ljubavi. Istovremeno, Feuerbachu nedostaje vrlo važna osobina čovjeka – njegova društvena suština.
Samo u sistemu nemačkog filozofa 18. veka. I. Kant je prvi koji je napravio takav pokušaj da izgradi teoriju znanja koja bi bila potpuno nezavisna od bilo kakvih pretpostavki o stvarnosti. S tim u vezi, Kant iznosi postulat da sama stvarnost zavisi od spoznaje subjekta: objekt i subjekt spoznaje ne postoje kao objektivni fenomeni, već samo kao oblici toka spoznajne aktivnosti. Kant tvrdi da ne postoji subjekt izvan spoznajnih objekata. Subjekt kod Kanta ne shvaća kao Descartesova „stvar koji misli“, već kao unutrašnja aktivnost koja se otkriva tek kada oblikuje senzacije kroz stvaranje mentalnih kategorija. Iza Kantove teze o stvaranju svijeta od strane subjekta krije se duboka dijalektička ideja aktivnosti subjekta: subjekt ne samo da percipira dati svijet osjeta ili racionalnih pojmova, već ih kreativno obrađuje, gradi znanje koje je novo u sadržaju. S tim u vezi, Kant oštro kritikuje metod empirista, racionalista i sve stare filozofije, koji je polazio od koncepta čistog stvarnog bića, uzetog izvan odnosa prema subjektu.
U tom pogledu teorija znanja u Kantovoj filozofiji poprima novi izgled. Kritizirajući staru filozofiju, Kant smatra da ona uopće ne može biti doktrina bića, već mora istraživati granice i mogućnosti znanja. Pitanje kako subjekt uspijeva pronaći “put” do objekta Kantu se čini lažnim.
Kantov interes usmjeren je na razjašnjavanje uslova za plodnu upotrebu sredstava znanja, odnosno onih uslova koji nam omogućavaju da povučemo granicu između pravog naučnog znanja i lažne mudrosti.
Kant nije uspio da izgradi „čistu“ teoriju znanja, jer je razdvojio biće i svijest. Hegel je uspeo da prevaziđe otuđenje bića i svesti. Pokazao je odnos između ove dvije kategorije, njihov prelazak jedne u drugu, otkrivajući nedosljednost odvajanja bića od svijesti.
Hegelova glavna premisa je da su subjekt i objekt identični jedan drugom, budući da je osnova stvarnosti samorazvoj Apsolutnog Duha. On je i subjekt znanja i stvarnosti. Dakle, osnova znanja je, u suštini, samospoznaja, odnosno gubi se osnova za suprotstavljanje subjekta i objekta, svijesti i bića.
Ako u antičkoj filozofiji teorija znanja i bića (ontologija i epistemologija) još nisu bili odvojeni jedno od drugog, ali u filozofiji 17.-18. su međusobno povezani kao relativno nezavisni delovi ujedinjenih filozofskih sistema, onda se u hegelijanskom konceptu svesno zamišljaju kao da se međusobno potpuno podudaraju.
Još jedna karakteristika Hegelove teorije znanja je da on znanje poima historijski – to su koraci u razvoju Apsolutnog duha i, u isto vrijeme, koraci u čovjekovom poznavanju vanjskog svijeta i samog društva.
Razvoj teorije znanja u marksističkoj i modernoj filozofiji
U posthegelijanskoj filozofiji mnogo se pažnje poklanjalo pitanjima kognitivne aktivnosti subjekta, posebno u marksističkoj filozofiji. Na osnovu dijalektike, marksizam povezuje dijalektiku, logiku i teoriju znanja. Pitanja kognitivne aktivnosti Marx i Engels razmatraju u neraskidivoj vezi sa objektivnim i praktičnim aktivnostima ljudi. Ona je, po Marksu, prava suština društvenog čoveka. Na osnovu formule “biće određuje svijest”, Marx je uvjeren da je predmet znanja derivat subjekta prakse, da znanje nije izvorni i jedini odnos čovjeka prema svijetu.
Osoba kao individua postaje ličnost samo u zajedničkom društvenom životu sa drugim pojedincima, koristeći društveno razvijene oblike kognitivne aktivnosti, posebno jezik, kategorije logike itd. F. Engels je smatrao kontemplaciju, odnosno ulogu posmatrač, koji je subjekt okupirao, biti mana filozofije koja je prethodila marksizmu u znanju. Naravno, ova oštra izjava ne može se uzeti kao apsolutna, budući da je istorija filozofije pokazala primere aktivnosti subjekta, posebno kada je reč o samospoznaji. Ali doprinos marksizma teoriji znanja leži u činjenici da je pokazao da materijalnu egzistenciju, objektivnu stvarnost spoznavački subjekt ostvaruje u onoj mjeri u kojoj ih asimilira u oblicima svoje praktične spoznajne aktivnosti. Marksistička teorija znanja polazi od činjenice da znanje nije neki samostalni objekt uklesan između subjekta i objekta, već oblik kristalizacije ostvarene spoznajne aktivnosti i oblik njenog mogućeg budućeg toka.
Zaključak. Razvoj teorije znanja pokazuje da se ovo područje filozofije, u većoj mjeri nego druga područja, pokušava povezati sa naukom. U nizu slučajeva teorija znanja djeluje kao kritička analiza i interpretacija naučnih podataka, prvenstveno rezultata prirodnih nauka. I u antici iu modernom vremenu, proučavanje problema znanja i spoznaje direktno je povezano sa filozofskom analizom prirode bića, uz razjašnjavanje primarnih osnova stvarnosti. Štaviše, u antičkoj filozofiji teorija znanja nije jasno odvojena od kosmoloških pogleda, već u filozofiji 17.-18. teorija znanja dobija relativnu nezavisnost. Ali čak i tokom ovog perioda, znanje se shvata kao neraskidivo povezano sa bićem. U zavisnosti od razumevanja prirode stvarnosti, teorija znanja se razvija u vezi sa objektivnim postojanjem nezavisnim od svesti (u obliku materijalizma ili objektivnog idealizma) ili u vezi sa sistemom psiholoških iskustava (osećanja, senzacije) itd. .
Međutim, teorija znanja nije identična metanauci (nauci o nauci). Pojavio se kao polje znanja mnogo prije nego što je nauka nastala i tumači naučne rezultate sa stanovišta njihovih osnova, istine ili neistine. Ne postoji direktna i nedvosmislena veza između naučnih podataka i epistemološke interpretacije ovih podataka. Epistemologija samo podstiče naučna istraživanja, terajući naučnike da obrate pažnju na probleme stvarne validnosti dobijenih zaključaka.
1. O razlici između čistog i empirijskog znanja
Bez sumnje, svo naše znanje počinje iskustvom; zapravo, kako bi se kognitivna sposobnost probudila na aktivnost, ako ne predmetima koji djeluju na naša osjetila, a dijelom sami proizvode ideje, dijelom podstiču naš um da ih uporedi, poveže ili odvoji njih, pa kako preraditi grubi materijal čulnih utisaka u znanje o predmetima, koje se zove iskustvo? Prema tome, nikakvo znanje ne prethodi iskustvu u vremenu; ono uvijek počinje iskustvom.
Ali iako svo naše znanje počinje iskustvom, iz toga uopće ne slijedi da ono u potpunosti dolazi iz iskustva. Sasvim je moguće da se čak i naše iskusno znanje sastoji od onoga što opažamo pomoću utisaka, i od onoga što naša vlastita kognitivna sposobnost (samo podstaknuta čulnim utiscima) daje sama od sebe, a taj dodatak razlikujemo od glavnog senzornog materijala samo kada dugotrajno vježbanje skreće našu pažnju na to i čini nas sposobnima da ga izolujemo.
Stoga se u najmanju ruku postavlja pitanje koje zahtijeva pažljivije istraživanje i koje se ne može odmah riješiti: postoji li takvo znanje, nezavisno od iskustva, pa čak i od svih čulnih utisaka? Takvo znanje se naziva a priori; ono se razlikuje od empirijskog znanja, koje ima a posteriori izvor, naime u iskustvu.
Međutim, pojam a priori još uvijek nije dovoljno definiran da na pravi način ukaže na cjelokupno značenje postavljenog pitanja. Zaista, obično se kaže za određeno znanje izvedeno iz empirijskih izvora za koje smo sposobni ili (268) uključeni u njega a priori jer ga ne izvodimo direktno iz iskustva, već iz općeg pravila, koje je, međutim, samo posuđeno iz iskustvo. Tako kažu za osobu koja je iskopala temelje svoje kuće: mogao je a priori znati da će se kuća srušiti, u drugim rječnicima nije morao čekati iskustvo, odnosno kada će se kuća stvarno srušiti. Međutim, on to još uvijek nije mogao znati potpuno a priori. Činjenicu da tijela imaju težinu i zbog toga padaju kada su lišeni oslonca, trebao je ranije naučiti iz iskustva.
Stoga ćemo u daljnjim istraživanjima znanje koje je bezuslovno neovisno o bilo kakvom iskustvu, a nije neovisno o ovom ili onom iskustvu, a priori zvati. Oni su suprotstavljeni empirijskom znanju, odnosno znanju koje je moguće samo a posteriori, odnosno iskustvom. Zauzvrat, među apriornim znanjem, to znanje se naziva čistim, u koje se uopće ne miješa ništa empirijsko. Tako, na primjer, pozicija, svaka promjena koja ima svoj uzrok, je a priori pozicija, ali ne i čista, jer se koncept promjene može dobiti samo iz iskustva.
2. Imamo neka apriorna znanja, a čak ni običan razum ne može bez toga
Govorimo o znaku po kojem možemo pouzdano razlikovati čisto znanje od empirijskog znanja. Iako iz iskustva učimo da predmet ima određena svojstva, ne učimo da drugačije ne može biti. Stoga, prvo, ako postoji pozicija koja se misli zajedno sa svojom nužnošću, onda je to apriorni sud; ako je, štaviše, ova tvrdnja izvedena isključivo iz onih koji su, pak, nužni, onda je to svakako apriorni prijedlog. Drugo, iskustvo nikada ne daje svojim sudovima istinitu ili strogu univerzalnost, ono im daje samo uslovnu i komparativnu univerzalnost (putem indukcije), pa bi to, u stvari, trebalo značiti sljedeće; Koliko do sada znamo, nema izuzetaka od ovog ili onog pravila.
Prema tome, ako je bilo koji sud shvaćen kao striktno univerzalan, odnosno na način da nije dopuštena mogućnost izuzetka, onda on nije izveden iz iskustva, već je bezuvjetno a priori sud. Stoga je empirijska univerzalnost samo proizvoljno povećanje značaja presude od stepena kada je validan za većinu slučajeva, do stepena kada je validan za većinu slučajeva, kao što je npr. sva tela imaju težinu. Naprotiv, tamo gdje stroga univerzalnost pripada prosudbi o meritumu, ona ukazuje na poseban kognitivni izvor prosuđivanja, naime sposobnost za apriorno znanje. Dakle, nužnost i stroga univerzalnost su pravi znakovi apriornog znanja i međusobno su neraskidivo povezani. Međutim, koristeći ove znakove, ponekad je lakše otkriti (269) slučajnost suda nego njegovu empirijsku ograničenost, a ponekad je, naprotiv, neograničena univerzalnost koju pripisujemo sudu jasnija od njegove nužnosti; Stoga je korisno primijeniti ove kriterije odvojeno jedan od drugog, od kojih je svaki sam po sebi nepogrešiv.
Nije teško dokazati da ljudsko znanje zapravo sadrži takve neophodne i, u najstrožem smislu, univerzalne i stoga čiste apriorne sudove. Ako želite da nađete primer iz oblasti nauke, onda samo treba da ukažete na sve odredbe matematike; Ako želite pronaći primjer iz upotrebe samog običnog razuma, onda to može poslužiti kao izjava da svaka promjena mora imati uzrok; na posljednjem sudu, sam koncept uzroka tako očito sadrži koncept nužnosti povezanosti s djelovanjem i strogu univerzalnost pravila da bi se potpuno svelo na ništa ako bismo odlučili, kao što to čini Hume, izvesti iz njegovih čestih dodatak onoga što se dešava onome što se dešava, onome što mu prethodi i proizašle navike (dakle, čisto subjektivne nužnosti) povezivanja ideja. Čak i bez navođenja ovakvih primjera da bismo dokazali stvarnost čistih apriornih principa u našem znanju, možemo dokazati njihovu nužnost za mogućnost samog iskustva, odnosno dokazati je a priori. U stvari, odakle bi samo iskustvo moglo da crpi svoju pouzdanost da su sva pravila koja sledi bila takođe empirijska, dakle nasumična, usled čega se teško mogu smatrati prvim principima. Međutim, ovdje se možemo zadovoljiti isticanjem kao činjenice čistu upotrebu naše kognitivne sposobnosti zajedno sa njenim karakteristikama. Međutim, ne samo u sudovima, već čak iu pojmovima, otkriva se apriorno porijeklo nekih od njih. Postepeno odbacite iz svog empirijskog koncepta tijela sve što je u njemu empirijsko: boju, tvrdoću ili mekoću, težinu, neprobojnost; tada će i dalje ostati prostor koji je tijelo (sada potpuno nestalo) zauzimalo i koji ne možete odbaciti. Na isti način, ako iz svog empirijskog koncepta bilo kojeg tjelesnog ili bestjelesnog objekta uklonite sva svojstva koja su vam poznata iz iskustva, onda mu još uvijek ne možete oduzeti ono svojstvo zbog kojeg o njemu mislite kao o supstanciji ili nečemu. vezan za supstanciju (iako ovaj koncept ima veću sigurnost od koncepta objekta općenito). Stoga, pod pritiskom nužde s kojim vam se nameće ovaj koncept, morate priznati da on a priori leži u našem kognitivnom fakultetu. (270)
Kant I. Kritika čistog razuma // Djela: u 6 tomova T.Z. – M., 1964. – P. 105-111.
F. SCHELLING
Transcendentalna filozofija mora objasniti kako je znanje uopće moguće, pod uvjetom da je subjektivno u njemu prihvaćeno kao dominantno ili primarno.
Shodno tome, ona svojim objektom ne čini poseban dio znanja ili njegov poseban subjekt, već samo znanje, znanje općenito.
U međuvremenu, svo znanje se svodi na poznata početna vjerovanja, ili početne predrasude; njihova transcendentalna filozofija mora se svesti na jedno izvorno uvjerenje; ovo vjerovanje, iz kojeg su izvedena sva ostala, izraženo je u prvom principu ove filozofije, a zadatak pronalaženja ne znači ništa drugo do pronalaženje apsolutno izvjesnog, čime je posredovana sva druga sigurnost.
Sama podjela transcendentalne filozofije određena je onim početnim vjerovanjima iz čijeg značaja ona proizlazi. Ova vjerovanja prvo moraju biti otkrivena u običnoj svijesti. Ako se vratimo na gledište obične svijesti, ispada da su sljedeća vjerovanja duboko ukorijenjena u umovima ljudi.
Ne samo da svijet stvari postoji nezavisno od nas, nego se, štaviše, naše ideje toliko poklapaju s tim stvarima da u stvarima nema ničega izvan onoga što postoji u našim idejama o njima. Obavezna priroda naših objektivnih ideja objašnjava se činjenicom da stvari imaju nepromjenjivu sigurnost i da su naše ideje posredno određene tom sigurnošću stvari. Ovo prvo iskonsko uvjerenje definira prvi zadatak filozofije: objasniti kako se ideje mogu apsolutno podudarati sa stvarima koje postoje potpuno neovisno o njima. Budući da je na pretpostavci da su stvari upravo onakve kakve ih zamišljamo, i da zapravo poznajemo stvari kakve jesu same po sebi, utemeljena je mogućnost bilo kakvog iskustva (jer šta bi se dogodilo s iskustvom i kakva bi bila, na primjer, sudbina fizike bez premise apsolutnog identiteta bića i pojave), onda rješenje ovog problema pripada polju teorijske filozofije, koja treba da istražuje mogućnosti iskustva.
Schelling F. Sistem transcendentalnog idealizma // Works. T.1. – str. 238, 239.
Bitak (materija), smatran produktivnošću, je znanje; znanje koje se smatra proizvodom je biće. Ako je znanje uopće produktivno, ono mora biti u potpunosti, a ne djelomično; ništa ne može doći u znanje izvana, jer sve što postoji identično je znanju i ne postoji ništa izvan znanja. Ako je jedan faktor reprezentacije u Ja, onda i drugi mora biti u njemu, jer u objektu nisu razdvojeni. Pretpostavimo (271) na primjer, da samo materijalnost pripada stvarima, onda ta materijalnost, sve do trenutka kada dostigne Ja, ili u svakom slučaju u fazi prijelaza sa stvari na reprezentaciju, mora biti bezoblična, što, naravno, je nezamislivo.
Ali ako je ograničenje u početku postavljeno od samog Ja, kako ga onda osjeća, tj. vidi li u njemu nešto suprotno sebi? Cjelokupna stvarnost znanja povezana je s osjetilom, stoga je filozofija koja nije u stanju objasniti osjet time već neodrživa. Jer istina svakog znanja je nesumnjivo zasnovana na osjećaju prisile koji ga prati. Bitak (objektivnost) uvijek izražava samo ograničenja aktivnosti promišljanja ili proizvodnje. Izjava “u ovom dijelu prostora postoji kocka” znači samo da se u tom dijelu prostora djelovanje moje kontemplacije može manifestirati u obliku kocke. Shodno tome, osnova svake stvarnosti znanja je osnova ograničenja, nezavisno od intuicije. Sistem koji bi eliminisao ovu osnovu bio bi dogmatski transcendentalni idealizam.
Schelling F. Sistem transcendentalnog idealizma // Works. T. 1. – Str. 291.
Prihvatamo kao hipotezu da naše znanje generalno karakteriše stvarnost i postavljamo pitanje: koji su uslovi te realnosti? Da li je stvarnost zaista inherentna našem znanju, utvrdiće se u zavisnosti od toga da li će se oni uslovi koji se isprva samo dedukuju zaista otkriti u budućnosti.
Ako se svo znanje zasniva na korespondenciji objektivnog i subjektivnog, onda se svo naše znanje sastoji od propozicija koje nisu direktno istinite i svoju stvarnost pozajmljuju od nečeg drugog.
Jednostavno poređenje subjektivnog sa objektivnim još ne određuje pravo znanje. Nasuprot tome, pravo znanje pretpostavlja kombinaciju suprotnosti, koja može biti samo indirektna.
Prema tome, u našem saznanju, kao njegovoj jedinoj osnovi, mora postojati nešto univerzalno posredovanje.
2. Kao hipotezu prihvatamo da u našem znanju postoji sistem, odnosno da je ono samodovoljna i interno konzistentna celina. Skeptik će odbaciti ovu premisu kao i prvu; a oboje se može dokazati samo kroz samu radnju. Jer čemu bi to dovelo kada bi se čak i naše znanje, dapače, čitava naša priroda pokazala iznutra kontradiktornom? Prema tome, ako pretpostavimo da je naše znanje izvorni integritet, onda se ponovo postavlja pitanje njegovih uslova. (272)
Pošto svaki pravi sistem (npr. sistem univerzuma) mora imati osnovu svog postojanja u sebi, onda princip sistema znanja, ako on zaista postoji, mora biti smešten u samom znanju.
Ovaj princip može biti samo jedan. Jer svaka istina je apsolutno identična samoj sebi. Po vjerovatnoći mogu postojati stepeni, u istini ne postoje stepeni; ono što je istina jednako je tačno. Međutim, istina svih pozicija znanja ne može biti apsolutno ista ako svoju istinu pozajmljuju iz različitih principa (posredničke veze); stoga, svo znanje mora biti zasnovano na jednom (posredujućem) principu.
4. Indirektno ili indirektno, ovaj princip je princip svake nauke, ali direktno i direktno - samo princip nauke o znanju uopšte, odnosno transcendentalne filozofije.
Shodno tome, zadatak stvaranja nauke o znanju, odnosno nauke za koju je subjektivno primarno i najviše, direktno nas vodi do najvišeg principa znanja uopšte.
Svi izrazi protiv takvog apsolutno najvišeg principa znanja potisnuti su samim konceptom transcendentalne filozofije. Ove zamjerke nastaju samo zato što se ne uzimaju u obzir ograničenja prvog zadatka ove nauke, koja je od samog početka potpuno apstrahirana od svega objektivnog i polazi samo od subjektivnog.
Ovdje generalno ne govorimo o apsolutnom principu bića – inače bi svi izneseni prigovori bili pravedni – već o apsolutnom principu znanja.
U međuvremenu, kada ne bi bilo apsolutne granice znanja – nečega što nas, čak i bez svjesnog ostvarenja, apsolutno sputava i veže u znanju i u znanju nam ne postaje ni predmet – upravo zato što je to princip svakog znanja , - tada bi bilo nemoguće steći bilo kakvo znanje, čak i o najprivatnijim pitanjima.
Transcendentalni filozof ne postavlja pitanje, koja je konačna osnova našeg znanja koja se nalazi izvan njega? Pita šta je posljednja stvar u samom našem znanju, preko koje ne možemo ići? On traži princip znanja unutar znanja (dakle, sam ovaj princip je nešto što se može spoznati).
Izjava “da li postoji vrhovni princip znanja” je, za razliku od izjave “postoji apsolutni princip bića”, ne pozitivna, već negativna, restriktivna izjava, koja sadrži samo sljedeće: postoji nešto konačno, od kojeg počinje svo znanje i iza kojeg nema znanja . (273)
Budući da transcendentalni filozof uvijek čini samo subjektivno svojim objektom, njegova izjava se svodi samo na činjenicu da subjektivno, to jest za nas, postoji određeno početno znanje; da li postoji nešto što je apstrahovano od nas izvan ovog početnog znanja, njega u početku ne zanima; o tome se mora odlučiti kasnije.
Takvo početno znanje za nas je, bez sumnje, znanje o sebi, ili samosvijest. Ako idealist ovo znanje pretvori u princip filozofije, onda je to u potpunosti u skladu s ograničenjima cjelokupnog njegovog zadatka, čiji je jedini predmet subjektivna strana znanja. Da je samosvijest referentna tačka s kojom je sve povezano, za nas nije potreban dokaz. Ali da ta samosvijest može biti samo modifikacija nekog višeg bića (možda više svijesti, ili čak više, i tako dalje ad infinitum), jednom riječju, da samosvijest može biti nešto općenito sposobno za objašnjenje, može biti objasnio nešto o čemu ne možemo ništa znati, upravo zato što samosvijest stvara cjelokupnu sintezu našeg znanja, ne tiče nas se kao transcendentalnih filozofa; jer za nas samosvest nije neka vrsta bića, već neka vrsta znanja, najvišeg i najpotpunijeg od svega što nam je dato.
Schelling F. Sistem transcendentalnog idealizma // Works. T.1. – str. 243, 244.
Razdražljivost je poput centra oko kojeg su koncentrisane sve organske sile; otkriti njegove uzroke značilo je otkriti tajnu života i skidati prirodu s njegovog vela.
Ako je priroda suprotstavila životinjski proces razdražljivosti, onda je ona, zauzvrat, suprotstavila razdražljivost s osjetljivošću. Osjetljivost nije apsolutno svojstvo žive prirode, ona se može zamisliti samo kao suprotnost razdražljivosti. Stoga, kao što razdražljivost ne može postojati bez osjetljivosti, osjetljivost ne može postojati bez razdražljivosti.
O prisutnosti osjetljivosti općenito zaključujemo samo na osnovu posebnih i voljnih pokreta koje vanjska iritacija uzrokuje kod živog bića. Spoljna sredina deluje drugačije na živo biće nego na mrtvo, svetlost je samo svetlost za oko; ali ova jedinstvenost efekta koji vanjska stimulacija ima na živo biće može se zaključiti samo iz jedinstvenosti pokreta koji ga prate. Dakle, za životinju, sfera mogućih pokreta određuje i sferu mogućih osjeta. Broj voljnih pokreta koje životinja može napraviti, isti broj osjetilnih utisaka koje može uočiti i obrnuto. Shodno tome, sfera njene (274) razdražljivosti prema životinji određuje sferu njene osetljivosti i, obrnuto, sfera njene osetljivosti određuje sferu njene razdražljivosti.
Šta je zanimljivo u klasičnoj njemačkoj filozofiji? Teško je o tome ukratko govoriti, ali pokušaćemo. To je veoma značajan i značajan doprinos istoriji i razvoju svjetske misli. Tako je uobičajeno govoriti o čitavom nizu različitih teorijskih koncepata koji su se pojavili u Njemačkoj tokom više od stotinu godina. Ako govorimo o sveobuhvatnom i originalnom sistemu mišljenja, onda je to, naravno, njemačka klasična filozofija. Ukratko o njenim predstavnicima može se reći sljedeće. Prije svega, ovo je Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ludwig Andreas Feuerbach. Vodeći broj mislilaca u ovom pravcu uključuje i nekoliko drugih poznatih ličnosti. To su Johan Gottlieb Fichte i Georg Wilhelm Friedrich Schelling. Svaki od njih je vrlo originalan i tvorac je vlastitog sistema. Možemo li onda uopće govoriti o takvom holističkom fenomenu kao što je klasična njemačka filozofija? Ukratko se opisuje kao zbirka različitih ideja i koncepata. Ali svi oni imaju neke zajedničke bitne karakteristike i principe.
Njemačka klasična filozofija. Opće karakteristike (ukratko)
Ovo je čitava era u istoriji nemačke misli. Ova je zemlja, kako je to Marks prikladno rekao, u to vrijeme postojala više teoretski nego praktično. Međutim, nakon krize prosvjetiteljstva, centar filozofije se preselio ovdje. Na njegovo rođenje uticali su različiti faktori - revolucija i pokušaj restauracije u Francuskoj, popularnost ideologije prirodnog prava i svojine, koncept razumnog društvenog sistema. Ako zaista želimo da shvatimo šta je klasična nemačka filozofija, možemo ukratko reći da je ona akumulirala prethodne ideje različitih zemalja, posebno u oblasti znanja, ontologije i društvenog napretka. Osim toga, svi ovi mislioci su pokušavali da shvate šta su kultura i svijest. Zanimalo ih je i kakvo mjesto u svemu tome zauzima filozofija. Njemački mislioci ovog perioda pokušali su da okarakterišu, razvili su sistematsku filozofiju kao „nauku o duhu“, definisali njene glavne kategorije i identifikovali grane. I većina njih prepoznala je dijalektiku kao glavnu metodu mišljenja.
Osnivač
Većina istoričara smatra da je Imanuel Kant osnivač tog najznačajnijeg fenomena u istoriji razvoja ljudskog uma, a to je klasična njemačka filozofija. Ukratko, njegove aktivnosti su podijeljene u dva perioda. Prvi od njih se tradicionalno smatra podkritičnim. Ovdje se Kant pokazao kao prirodnjak i čak iznio hipotezu o tome kako je nastao naš solarni sistem. Drugi, kritični period u filozofovom stvaralaštvu, posvećen je problemima epistemologije, dijalektike, morala i estetike. Pre svega, pokušao je da razreši dilemu koja se pojavila između toga šta je izvor znanja – razum ili iskustvo? Smatrao je da je ova rasprava uglavnom umjetna. Senzacije nam daju materijal za istraživanje, a razum mu daje formu. Iskustvo nam omogućava da sve ovo izbalansiramo i provjerimo. Ako su senzacije efemerne i nestalne, tada su oblici uma urođeni i a priori. One su nastale čak i prije iskustva. Zahvaljujući njima možemo izraziti činjenice i pojave okoline u pojmovima. Ali nije nam data prilika da na ovaj način shvatimo suštinu svijeta i Univerzuma. To su „stvari same po sebi“, čije razumijevanje leži izvan granica iskustva, ono je transcendentalno.
Kritika teorijskog i praktičnog razloga
Ovaj filozof je postavio glavne probleme, koje je potom riješila sva kasnija njemačka klasična filozofija. Ukratko (Kant je veoma kompleksan filozof, ali hajde da pokušamo da pojednostavimo njegove šeme) zvuči ovako. Šta i kako čovek može da zna, kako da se ponaša, šta da očekuje i uopšte šta je on sam? Da bi odgovorio na prvo pitanje, filozof razmatra faze mišljenja i njihove funkcije. Osjetila operiraju apriornim oblicima (na primjer, prostor i vrijeme), razum - kategorijama (kvantitet, kvalitet). Činjenice preuzete iz iskustva se uz njihovu pomoć pretvaraju u ideje. I uz njihovu pomoć um gradi a priori sintetičke sudove. Tako se odvija proces spoznaje. Ali um sadrži i bezuslovne ideje - o jedinstvu svijeta, o duši, o Bogu. One predstavljaju ideal, model, ali ih je nemoguće racionalno izvesti iz iskustva ili dokazati. Svaki pokušaj da se to učini dovodi do nerešivih kontradikcija – antinomija. Ističu da ovdje razum mora stati i ustupiti mjesto vjeri. Kritizirajući teorijsko mišljenje, Kant prelazi na praktično mišljenje, odnosno na moral. Njegova osnova je, kako je filozof vjerovao, apriorni kategorički imperativ - ispunjenje moralne dužnosti, a ne lične želje i sklonosti. Kant je anticipirao mnoge karakteristike njemačke klasične filozofije. Pogledajmo ukratko ostale njegove predstavnike.
Fichte
Ovaj filozof je, za razliku od Kanta, poricao da okolina ne zavisi od naše svesti. Vjerovao je da su subjekt i objekt samo različite manifestacije božanskog Ja. U procesu aktivnosti i spoznaje dolazi do postavljanja. To znači da prvo “ja” ostvaruje (stvara) sebe, a zatim objekte. Počinju da utiču na subjekta i postaju mu prepreka. Da bi ih prevazišao, razvija se „ja“. Najviša faza ovog procesa je svijest o identitetu subjekta i objekta. Tada se suprotnosti uništavaju i nastaje apsolutno Ja. Osim toga, predmet u Fichteovom razumijevanju je teorijski i praktičan. Prvi definira, a drugi implementira. Apsolutno "ja", sa Fihteove tačke gledišta, postoji samo u potenciji. Njegov prototip je kolektivno "Mi" ili Bog.
Schelling
Preuzimajući Fichteove ideje o jedinstvu subjekta i objekta, mislilac je vjerovao da su obje ove kategorije stvarne. Priroda nije materijal za realizaciju “ja”. Ovo je nezavisna nesvjesna cjelina sa potencijalom za pojavu subjekta. Kretanje u njemu dolazi iz suprotnosti i istovremeno predstavlja razvoj svjetske Duše. Subjekt je rođen iz prirode, ali on sam stvara svoj svijet, odvojen od "ja" - nauke, umjetnosti, religije. Logika je prisutna ne samo u umu, već iu prirodi. Ali najvažnija je volja, koja čini da se razvijamo i mi i svijet oko nas. Da bi se uočilo jedinstvo čovjeka i prirode, razum nije dovoljan, potrebna je intelektualna intuicija. Filozofija i umjetnost to imaju. Stoga, prema Šelingu, sistem mišljenja treba da se sastoji od tri dela. Ovo je filozofija prirode, zatim epistemologija (gdje se proučavaju apriorni oblici razuma). Ali kruna svega je poimanje jedinstva subjekta i objekta. Šeling je to nazvao filozofijom identiteta. Ona vjeruje u postojanje Apsolutnog uma, u kojem se poklapaju duh i priroda i drugi polariteti.
Sistem i metod
Najpoznatiji mislilac s kojim se povezuje njemačka klasična filozofija je Hegel. Hajde da ukratko iznesemo njen sistem i osnovne principe. Hegel prihvata Šelingovu doktrinu identiteta i Kantov zaključak da se materija ne može izvesti iz svesti, i obrnuto. Ali on je vjerovao da je glavni filozofski princip jedinstvo i borba suprotnosti. Svijet je zasnovan na identitetu bića i mišljenja, ali u njemu se kriju kontradiktornosti. Kada to jedinstvo počne da se ostvaruje, ono otuđuje i stvara svet objekata (materija, priroda). Ali ovo drugo biće se i dalje razvija u skladu sa zakonima mišljenja. U Nauci o logici, Hegel ispituje ova pravila. Saznaje šta su pojmovi, kako se formiraju i kako su karakteristični, po čemu se razlikuju formalna i dijalektička logika, koji su zakoni razvoja potonje. Ovi procesi su isti za razmišljanje i za prirodu, jer je svijet logičan i razuman. Glavni metod za Hegela bila je dijalektika, čije je glavne kategorije i zakone izveo i konsolidovao.
Trijade
Još dva značajna djela njemačkog mislioca su “Filozofija prirode” i “Fenomenologija duha”. U njima istražuje razvoj drugosti Apsolutne ideje i njen povratak samoj sebi, ali na drugom stupnju razvoja. Najniži oblik njenog postojanja na svijetu je mehanika, zatim slijedi fizika i na kraju organika. Nakon završetka ove trijade, duh napušta prirodu i razvija se u čovjeku i društvu. Prvo postaje svestan sebe. U ovoj fazi predstavlja subjektivni duh. Zatim se manifestuje u društvenim oblicima - moralu, pravu i državi. Ljudska istorija se završava pojavom Apsolutnog Duha. Također ima tri oblika razvoja - umjetnost, religija i filozofija.
Materijalizam
Ali njemački klasični sistem ne završava Hegelovim sistemom (u nastavku ćemo ukratko opisati njegovo učenje); on se smatra njegovim posljednjim predstavnikom. Bio je i Hegelov najglasniji kritičar. Od potonjeg je pozajmio ideju otuđenja. Gotovo cijeli svoj život posvetio je otkrivanju koje oblike i vrste ima. Pokušao je da stvori teoriju o prevazilaženju otuđenja, a kritikovao je i religiju sa stanovišta materijalizma. U svom radu o istoriji hrišćanske religije naveo je da je čovek stvorio Boga. Istovremeno je došlo do otuđenja ideala od ljudi. I to je dovelo do činjenice da je čovjek svoju kreaciju učinio predmetom kulta. Aspiracije ljudi treba da budu usmerene na ono što ih zaista zaslužuju – na njih same. Stoga je najpouzdanije sredstvo za prevazilaženje otuđenja ljubav, koja može stvoriti nove odnose među ljudima.
Njemačka klasična filozofija. Sažetak glavnih ideja
Vidimo da su svi ti različiti filozofi pokušali istražiti čovjeka, njegovu suštinu i svrhu. Kant je smatrao da je glavna stvar u ljudima moral, Fichte - ta aktivnost i racionalnost, Schelling - identitet subjekta i objekta, Hegel - logika, a Feuerbach - ljubav. U određivanju značenja filozofije, oni su također zauzimali različite, iako često slične, pozicije. Kant pridaje primarni značaj etici, Schelling prirodnoj filozofiji, Fichte političkim disciplinama, Hegel panlogizmu. Feuerbach razmatra sve ove probleme na složen način. Što se tiče dijalektike, svi su prepoznali njenu važnost, ali je svaki od njih iznio svoju verziju ove teorije univerzalne veze. To su glavni problemi koje je njemačka klasična filozofija razmatrala. Opšta karakteristika (gore ukratko opisana) ovog fenomena u istoriji ljudske misli, prema ustaljenom mišljenju, jeste da je to jedno od najznačajnijih dostignuća kulture Zapadne Evrope.
