Faze nastanka i razvoja vizantijske države. Državno ustrojstvo Vizantije, proučavanje crkveno-državnih odnosa u Vizantiji

Vizantijska država nastala je kao rezultat odvajanja istočnog dijela Rimskog carstva krajem 4. stoljeća. AD Postojao je više od hiljadu godina, sve do poraza njegove prestonice, Konstantinopolja, 1453. godine tokom turske invazije.

Prva faza (od kraja 7. do kraja 12. veka) je period formiranja feudalnih redova. U to vrijeme država je dobila potpuna obilježja jedinstvenog oblika neograničene monarhije, različite od despotskih monarhija Istoka i monarhija feudalnog Zapada. Carska moć u Vizantiji dostiže najviši nivo. Konačno, u trećoj fazi (XIII-XV vijek) dolazi do produbljivanja političke krize vizantijskog društva, uzrokovane intenziviranjem procesa njegove feudalizacije u uslovima sve veće turske vojne agresije. Ovaj period karakteriše naglo slabljenje vizantijske države i njen stvarni kolaps u XIII-XIV veku, što ju je dovelo do XV veka. do smrti.

Vizantija je imala značajan uticaj na politički razvoj naroda na jugu i istočne Evrope, kao i Zakavkazje. Dugo vremena je bila čuvar i dirigent državnopravnog naslijeđa antike. Percepcija feudalnih država o Bugarskoj, Srbiji, Kievan Rus i Gruzije, opsežno kulturno naslijeđe vizantijske države doprinijelo je njihovom progresivnom razvoju.

Društveni sistem. Specifičnosti razvoja vizantijskog srednjovjekovnog društva javljaju se već u prvoj fazi njegovog razvoja. Proces dezintegracije robovlasničkog sistema bio je spor u Vizantiji. Relativno visoki nivo razvoj robno-novčanih odnosa, dugoročno očuvanje jakih ekonomskih i političkih pozicija brojnih vizantijskih gradova (Antiohija, Aleksandrija, Damask, Carigrad itd.) doprinijeli su političkoj stabilnosti Vizantije i obuzdavali proces urušavanja Vizantije. robovlasnički sistem.

Vladajuća klasa Vizantije IV-VII vijeka. bio heterogen. Vodeće ekonomske i društvene pozicije u Vizantiji zauzimala je stara senatorska aristokratija i provincijsko plemstvo, čija je osnova bila veliko privatno vlasništvo nad zemljom ropskog tipa. Uz njih, visoko mjesto u društvena struktura Vizantijsko društvo je okupirala urbana opštinska elita velikih gradova carstva, posebno glavnog grada, Konstantinopolja.

cije seljaka - kolonat. Vizantijsko zakonodavstvo podijelilo je dvotočke na slobodne i "dodijeljene". Prisiljeni da iznajmljuju zemlju od velikih zemljoposednika, koloni su bili u zavisnom položaju od svojih gospodara. Posebno je težak bio položaj „prikačenih“ stubova: bili su pričvršćeni za zemlju. Slobodni i "dodijeljeni" koloni nosili su dužnosti i u korist svojih gospodara i u korist države. Položaj obje kategorije vizantijskih stupova naglo se pogoršao u 6. stoljeću.

Društveni sistem Vizantije pretrpeo je ozbiljne promene tokom akutne političke i društvene krize kasnog 6. - prve polovine 7. veka. Arapska invazija, invazija varvara, praćena njihovim masovnim naseljavanjem na teritoriju carstva, uništenje i propadanje mnogih gradova ubrzali su slom robovlasništva i formiranje feudalnih poretka u Bizantu. U ratovima i društvenim sukobima stradao je značajan dio predstavnika onih društvenih grupa koje su dominirale Vizantijom u prethodnom periodu. Istovremeno, očuvanje državnih oblika svojine, zajedničkog vlasništva nad zemljom i ogromna rasprostranjenost neograničenog privatnog vlasništva nad zemljom u narednim vekovima ozbiljno su usporili formiranje nove feudalne svojine i, uz to, razvoj eksploatacije vizantijskih seljaštvo.

Tek u 10. veku. preovladavala je tendencija ka stvaranju feudalnog vlastelinskog sistema zasnovanog na radu seljaštva zavisnog od zemljoposednika, uz zadržavanje, međutim, kontrole od strane države. Glavni oblici feudalnog vlasništva nad zemljom - uslovna davanja zemljišta u obliku rasprave, arif-mos - odobreni su još kasnije, u 11.-12. vijeku. Tako je najpoznatija feudalna institucija - debata, koja je procvala u 12.-13. veku, predstavljala razne vrste davanja zemlje pronijaru od države po uslovima službe, obično za vreme trajanja pronijara ili cara. .

Sporo razvoj feudalnih odnosa odredile su odlike društvenog sastava vladajuće klase vizantijskog društva u drugoj fazi njegovog razvoja. Vladajuća klasa u to vrijeme se sastojala od heterogenih društvenih slojeva:

visoki svjetovni i crkveni funkcioneri, lokalno vojno plemstvo i društvena elita, proizašla iz bogatog seljaštva. Sve ove snage nisu dugo bile konsolidovane i nisu formirale zatvorene klase. Nasljedni vazalno-gospodarski sistem, karakterističan za razvijeni feudalni sistem, u Vizantiji se počeo formirati tek u 11.-12. vijeku. Nepotpuni razvoj feudalnog vlastelinskog sistema odredio je relativnu slabost vizantijskog zemljoposedničkog plemstva. Vodeće mjesto u strukturi vladajuće klase Vizantije pripadalo je velegradskom plemstvu i najvišim birokratama carstva, koji su se oštro nadmetali sa vojno-zemljoposedničkim provincijskim plemstvom.

Poglavlje 19. Srednjovjekovna država u Vizantiji

I u drugom periodu razvoja vizantijske države ostale su brojne razlike u pravnom statusu pojedinih slojeva radnog stanovništva. U Vizantiji je dugo trajalo formiranje klase feudalno zavisnog seljaštva. Carstvo je i dalje zadržalo značajnu kategoriju slobodnih komunalnih seljaka, kao i poseban sloj državnih seljaka koji su živjeli na zemljištima koja su pripadala riznici i caru. Obje ove kategorije seljaka su bile eksploatisane uglavnom u centralizovanom obliku kroz državu poreski sistem. Seljaci koji plaćaju poreze koji sjede na državnim zemljištima u to vrijeme zapravo postaju kmetovi: dodijeljeni su u trezor i gube slobodu kretanja. Morali su da plaćaju kanon - porez na zemlju, državnu taksu, državnu žitnu rentu, porez na stoku. Posebno je pogubna za komunalne seljake bila obaveza plaćanja poreza na otuđenu i napuštenu zemlju svojih susjeda.

Od XI-XII vijeka. Dolazi do stalnog porasta broja privatnih seljaka na račun slobodnih, pa i državnih seljaka, što ukazuje na formiranje feudalnog tipa zemljoposeda u Vizantiji. Bizantski seljaci u privatnom vlasništvu nazivali su se perikama. Oni nisu imali pravo svojine na zemljištu i smatrani su nasljednim vlasnicima svojih parcela, te su bili obavezni da plaćaju rentu gospodaru u radu, u naturi i u novcu. Za razliku od državnih seljaka, oni nisu bili vezani za zemlju sve do 13.-14.

Najniži položaj u vizantijskom društvu, kao i ranije, zauzimali su robovi. Dugoročni nastavak ropstva bio je karakteristična karakteristika društveni sistem Vizantije. Ropski rad bio je široko korišćen u domaćinstvima vizantijskog plemstva. Sluge - robovi carigradskih plemića brojili su se na stotine. U X-XI vijeku. društveni status vizantijskih robova se donekle popravlja, na primjer, dobijaju pravo da sklope crkveni brak. Pretvaranje slobodnih u ropstvo je zaustavljeno. Robovi se često prebacuju na poziciju perika. U XI-XII vijeku. pojačala se tendencija brisanja granica između robova i drugih kategorija eksploatisanih klasa Vizantije.

Politički sistem. Vizantijska država IV-VII vijeka. naslijedio, sa određenim karakteristikama, glavne karakteristike državnog uređenja kasnog rimskog carstva. Na čelu države bio je car, naslednik moći rimskih cezara. Posjedovao je punu zakonodavnu, sudsku i izvršnu vlast i bio je vrhovni pokrovitelj i zaštitnik kršćanske crkve. Vizantijska pravoslavna crkva odigrala je veliku ulogu u jačanju vlasti cara.

Crkva je razvila i posvetila službenu doktrinu o božanskom porijeklu carske vlasti i propovijedala jedinstvo države i crkve, duhovne i vremenske vlasti (njihovu simfoniju). Za razliku od katoličke (zapadne), Vizantijska crkva je mnogo više ekonomski i socijalno*

Odjeljak III. Država i pravo u evropskim zemljama

bio politički zavisan od cara, jer je postojao u uslovima moći centralizovana država.

Ranovizantijska crkva bila je direktno podređena caru. Car Justinijan I je najpotpunije intervenisao u vođenju crkvenih poslova, često tretirajući najviše crkvene jerarhe (biskupe i patrijarhe) kao svoje službenike.

Moć vizantijskog cara u IV-VII vijeku. nije bilo proizvoljno. Uz svu širinu carevih ovlasti, ona je bila ublažena potrebom da se slijede „opći zakoni“ carstva, a posebno odsustvom principa nasljeđivanja prijestolja. Novog vizantijskog cara birali su senat, „narod Carigrada“ i vojska, čija je uloga u izboru cara Vizantije stalno opadala.

Važan faktor u političkom životu vizantijske države u to vrijeme bilo je odobrenje kandidature za cara od strane „carigradskog naroda“. Još u 4. veku. Carskim dekretom „Carigradski narod“ - različiti društveni slojevi i grupe stanovništva glavnog grada, koji su se okupljali na carigradskom hipodromu, dobili su pravo da izražavaju molbe i postavljaju zahteve caru. Na osnovu toga u Vizantiji su nastale posebne političke organizacije - takozvane gradske stranke (dima). Društvenu podršku dva najveća dima - zvali su se "plavi" i "zeleni" - činile su različite grupe vladajuće klase. Prve je podržavala senatorska i opštinska aristokratija, a druge trgovačka i finansijska elita vizantijskih gradova. Dimasi su imali određenu organizaciju, pa čak i naoružane odrede. U 5. veku slične organizacije slične prestoničkim dimovima stvorene su i u drugim gradovima Vizantijskog carstva. Oni su se vremenom pretvorili u neku vrstu sve-imperijskih organizacija, blisko srodni prijatelj sa prijateljem. U IV-VI vijeku. Uloga Dimsa u političkom životu bila je značajna. Vizantijski carevi su se često u svojoj politici morali oslanjati na jednu od navedenih stranaka.

Još jedan faktor koji je sputavao carevu autokratiju bilo je prisustvo posebnog državnog organa vizantijske aristokratije - Carigradskog senata. Bilo koji poslovi carstva mogli su se razmatrati u Senatu. Njegov utjecaj je osiguran samim sastavom Senata, koji je uključivao gotovo cjelokupnu vladajuću elitu vladajuće klase Vizantije. Do 5. vijeka broj senatora je bio 2 hiljade ljudi. Rasprava o državnim poslovima od strane Senata, kao i njegovo pravo da učestvuje u izboru novog cara, omogućili su vizantijskoj aristokratiji određeni udio u upravljanju poslovima carstva.

Zbog toga su rani vizantijski carevi, uključujući i najmoćnijeg Justinijana I, u zakonodavnim aktima prepoznali potrebu za „saglasnošću velikog Senata i naroda“. To ukazuje na stabilnost nekih političkih tradicija koje su sačuvane još od dana republičke državnosti.

Poglavlje 19. Srednjovjekovna država u Vizantiji 279

Od 8. veka počinje novo jačanje centralne sile Vizantije. Dugo je odredio put razvoja vizantijske državnosti. Osnova centralizacije i široke agresivne politike Vizantije u 9.-10. veku. služio je stabilizaciji privrede na novoj feudalnoj osnovi. Vizantijska država, koja je dosegla najviši razvoj za vreme vladavine makedonske dinastije (867-1057), nastojao je da uz pomoć ogromnog birokratskog aparata kontroliše sve aspekte ekonomskog, političkog i kulturnog života zemlje. Strogo centralizovana priroda carstva oštro je razlikovala Bizant od savremenih feudalnih država Evrope.

U 8. veku političke organizacije i institucije koje su ranije sputavale svemoć vizantijskog cara propale su ili bile potpuno eliminisane. Od 9. veka prestaje čak i nominalno proglašenje cara „narodom Konstantinopolja“. Politička uloga carigradskog senata, koji je pao krajem 7. stoljeća, konačno je svedena na ništa carskim dekretom krajem 9. stoljeća, koji je Senatu lišio prava da učestvuje u zakonodavstvu imperija.

Jedina velika politička snaga u vizantijskoj državi ostaje pravoslavna (grčka) crkva. Njen autoritet i uticaj jačaju. Posebno se povećava uloga poglavara crkve, carigradskog patrijarha, u društveno-političkom životu Vizantije. Patrijarsi često postaju regenti djece careva i direktno se miješaju u političku borbu za prijestolje, koristeći činjenicu da je od 7. vijeka jedina procedura koja legitimira „postavljanje kralja“. venčanje cara od strane patrijarha u crkvi Svete Sofije. Međutim, ni u to vrijeme Vizantijska crkva nije uspjela ostvariti nezavisnost od carske vlasti. Car je zadržao pravo da izabere patrijarha između tri kandidata koje su preporučili crkveni jerarsi, i da svrgne patrijarha koji je protivan.

Jačanje temelja carske moći u 8.-9. praćeno promjenom njegovih atributa. Grčke titule basileus (kralj) i autokrator (autokrata) konačno su potvrđene za vizantijske careve. Kult cara Basileusa dostiže neviđene razmjere. Božanski car se smatrao vladarom svemira (Ekumena). Njegove prerogative su bile neograničene. Vasileve je izdavao zakone, postavljao i smenjivao visoke zvaničnike, bio vrhovni sudija i komandant vojske i mornarice.

Ono što je učinilo cara nije rođenje, već „božanski izbor“. Stoga su carevi uveliko prakticirali instituciju suvladara, birajući nasljednika za života,

Odjeljak III. Država i pravo u evropskim zemljama

princip legalnog nasleđivanja prestola počeo se u Vizantiji uspostavljati tek od kraja 11. veka.

Tradicionalizam, rutina ceremonija razrađena do najsitnijih detalja i posvećena običajima, ozbiljno je ograničavala lične sposobnosti careva. Njihova stvarna moć, prema brojnim istraživačima, počinje postepeno da slabi. Tome su doprinijeli novi trendovi generirani utjecajem feudalnih odnosa. Kako se feudalizam razvijao u Vizantiji, tako su se između careva i velikih feudalnih zemljoposjednika (dinata) razvijali senjorijalno-vazalni odnosi, novi u vizantijskoj državnoj praksi. Od 10. vijeka. vizantijski autokrata je često primoran da sklapa feudalne sporazume sa nekim od svojih podanika - Dinatima, preuzimajući na sebe obaveze feudalnog gospodara.

Državni sistem Vizantije u glavnim fazama svog razvoja karakterizirao je prisustvo ogromnog birokratskog aparata, kako centralnog tako i lokalnog. Zasnovala se na principima stroge hijerarhije. Svi vizantijski službenici bili su podijeljeni u činove (titule). Njihov sistem je bio duboko razvijen. U 10. vijeku u vizantijskoj „tablici rangova“ bilo je 60 takvih činova. Centralna uprava carstva bila je koncentrisana u Državnom savjetu (konzistorija, a kasnije sinklit). Bio je to najviši organ pod carem, koji je upravljao tekućim poslovima države. Njegove funkcije nisu bile jasno definisane, au praksi je igrala značajnu političku ulogu. Državno vijeće se sastojalo od najviših državnih i dvorskih službenika, koji su bili najbliži carevi pomoćnici. Oni su uključivali dva pretorijanska prefekta, prefekta Konstantinopolja, gospodara i kvestora palate i dva finansijska komita. Ovi najviši zvaničnici carstva imali su široka ovlašćenja, uključujući i sudska ovlašćenja. Tako su dva pretorijanska prefekta bila najviše vođe lokalnog državnog aparata; Prefekt Carigrada bio je građanski vladar glavnog grada i predsjedavajući Senata.

Važne funkcije su imali i najviši dvorski činovi: gospodar - poglavar palate i kvestor - glavni advokat i predsjedavajući konzistorija. Oni su direktno upravljali poslovima carstva uz pomoć ekstenzivnog birokratskog aparata. Ukupan broj vizantijskih zvaničnika u to vrijeme bio je ogroman. Najmanje 10 hiljada civilnih službenika služilo je samo u odjelima dva pretorijanska prefekta.

Poglavlje 19. Srednjovjekovna država u Vizantiji 281

odgovornost za nacionalna pitanja. Još jedna karakteristika karakteristična za centralnu vlast Bizanta u to vrijeme bila je disperzija pojedinačnih vladinih funkcija između različitih, često preklapajućih, vladinih odjela. Dakle. finansijsko upravljanje je podeljeno od 7. veka. u nekoliko „tajni“ koje nisu podređene jedna drugoj. Sudske funkcije bile su podijeljene između različitih institucija: patrijarhovog suda, suda gradskog župana (eparha), posebnog suda za dvorske službe cara itd.

Lokalna kontrola. Lokalni državni aparat carstva u IV-VII vijeku. bila je u potpunosti zasnovana na kasnorimskom sistemu vlasti (podjela na prefekture, biskupije i provincije). Civilna vlast je bila odvojena od vojne vlasti i imala je prioritet u odnosu na potonju u ovom periodu. Na čelu lokalne uprave carstva bila su dva pretorijanska prefekta. Ovi visoki civilni službenici imali su široka administrativna, sudska i finansijska ovlaštenja. Civilni vladari biskupija i provincija bili su direktno potčinjeni prefektima. Vladari provincija, glavni element lokalne vlasti, uz široka administrativna i finansijska ovlašćenja imali su i sudsku vlast. Služili su kao sudije u svim značajnim sudskim predmetima u pokrajini.

U 7. veku Stari sistem lokalne uprave zamijenjen je novim, femističkim sistemom. Teme su nastale kao vojne oblasti i u početku su bile mnogo veće od starih provincija. Teme su vodili stratezi, koji su u svojim rukama ujedinili cjelinu vojne i civilne moći. Militarizacija lokalne uprave carstva bila je posljedica zaoštravanja spoljnopolitičkoj situaciji i društveno-klasni antagonizmi vizantijskog društva. Nakon toga, sa sve većom feudalizacijom vizantijskog društva, fem organizacija lokalne uprave počela je da slabi u 11. vijeku. konačno propada.

Vojska. U IV-VII vijeku. Vizantijska vojska je izgrađena na kasnim nerimskim principima, podijeljena na granične i pokretne trupe. Da bi oslabili prijetnju preuzimanja vlasti od strane vojskovođa, vizantijski carevi su prakticirali rascjepkanost najviše komande vojske između pet vođa (majstora). Sastav vizantijske vojske postepeno se menjao. U VI-VII vijeku. Varvarski kontingenti igraju sve važniju ulogu u vojsci.

Početkom drugog perioda razvoja vizantijske države (kraj 7.-9. vijeka) osnova vojske bila je stratiotska (seljačka) milicija. U to vrijeme u Vizantiji je stvorena moćna mornarica.

Vizantijska vojska je doživjela dalju transformaciju u narednim X-XI vijekovima. Intenziviranjem procesa feudalizacije došlo je do raspada Stratiotske milicije.Jezgro vojske je postala konjica koju je činila ekonomski i socijalno izolovana stratiotska elita.To je već bila profesionalna vojska, koja, međutim, nije imala visoku borbenu sposobnost. Dakle, vizantijski

Carevi su sve više počeli da pribegavaju pomoći stranih plaćenika (uglavnom iz Zapadne Evrope i Kijevske Rusije). U organizacionom smislu, vizantijska vojska je, kao i do sada, bila podijeljena na dva dijela: prijestolni i lokalni (ženski) kontingent, a uloga i značaj ovih posljednjih su stalno opadali.

Na prijelazu iz XI-XII vijeka. visoko centralizovana vizantijska država postala je objektivna prepreka koja je kočila progresivni razvoj naroda koji su bili u sastavu Vizantije.

Politička i društveno-ekonomska kriza Vizantije u 13. veku. i potonja smrt vizantijske države je stoga postala logičan istorijski ishod.

Formiranje ranog feudalnog prava u zapadnoj Evropi. "Varvarske istine". Najpotpuniju sliku ranofeudalnog prava daju takozvane „varvarske istine“, u kojima su zabilježeni raznoliki pravni običaji i ustaljeni primjeri njemačkih sudskih odluka. Jedna od najstarijih je Salićka istina, sastavljena za vreme Hlodvigove vladavine krajem 5. - početkom 6. veka. Ripuarskaja Pravda - zakonik drugog franačkog plemena, u svom glavnom dijelu, nastao je u 6. vijeku, ali je poznat iu izdanju iz 8. stoljeća.

Vizigotska istina u svom prvom, potpunom izdanju pojavila se u VI-VII vijeku. Zasnovan je na skupu zakona vizigotskog kralja Eriha (466-489), koji je proširio svoje posjede u Galiji i stekao nezavisnost od rimskih careva. Nakon Vizigota, Burgundi su počeli stvarati vlastiti zakonik. Stvarajući ga, oni su, uz praktične ciljeve, težili i političkim i simboličkim ciljevima – učvršćivanju svoje dominacije nad teritorijama oslobođenim od vlasti Rima.

Činjenica da su Goti, kao i Burgundi, dugo živjeli među Rimljanima, utjecala je na sadržaj njihovih pravnih zakona, koji su u velikoj mjeri odražavali utjecaj redova kasnog Rimskog Carstva.

Alamanska i bavarska istina pojavile su se u 8. veku. Saske i tirinške istine poznate su u izdanju s kraja 8. - početka 9. stoljeća. “Varvarske istine” stvarali su kraljevi zajedno sa “najplemenitijim” (biskupi, vojvode, grofovi) i “okupljenim narodom”, kako je zapisano u Alamanskoj istini, ili “sa prinčevima i svim hrišćanskim narodom”, kao navedeno u Bavarskoj istini.

Svi pravni zakoni napisani tri ili više stoljeća kasnije od šalićke istine, uprkos svoj arhaičnosti njihovih normi, ukazuju na novu etapu u razvoju feudalnih odnosa. Ako se Salić istina odnosi na taj period razvoja franačkog društva

Poglavlje 20 Rano feudalno pravo u zapadnoj Evropi

veze, kada proces raspada plemenskih veza još nije bio završen, feudalno privatno vlasništvo nad zemljom još nije bilo uspostavljeno, onda je u kasnijim istinama rođenje aloda već zabilježeno kao otuđiva zemljišna svojina, društvena diferencijacija, odnosi zavisnosti među jasnije su izražene slobodne itd. Svi su pisani takođe pod značajnim uticajem rimskog i crkvenog prava.

Posebno mjesto među pravnim zakonicima zauzima zakonik (edikt) ostrogotskog kralja Teodorika, napisan u 5. stoljeću, čiji je sadržaj u nizu članaka bio jasno ispred svog vremena, što je bilo povezano sa posebnim uslovi formiranja Ostrogotskog kraljevstva na Apeninskom poluostrvu.

Njegova najznačajnija karakteristika je da je, suprotno opštem ličnom principu „varvarskih istina“, edikt proširio svoje dejstvo na sve osobe koje žive na teritoriji kraljevstva, tj. podjednako protiv Ostrogota i Rimljana. Težište edikta bilo je upis i zaštita zemljišne svojine fizičkih lica (čl. 10-12, 27, 75, itd.).

Motivacija za sastavljanje zbirke, diktirana, kako je ovdje naznačeno, „zahtjevom razuma“, također je pozajmljena od pokorenih Rimljana. U čl. 155 se odnosi na “stari zakon” koji je “usvojen”, tj. normama rimskog prava, o čijem poštivanju i potrebi njihovog očuvanja stalno se brinuo ostrogotski kralj.

Naglašavajući svoju lojalnost Rimu i brigu za cjelokupno stanovništvo, kralj je naredio da se na sudu poštuje edikt u odnosu na „plemenite i bogate“, kao i na moćne ljude „koji imaju bilo kakav vojni ili građanski položaj“. Najvjerovatnije su u izradi edikta sudjelovali predstavnici ne samo ostrogotskog, već i rimskog plemstva. Edikt je zapisan, kao nekada davno Zakoni dvanaest tablica, na bronzanim pločama i izložen na trgu na javnom uvidu.

Tako širok vremenski okvir za bilježenje običajnog prava među germanskim narodima povezan je sa sporim širenjem feudalnih odnosa i na jugu i na sjeveru zapadne Evrope. "Varvarske istine" odražavale su praksu različitih epoha, specifične unutrašnje i vanjske uslove u kojima su se pojavile.

Istovremeno, ujednačenost društvene sredine u kojoj su se oblikovale, sve veći uticaj hrišćanske ideologije i crkve, nejasne granice naseljavanja pojedinih plemenskih grupa, stapanje elita izmešanih tokom beskrajnih ratova, odredili su značajne sličnost njihovog sadržaja. Na primjer, anglosaksonski kralj Ethelbert slijedio je uglavnom Salićevu istinu kada je stvarao svoje zakone, najmanje 19 od 90

284 Odjeljak III. Država i pravo u evropskim zemljama

članovi Ethelbertovih zakona imaju direktne paralele sa Salichom i drugim istinama.

"Varvarske istine" - pravni kodeksi, priručnici za sudije. Istovremeno, one nisu zbirke sistematski postavljenih pravnih normi koje se odnose na sve aspekte života ranog klasnog društva. Njihova nedovršenost, rascjepkanost i nesistematičnost rezultat su običajne pravne osnove na kojoj su formirane. Bilo je nemoguće zabilježiti svu raznolikost običaja, pogotovo ako se uzme u obzir da su zabilježeni u vidu konkretnih pravnih incidenata preuzetih direktno iz života. “Ako neko namjerno”, piše, na primjer, u Bavarskoj istini, “baci niz ljestve ili bilo koji predmet radi penjanja, a on ostane na vrhu, onda mora platiti 12 sola.” (4, 19). Predmetno-vizuelna forma pravne norme u “varvarskim istinama” odgovarala je konkretno-figurativnoj pravnoj svijesti Nijemaca, kojima je jezik pravnih apstrakcija bio tuđ i nerazumljiv.

„Varvarske istine“ karakteriše i detaljan opis različitih postupaka i ritualnih radnji, što ukazuje na njihov ogroman značaj u ranofeudalnom pravu. Kršenje uslova koji se odnose na detaljnu proceduru, uz izgovaranje određenih riječi, uz upotrebu simboličkih predmeta (npr. „šaka zemlje“ kod saličkih frankovaca pri zajedničkom plaćanju wergeld, slomljene grane „mjera lakat“ kada odricanje od srodstva itd.) moglo bi poništiti efekat same vladavine prava. Ovi postupci su se nužno provodili javno, na primjer, pozivanje okrivljenog na sud u prisustvu svjedoka, polaganje zakletve na sudu u prisustvu kolega porotnika, itd.

Važna uloga pravnog rituala bila je vezana za samu prirodu sudskog postupka, koji još nije poznavao utvrđeni poredak javne, državne zaštite života i interesa pojedinca. Glavna funkcija suda među Nijemcima bila je organiziranje nadmetanja između stranaka. Javna priroda ritualno-pravnih radnji i njihova vidljivost sadržavali su jedinstvene garancije poštivanja pravne norme, izvršenja transakcije itd.

“Varvarske istine” nose otisak starih plemenskih odnosa, one izražavaju i plemensku svijest Germana. U ovim spomenicima prava pojedinac nije odvojen od kolektiva; poslovnu sposobnost osobe određuje pripadnost klanu, zajednici ili velikoj porodici. Izvan ovih grupa ljudi nisu imali prava. Protjerivanje iz zajednice, klana ili porodice ostala je jedna od najstrožih kazni predviđenih Šalićkom istinom. Čak je i odgovornost za određeni prekršaj pripisana ne samo pojedincu, već i društvenoj grupi kojoj je pripadao. Lična priroda djelovanja normi zapisanih u “varvarskim istinama” bila je povezana i s plemenskom sviješću varvara. Šalički Franci su se vodili svojim „Saličkim zakonom“, Ripuari svojim. Štaviše, u istinama, posebno u šaličkoj istini, „svoje“ stanovništvo je bilo direktno suprotstavljeno „tuđima“, Rimljanima.

Poglavlje 20. Ranofeudalno pravo u zapadnoj Evropi

Zapisujući svoje običaje, Nemci su nastojali da sačuvaju svoju plemensku zajednicu pred realnom pretnjom njenog propasti. Integrirajuća uloga svojstvena svakom zakonu bila je posebno izražena u njemačkom pravu. Zakon je za njih bio sredstvo za držanje ljudi na okupu kao sredstvo pomirenja. Otuda i posebnosti sudskih postupaka svojim javnim obrednim radnjama, koje su trebale pokazati odanost varvara tradiciji i običajima svojih predaka.

"Varvarske istine" nisu bile jedini izvor ranog feudalnog prava. Jačanjem kraljevske vlasti pojavile su se kraljevske naredbe i naredbe, koje su u početku dopunjavale istinu, a kasnije su izdavane zasebno. To uključuje, na primjer, kapitelare franačkih kraljeva. Prvi kapitulari napisan je pod Klodvigom, a posebno su često objavljivani pod Karolinzima. Karolinško zakonodavstvo, kao i uticaj Katoličke crkve, doveli su do 8.-9. do postepenog uspostavljanja novog teritorijalnog principa ranofeudalnog prava Nemaca.

Izvori ranog feudalnog prava uključuju i imunitetna pisma koja su kraljevi izdavali velikim feudalcima, formula-pisma kojima se utvrđuju uzorci dokumenata uz pomoć kojih su formalizirane različite vrste transakcija: darivanje, kupoprodaja itd.

Glavni izvor prava ostali su običaji, koji su proizvod narodnog (zajedničkog) stvaralaštva, koji su se zasnivali na pojmovima kao što su čast, zakletva, odmazda, pomirenje (i njegova cijena), kolektivna odgovornost itd.

Zajedno sa takozvanim „narodnim pravom“, crkva je vrlo rano počela da daje svoj doprinos razvoju nemačkog prava, koje je, počevši od prvih vekova, akumuliralo ogroman broj crkvenih zakona (kanona), rezolucija. crkvenih sabora i sinoda, dekreta i odluka pojedinih episkopa koji su djelovali u područjima njihovog utjecaja.

Crkva je također oslobođena veliki broj“Kazneni zakoni” sa spiskom grijeha i kazni za njih, koji su opisani ne toliko kao djela, koliko kao način razmišljanja, motivacija. Vjerovalo se da su svi izvučeni iz Biblije (Stari i Novi zavjet). Hrišćanske zapovesti su takođe prenete u sekularne zakone. Tako se u anglosaksonskoj Alfredovoj istini (IX vek) direktno poziva na Mojsijeve zakone, na takve hrišćanske zapovesti kao što su „jednaka presuda siromašnih i bogatih, prijatelja i neprijatelja“. Bilo je vrlo često pozivanje na Sveto pismo kako bi se opravdala kazna za zločine protiv crkve. U bavarskoj istini, na primjer, za otmicu časne sestre - "Hristove nevjeste" - protjerivanje je trebalo po principu: "Iskloni zlo iz sebe" (I, 11).

Ako su u početku zakoni o kaznama proširili svoje djelovanje samo na sveštenstvo, onda su vrlo brzo - na sve vjernike određene regije, jer su crkvena i svjetovna jurisdikcija bile usko isprepletene. U samoj aplikaciji nisu napravljene očigledne razlike.

Odjeljak III. Država i pravo u evropskim zemljama

vrsta grijeha i zločina, oni prijestupi koji su se morali iskupiti crkvenim pokajanjem, ili oni koji su bili podvrgnuti namirivanju pregovorima sa rodbinom, isplatom wergela, novčane kazne itd. Svi zločini su bili grijesi, smatrali su se najtežim ubistvo, kršenje zakletve, krađa, u odnosu na koje je uspostavljen relativno identičan skup normi u cijelom zapadna evropa VI-X vijeka

Drugačiji odnos prema zločinima u to vrijeme bio je isključen zbog toga što je sveštenstvo igralo glavna uloga u sekularnim pravnim postupcima, a kraljevi su imali i vremensku i duhovnu vlast.

Interakcija i međusobni uticaj „narodnog prava“ i crkvenog prava doveli su do značajnih promena u oba. Uz pomoć Biblije, crkva je unela u nemačko običajno pravo "Deset zapovijedi" kršćana i druga moralna načela koja imaju autoritet božanske pouke.

Crkva je u zakon o kazni uvela, na primjer, uz nanošenje određenog broja bičeva, štapova i sl., javno pokajanje za grijehe. U 11. vijeku, tek nakon što je crkva uspostavila relativnu nezavisnost od svjetovnih vlasti, legalizirala je odrješenje. Desakralizirajući prirodu, negirajući vještičarenje u koje su Nemci vjerovali, crkva je vještičarenje, vještičarenje, poput svetogrđa, učinila grijehom. Crkva, koja je dovodila u pitanje i svetu prirodu običaja i vrhovnu svetost roda, prirode, vode i vatre, nije se direktno protivila krvnoj osveti i iskušenjima, već je učila da oni neće donijeti spasenje koje se stječe vjerom i dobra djela.

Kršćanstvo je priznalo zakletvu kao jedno od najvažnijih dokaza na sudu. Počela je biti prihvaćena u crkvi. Do 1215. crkva je dozvoljavala i dvoboje za rješavanje sporova. Samo ove godine sveštenstvu je bilo zabranjeno učešće.

Religijske norme su, međutim, imale poteškoća da se probiju kroz debljinu starih običaja. Sazvan u 8. veku. Crkveni sabori u Soissonu iznova su postavljali pitanje zabrane paganskih kultova, a normativni tekstovi sabora (Indiculus superstitionum et paganiarum) svjedoče o upornim nastojanjima da se varvarski obredi i običaji spoje s novim vjerovanjima i pravilima. O poteškoćama u prevazilaženju starih običaja svjedoči, na primjer, alamanjska istina, koja je zabranjivala “spaljivanje i jedenje vještica”.

Crkva je u njemačko pravo uvela norme rimskog prava, na koje se u početku u potpunosti oslanjala kada su bili zahvaćeni imovinski odnosi, nasljedno i procesno pravo, kao i u pitanjima koja se tiču samih Galo-Rimljana. Germani su crkvu smatrali nosiocem rimskog prava. Nije bilo slučajno što je Ripuarian Pravda unela odredbu da „crkva živi po rimskom zakonu“ (Ecclesia vivit jury Romano).

Nemački kraljevi proširili su lični princip primene „varvarskih istina“ na rimsko pravo. Godine 506.

Poglavlje 20 Rano feudalno pravo u zapadnoj Evropi 287

na primjer, vizigotski kralj Alarik II izdao je pravni zakonik za svoje podanike poznat kao “Zakon rimskih Vizigota” (Lex Romana Visigothorum). Na sličan način postupio je i burgundski kralj Gundobad, uvodeći skraćeni i pojednostavljeni Teodozijev zakonik (oko 437.), nazvan „Rimski zakonik Burgundaca“. Na kraju svoje vladavine, Klodvig je želio, ali nije imao vremena da proširi svoju akciju na cijelu Galiju.

Uz pomoć crkvenog i kraljevskog zakonodavstva, vulgarizovane norme rimskog prava uvrštene su u „varvarske istine“, čemu je umnogome olakšala činjenica da su pisane na latinskom. Uvedene su uglavnom norme rimskog građanskog prava, koje nisu bile u suprotnosti s novim istorijskih uslova. Istovremeno, nestali su ne samo načini i metode formiranja pravnih normi, već i jasan sistem institucija građanskog i procesnog prava, tehničko-pravno savršenstvo i druge prednosti rimskog prava.

Uređenje imovinskih odnosa. “Varvarske istine” u zavisnosti od vremena pojavljivanja odražavaju postepeni proces formiranja institucije feudalnog privatnog vlasništva nad zemljom, a ujedno i ugovornog i nasljednog prava.

U Šalićkoj istini, koja odražava najranije društveno-ekonomske i političke procese formiranja klasnog društva, države i prava, još uvijek ne postoji jednoznačan pojam svojine. Izraz “vlastiti” (suus) primjenjivao se na pokretne stvari u vlasništvu pojedinaca ili porodica, za razliku od pojma “alienus”. Pokretna imovina Franaka slobodno se otuđivala i prenosila nasljedstvom na jednog od članova porodice umrlog ili na rođaka po majčinoj ili očevoj strani. Većina propisa Šalićeve istine posvećena je zaštiti svojine na raznim pokretnim stvarima. Detaljno se bavi slučajevima krađe goveda, kao i ovaca, koza, pasa, golubova, pčela, svinja itd.

Stočarstvo je zauzimalo dominantan položaj u njemačkoj privredi; stoka je, kao svojevrsni simbol blagostanja, obezbjeđivala porodici bogatstvo koje je moglo ponijeti sa sobom u slučaju preseljenja ili bijega. Stoka je takođe korišćena kao sredstvo razmene, što je ekvivalent gotovinskog plaćanja. Krava “zdrava, vida i rogata” koštala je dva ili tri ko-lida među Francima.

Šalićka istina na drugačiji način obezbjeđuje pravo na zemljište u vlasništvu porodice, praveći razliku između parcele, oranica i livada, šuma. Ovdje se više puta spominje ograđeni prostor, a predviđena je i značajna novčana kazna za paljenje i rušenje ograde (XV, 5). Stanu, dvorišnoj teritoriji i ličnoj parceli kao porodičnoj svojini pridaje se poseban značaj u Šalićkoj istini. Poverilac dolazi ovde da potraži dug od dužnika, da pozove tuženog na sud.

288 Odjeljak III. Država je zakon u evropskim zemljama

Kazna je bila visoka novčana kazna (45 - 63 sol.) Ne samo krađa unutar kuće ili dvorišta, već i jednostavan ulazak na teritoriju vile nakon zalaska sunca. Za krađu sa napadom i uništavanjem pasa čuvara, zaprežnih kola značajnog dijela kućne imovine, izrečena je novčana kazna od 200 sol., u iznosu od novčanog iznosa za ubistvo slobodnog čovjeka.

O prelasku oranice (alloda) u privatnu svojinu svedoči različit odnos u Šalićkoj istini prema oranicama, kao i prema livadama, pašnjacima, šumama, koji su i dalje u komunalnom vlasništvu. Salic istina kažnjava i samu cinjenicu narušavanja granice oranice bez dozvole vlasnika, predviđajući kaznu od 3 sol za prolazak kroz tuđu njivu, 15 sol za oranje tuđe njive i 45 sol za sjetvu u tuđa njiva. Ako je stranac ušao na određeno područje zajedničke livade, to se nije smatralo zločinom. Štaviše, ako je kosio travu, izgubio je samo sijeno od vlasnika livade.

Šalićka istina ništa ne govori o kupoprodaji zemljišta. Institucija zemljišnog nasljeđivanja tek je nastajala. Zemljište su naslijedili muški potomci pokojnika (IX, 5). Naslov “O alodima” ne postavlja ni pitanje kome je data oranica ako pokojnik nije imao sinove. Očigledno je to postalo vlasništvo koje se može oduzeti ili prenijeto na porodicu. Ovo pitanje je drugačije rešeno u 6. veku. Na osnovu edikta kralja Hilperika (561-584) zemlju su mogli naslijediti ne samo sinovi, već i kćeri, braća, sestre umrlog itd. vlasništvo pojedinaca. Prema Alamanskoj istini, žena je mogla naslijediti zemlju ako je imala djecu i ako se udala za slobodnog čovjeka, a ne za debelo crijevo.

O postojanju komunalnog vlasništva nad zemljom kod Franaka svjedoče i drugi naslovi Šalićke istine, a posebno „O selidnicima“. „Stranac“ je mogao da se useli na teritoriju zajednice samo uz saglasnost svih članova zajednice. Ako je barem jedan od njih protestirao, naseljenik je morao napustiti zajednicu. Karakteristično je da se grof, izvršavajući odluku mesnog suda o deložaciji „stranca“, morao pojaviti ne u kući naseljenika, već na zemljištu zajednice koju je obrađivao,

Ali i Šalićeva istina je znala izuzetak od ovog opšteg pravila. Ako godinu i jedan dan nijedan član zajednice nije izrazio protest protiv naseljavanja „stranca“, njegovo vlasništvo nad zemljištem počelo je biti zaštićeno zakonom. Šalićka istina je suštinski sankcionisala prisvajanje komunalnog zemljišta od strane kraljevih saradnika, jer je zabranjivala izražavanje protesta protiv naseljenika ako za to postoji posebna kraljevska povelja. Svako ko je protestovao protiv kraljevske naredbe osuđen je na novčanu kaznu od 200 sol.

Poglavlje 20. Ranofeudalno pravo u zemljama Zapadne Evrope 289

Nakon nekoliko stoljeća, privatno vlasništvo nad zemljom postalo je široko rasprostranjeno. Prvo što vam upada u oči pri upoznavanju alamanske i bavarske istine jeste tekstualna podudarnost sadržaja početnih, dakle posebno značajnih naslova 1 i 2, posvećenih crkvi i crkvenom zemljišnom vlasništvu. Ovi naslovi ukazuju na to da je crkva posedovala velike površine oranica, šuma, robova (1, 1), snažno ohrabrujući da joj se daruju imanja „za spas duše“. Prvi član ovih istina propisuje: „ni kralj, ni vojvoda, ni bilo ko drugi nema moć da mu (osobi) zabrani da donosi kuće, zemlju, robove ili novac kao dar za spas svoje duše“ (1, 1). Zemljište dobijeno na dar zauvijek je dodijeljeno crkvi. Bavarska istina snažno naglašava da ubuduće niko nema pravo da vrati svoju imovinu darovanu crkvi.

I Alamana i Bavarska istina suzbijaju svaki pokušaj da se nasljednici darodavca ospore darovanje crkve (2, 2). Štaviše, pokušaji povrata imovine povlačili su s jedne strane „presud Božji i izopćenje iz svete crkve“, as druge, novčanu kaznu i vraćanje imovine crkvi (1, 2). Donirano zemljište se moglo vratiti samo pod uslovima doživotnog vlasništva uz naknadu za sve što je donator „svečano obećao“.

Privatno vlasništvo nad zemljištem počinje da pokriva ne samo polja, već i livade i šume. U Bavarskoj istini, na primjer, pojavio se koncept silva alterus, podijeljene šume, tj. dodijeljen određenoj porodici. O prelasku u feudalno privatno vlasništvo nad šumama svjedoči i zabrana sječe stabala u tuđoj šumi, što je bilo kažnjivo novčano (12, 11). Za razliku od šalićke istine, sada je i livada, kao i njiva, bila slobodno otuđiva, uz samo potrebu da se uz pomoć „isprave ili svjedoka“ potvrdi zakonitost prodaje (16, 2).

Kategorična zabrana kršenja granica stranog vlasništva nad zemljom, svojstvena svim „varvarskim istinama“, odražavala je upornu želju Nijemaca da se silom učvrste u osvojenim zemljama. Indirektna potvrda za to je tradicija koja je trajala vekovima da se spor oko zemlje rešava dvobojom, ako nije bilo dovoljno drugih dokaza. U Bavarskoj istini cijeli je naslov (12) posvećen kaznama za narušavanje granica tuđeg vlasništva nad zemljom. Jednostavno kršenje granica, bez razlikovanja polja ili livade, povlačilo je kaznu za slobodnog čovjeka novčanom kaznom od 6 sol., roba sa 50 udaraca bičem. Čak i „slučajno“, bez namjere, postavljanje novih granica na lokalitetu „bez pristanka druge strane i čuvara“ kažnjavano je novčanom kaznom ako je prekršaj počinila slobodna osoba i 200 udaraca bičem ako je počinjen. od strane roba (12,6 - 7).

Ovdje, uz skrupulozan spisak prekršaja povezanih s kršenjem granica tuđeg vlasništva nad zemljom, postoji jasno formuliran pravni stav: „najduži period vlasništva ne može se suprotstaviti potpuno očiglednim znakovima“ (12.1).

Odjeljak III. Država je zakon u evropskim zemljama

Njemački zakon nije sadržavao nikakva pravila o nasljeđivanju testamentom. Pretpostavljalo se da je imovina pokojnika pripadala porodici, rodu i preživjelim rođacima. Istine radi, tu prazninu je u određenoj mjeri popunila institucija afatomije – svojevrsnog ugovora o poklonu, koji je zaključen u korist trećeg lica. Suština afatomije bila je u tome da je vlasnik svoju imovinu ili njen dio prenio na osobu od povjerenja koja nije bila njegova rodbina, s tim da je potonja dužna da nakon godinu dana prenese imovinu na imenovane nasljednike. Aftomija je izvedena javno na skupu stotina, kojim je predsjedavao Tungin, po strogoj simboličkoj proceduri, koji je (prilikom prijenosa imovine na nasljednike) morao biti zaklet „u prisustvu kralja ili na sudskom ročištu“ ne. manje od tri svjedoka. U ovako složenoj prirodi poklanjanja stvari vidi se uticaj starih zabrana na otuđenje veće porodične imovine nečlanu porodice.

Protivno opšte pravilo pod uticajem rimskog prava, institut nasljeđivanja testamentom je ugrađen u Teodorihov edikt. U ovom slučaju, kao iu slučaju donacije, Edikt je nametnuo strogo formalne uslove za priznavanje testamenta legalnim: sastavljanje službene isprave u prisustvu svjedoka, registrovano od strane službenog lica i sl. (član 53). Testament se mogao sastaviti "bilo gdje", ali uz strogo "poštovanje volje umrlog" (član 30).

Sa uvođenjem kršćanstva, imovina pokojnika počela je da se prenosi na crkvu „za dobrotvorna djela i za dobro duše pokojnika“. Ova donacija nakon smrti (post obitum), rasprostranjena među Francima i Anglosaksoncima, nije bila u strogom smislu riječi oporuka, jer se nije mogla opozvati, ticala se samo određenog dijela imovine i nije davala za zastupnika pokojnika. Vremenom je ovaj dar crkvi postao opštepriznat. Imovina pokojnika bez testamenta završila je u rukama biskupa, koji ju je predao rođacima kako bi oni učinili sve „da spase dušu pokojnika“. Tako je nastala institucija izvršitelja.

Ugovorni odnosi nisu se značajno razvili među Francima. Ovo je karakteristično obilježje prava njemačkog društva, koje karakterizira sitna seljačka poljoprivreda. loš razvoj robno-novčani odnosi. U Šaliću, istina, nema naznaka opštih uslova za punovažnost ugovora, već se podrazumeva slobodno izražavanje volje stranaka prilikom sklapanja takvih ugovora kao što su kupoprodaja, trampa, depozit, zaloga. zajam, zajam, donacija. Izražavanje volje se vršilo bacanjem stabljike drugom licu ili, kako je poznato iz drugih izvora, predajom vrata prilikom prodaje kuće i sl. Stvarni vlasnik pokretne stvari bio je dužan dokazati da je kupio ili zamijenio to, inače bi mogao biti proglašen lopovom.

Kršenje ugovora moglo bi povlačiti ne samo imovinsku, već i ličnu odgovornost dužnika. Dužnik u

Poglavlje 20. Ranofeudalno pravo u zapadnoj Evropi

U slučaju neispunjenja obaveze, po pravilu je postao rob povjerioca. Po nekim istinama, na primjer, prema bavarskoj istini, uz dužnika, njegovu suprugu i

O ugovoru o kreditu detaljno se govori u Šalić Pravdi. Povjerilac je mogao direktno naplatiti dug, zaobilazeći sudsku raspravu. Ako dužnik „ne želi da plati obavezu” nakon što poverilac potraživanje duga, pojavivši se u njegovoj kući, u pratnji svedoka, poziva ga na sud (do tri puta, svake druge nedelje). Za svaki nedolazak na sud od dužnika je naplaćena novčana kazna. Dug se mogao naplatiti i uz pomoć grofa i Rahinburga oduzimanjem odgovarajućeg dijela dužnikove imovine. U ovom slučaju, trećina duga pripala je grofu.

Bavarska Pravda u većoj meri govori o ugovorima u dodatnim poglavljima (koja su „dodata dekretom od 722“, kako prenosi sama Pravda). Neki pristupi formulaciji mogu se naći ovdje opšti principi ugovorno pravo:

o uslovima zakonitosti ugovora, njihovoj neraskidivosti, o „poroku

volja" itd.

„Ugovor ili sporazum“, kako kaže Bavarska istina, „ne dozvoljavamo da se na bilo koji način mijenja ako je zaključen u pisanoj formi ili preko tri ili više imenovanih svjedoka, jer su u njima jasno naznačeni dan i godina“ ( Član 16.16). I tamo: „Ako je prodaja izvršena uz pomoć nasilja ili iz straha od smrti ili zatvora, onda je ništavna“ (Član 16:2).

Govori se i o zalogu sudskom odlukom, ugovoru o skladištenju, zajmu. Ako je stvar položena „bez dobiti i uništena kao posljedica nesreće“, onda čuvar nije odgovoran. Gubici od krađe stvari deponovane na čuvanje podijeljeni su na jednake dijelove (15,5). Kupoprodajni ugovor nije mogao biti raskinut zbog niske cijene, to je bilo moguće samo ako se otkrije skriveni nedostatak na stvari (16.9). Depozit je dat za osiguranje kupoprodajnog ugovora i bio je izgubljen ako je prekršen.

Raštrkane odredbe „dodane“ Bavarskoj Pravdi ukazuju na određeni napredak u ugovornom pravu, uz razvoj trgovine, ali ne mijenjajući ukupnu sliku Galije, gdje su gradovi kao naseljena trgovačka središta u to vrijeme bili gotovo potpuno odsutni. One su i ranije postojale, ali su propale u uslovima širokog vojnog razaranja i masovnog raseljavanja ljudi.

Brak i porodica. Njemačka porodica je bila patrijarhalne prirode. Porodica, na čelu sa ocem, zajedno sa potomcima, uključivala je bočne rođake, braću i sestre i polubraću, njihove žene, kojih je bilo mnogo, jer su se često mijenjale. Porodice su živjele pod istim krovom sa poslugom, au nekim slučajevima i sa naoružanom pratnjom.

Ali moć oca prema Salićevoj istini nije bila tako široka kao, na primjer, u Rimu. Više je ličila na strogu doživotnu kaznu zatvora

Odjeljak III. Država i pravo u evropskim zemljama

novo starateljstvo nad ženom, kćerkom ili sinom. Starateljstvo nad sinom je prestalo kada je navršio 12 godina.

Braku, ali i porodici, u Šalićkoj istini posvećen je manji broj tekstova. Tome je prethodila zavera između porodica neveste i mladoženje. Pristanak roditelja bio je izričito potreban u Kapitularu I na Šaličku istinu. Oduzimanje tuđe nevjeste podrazumijevalo je naknadu štete mladoženji u iznosu od 15 sol., oduzimanje tuđe žene prijetilo je novčanom kaznom od 200 sol.

U alamanskoj istini, elementi patrijarhalne porodice su se jasnije ispoljili. Za brak je, pod prijetnjom novčane kazne, bio potreban pristanak oca. Kao počast drevnim vremenima, bila je dozvoljena stvarna prodaja žene. Prema naslovu 51.1, oduzimanje žene drugom muškarcu, „ako to želi prvi muž“, košta 400 sol. Običajno pravo Nijemaca zabranjivalo je brakove između predstavnika određenih društvenih klasa, posebno između robova i slobodnih ljudi. Brakovi sa robovima povlačili su za sobom gubitak slobode; jednostavno zajedničko stanovanje s robom kažnjavano je novčanom kaznom od 15 sol., sa slobodnom ženom - 45 sol. Prema Kapitularu I Šalićke istine, žena koja se udala za roba bila je stavljena van zakona, njena imovina je otišla u riznicu, a njeni rođaci su je mogli nekažnjeno ubiti. Rob koji je oženio slobodnu ženu bio je podvrgnut kočenju.

Bavarska istina je bila tolerantnija prema takvim brakovima. Ako žena „nije znala” da se udala za roba, jednostavno ga je napustila (22, 17). Brakovi sa brojnim rođacima i tazbinom bili su zabranjeni. Prema Salićevoj istini, takvi brakovi su proglašeni nevažećim, a djeca rođena u njima proglašena su vanbračnom (13.9).

Šalić istina propisuje veliku kaznu za otmicu žene, boreći se protiv starog germanskog običaja „otmice“ žena. Karakteristično je da je u Teodorihovom ediktu ovaj zločin bio kažnjen smrću (čl. 17).

Jedna neudata žena među Nemcima uživala je izvesnu nezavisnost. Izvori, na primjer, ne sadrže nikakve podatke o starateljstvu udovica od strane starijih muških rođaka. Ipak, Šalićeva istina ukazuje na izvjesno kršenje prava udovica. Nije se, na primjer, mogla ponovo udati bez dozvole suda i plaćanja određenog iznosa (reipusa) rođacima njenog preminulog muža. U suprotnom, njenom suprugu prijeti kazna od 63 sol.

Odlika staronjemačkog običajnog prava bila je da je žena imala svoju imovinu, miraz, koji joj nije davao otac, već muž kao „bračni dar“. Kapitular I uspostavlja poseban pravni režim za miraz. Žena nije mogla ni dati ni prodati svoj miraz. Nakon njene smrti to je otišlo djeci. U slučaju ponovne udaje, dio udovičinog miraza prenosio se na muževe najbliže rođake, a u njihovom odsustvu u blagajnu. Bavarska istina takođe nije podsticala brak udovica. Ako se udovica udala, oduzimala joj se pravo korištenja imovine koju je dobila od prvog muža (15.8).

Šalić istina ne govori ništa o razvodu, ali običajno pravo Nemaca je dozvoljavalo slobodu razvoda, bez potrebe za pristankom

Poglavlje 20. Ranofeudalno pravo u zapadnoj Evropi 293

srodnika ili drugih formalnih razloga. Strožiji je u tom pogledu bio Teodorihov edikt, koji je zabranjivao „nerazuman razvod braka“ (čl. 49), strogo osudio konkubinat, ali je dozvolio prostituciju (čl. 52).

Pod uticajem hrišćanske crkve u VII-IX veku. Prave se značajne promjene u njemačkom bračnom i porodičnom zakonu. Kapitularijom iz 744. godine, koju je 789. godine potvrdio Karlo Veliki, utvrđena je neraskidivost braka, proglašenog svetim prema hrišćanskim kanonima.

Na prijelazu iz 7. u 9. st. Doneseni su prvi zakonodavni akti kojima se utvrđuje obavezna priroda crkvene registracije brakova, zabranjuje ponovni brak udovica itd.

Zločin i kazna. Većina članaka u "varvarskim istinama" posvećena je, ako se koristi "^" privremena terminologija, zločinima i kaznama. Pod deliktom - zločinom u "varvarskim istinama" mislili su prvenstveno na uvredu, štetu nanesenu osobi ili imovini drugog, i kršenje „kraljevskog mira“ Prema tome, kazna je shvaćena kao kompenzacija, naknada za ovu uvredu ili štetu.

„Varvarske istine“, dakle, nisu prihvatile norme kasnog rimskog krivičnog prava sa njihovom raširenom upotrebom smrtne kazne, koja je bila povezana sa ciljevima i ciljevima kažnjavanja koji su bili drugačiji od onih u Rimljanima.

Glavna svrha sastava, novčane kazne, među Nijemcima je spriječiti direktna neprijateljstva, krvnu osvetu, daljnje građanske sukobe, neprijateljstvo između sudova, klanova, klanova itd., koje nastaje kao posljedica “povrede časti”.

Čast kao sredstvo za sticanje slave, pohvala (lof) predstavljala je glavnu motivaciju za ponašanje varvara u svijetu kojim vladaju boginja rata i neprijateljska prevrtljiva sudbina (wurd), mračne sile koje okružuju čovjeka. Čast se stekla kada je ono što je drugi branio zarobljeno, a prema tome izgubljeno pod suprotnim okolnostima.

Kompozicija je, s jedne strane, bila određeni oblik obnove, iskupljenja časti, a time i pobjede nad zlom sudbinom, as druge, oblik pomirenja i uspostavljanja mira. Štaviše, otkup se odnosio na čast ne samo određene osobe, već i kuće, klana kojem je pripadao. Otuda direktna veza kompenzacije sa konceptom zaštite doma, „kućnog mira“ (frith), koji je uključivao i koncept „mira kraljevske kuće“, koji se transformisao kako su država i kraljevska vlast jačale u šire. koncept „kraljevskog mira“, čije je kršenje bilo nadoknađeno većom novčanom kaznom ili je za sobom povlačilo strožu kaznu.

Zakoni anglosaksonskog kralja Ethelberta (VI vijek), na primjer, utvrdili su kaznu od 50 šilinga za narušavanje mira kraljevske kuće i 6 šilinga za mir kuće jednostavnog uvojaka.

Ako je "prekršilac" platio kompoziciju žrtvi, on, po pravilu, nije platio kralju ništa

Odjeljak III Država i pravo u evropskim zemljama

u redu Samo u nekim slučajevima dio ili cijeli sastav je otišao u riznicu. Na primjer, grof koji je učestvovao u naplati duga, oduzimanjem imovine od dužnika, uzeo je trećinu ovog duga kao novčanu kaznu. Garancija za ubijenu osobu bila je podijeljena na dva dijela: jedan je išao sinovima ubijenog, a drugi njegovim najbližim rođacima po očevoj ili majčinoj strani. I samo ako nije bilo rodbine, ovaj dio wegelda odlazio je u riznicu (12.1 -2).

Istovremeno, Šalićka Pravda identifikuje niz krivičnih dela koja se približavaju pojmu zločina u pravom smislu te reči, već se pominje kazna u vidu državne kazne za delo, na primer, za službena krivična dela grofa, ako se “usudio da uzme nešto mimo zakona” prilikom naplate duga ili odbio da obnovi “pravdu i pravdu”. Tipična je i kazna za ove zločine - smrtna kazna, ako se grof ne bi mogao "iskupiti za onoliko koliko bi trebao". Šalićka istina sadrži i indirektne reference na vojne zločine, poput dezerterstva. Jednostavna uvreda s riječju „dezerter“ (XXX, 6) povlačila je kaznu. Alamanska istina je direktno naznačila dezerterstvo kao zločin.

Na promjene u shvaćanju zločina i kazne sve više utječe kršćanska crkva, koja uvodi tako široko tumačenu pravnu kategoriju kao što je “uvreda ili nepoštovanje crkve”, zahtijevajući “ulivanje straha Božjeg” kao svrhu kazne itd. Dakle, i u alamanskom i u bavarskom Istina, izdvaja se čitava grupa zločina, uključujući i ubistvo, čija je glavna kvalifikaciona karakteristika mjesto gdje su počinjeni u crkvi ili u crkvenom dvorištu. Spadali su u gore pomenutu kategoriju „uvrede crkve“ i podrazumevali su veliku novčanu kaznu ne u korist žrtve i njegovih rođaka, koji su potisnuti u drugi plan, već u korist same crkve.

Bavarska istina je, pod uticajem crkve, izmislila i takvu kaznu kao "duga kompozicija", koja se plaćala prvo u 12 sol., zatim u 1 sol. “do sedme vrste kriminalaca godišnje” za udar na trudnicu, što je rezultiralo pobačajem. „Duga kompozicija“ bila je motivisana činjenicom da duša nerođenog deteta „trpi dugu kaznu, pošto je pobačajem, bez sakramenta ponovnog rođenja, preneta u pakao“ (8, 21).

Govoreći o kaznama u Šalićkoj istini, treba napomenuti da je jasno izražena tendencija da se sve stare kazne klanovskog sistema gotovo u potpunosti zamijene kaznama. Kazna je trebala spriječiti linč i dugotrajne svađe. Neki članci Šalićke Pravde direktno su suzbijali linč, na primjer, pokušaj samovoljnog oduzimanja tuđe stoke koja je nanosila travu u polju (IX, 5), da se bez suđenja oduzme nečija životinja od vlasnika kada se „juri za tragom "kažnjen je lopov (XXVII,!) itd.

Poglavlje 2U Rano feudalno pravo u zapadnoj Evropi;

poznaje i takvu vrstu kazne kao što je izbacivanje iz zajednice ili proglašenje osobe van zakona (V.2). Takva osoba nije mogla dobiti ni hranu ni sklonište, čak su i njegova supruga i roditelji kažnjeni jer su mu pomogli.

Linč je nedosljedno potiskivan i dugo se tolerirao u “varvarskim istinama”. Dakle, bavarska istina, koja je otpisana. Očigledno je doslovno ova norma iz zakona XII tablica dozvoljavala ubistvo lopova „uhvaćenog na licu mjesta tokom zločina noću” (9.4).

Smrtna kazna vješanjem i prevrtanjem kao kazna se u Šalićkoj istini primjenjivala uglavnom na robove. Direktno je propisano samo u rijetkim slučajevima za zločine koje su počinili slobodni ljudi, na primjer, u slučaju paljevine i nedolaska po pozivu na suđenje bez valjanog razloga (XVI, 1 pribl. 1), za gore navedene zločine g. grof, itd. Očuvana je kolektivna odgovornost klana zajedno sa kolektivnom odgovornošću zajednice. Kapitularno I govori o tome s obzirom na "drevni običaj".

Za sva imovinska krivična djela, uz novčanu kaznu, bila je potrebna i naknada vrijednosti ukradene imovine i drugih gubitaka. Razgovaralo se o jednostavnoj naknadi gubitaka, posebno u slučaju ubistva ili premlaćivanja roba. Ovaj gubitak je procijenjen na 1 i 1/3 sol., ako je rob ostao nesposoban 40 dana nakon premlaćivanja. Prilikom nanošenja tjelesnih povreda slobodnom licu, uz novčanu kaznu, „prestupnik je morao platiti troškove liječenja.

Novčana kazna, koja se dugo očuvala kao glavna kazna, kao plaćanje za uvredu, naknadno se pretvara u običnu naknadu štete, a sve više se zamjenjuje ili dopunjuje kaznama kao što su smrtna kazna, udaranje štapom, oduzimanje vlasništvo, progonstvo, primijenjeno na slobodnjake.

Kazuistička priroda „varvarskih istina“ isključivala je jasne formulacije opštih odredbi koje bi se primjenjivale na sve zločinačke radnje. Ali iz analize niza konkretnih krivičnih djela možemo zaključiti da je u „varvarskim istinama“ postojao pojam oblika krivice: umišljaj i nehat, pokušaj zločina, saučesništvo, okolnosti koje otežavaju ili olakšavaju krivično djelo. Tako je u slučaju “nepažnog” nanošenja štete tuđoj životinji, prema Salićevoj istini, uslijedila obična naknada štete njenom vlasniku (9.3). Olakšavajuća okolnost je ovdje bilo prepoznavanje onoga ko je nanio štetu. Zlonamjerna namjera i šteta uzrokovana „neprijateljstvom ili prijevarom“ podrazumijevala je veću novčanu kaznu.

Istovremeno, Šalićeva istina je znala odgovornost bez krivice, kada se, na primjer, svi prisutni na mjestu nasilja nad ženom “masovno” kažnjavaju ako su bili na tom mjestu, a nisu znali za nasilje (XIII, 10 , cca 5). Saučesnik koji je pokušao krivično djelo je po pravilu kažnjavan blaže od izvršioca krivičnog djela. Istovremeno, podsticanje na krađu

296 Odjeljak III. Država i pravo u evropskim zemljama

ili ubistvo davanjem mita kažnjavano je strože od počinioca krivičnog djela (XXVIII, 1-3).

Jedna od otežavajućih okolnosti krivičnog djela bila je povreda općeprihvaćenih pojmova časti - napad na osobu koja spava, ženu, dijete, skrnavljenje leša. Pljačka groba kažnjavana je novčanom kaznom od 200 sol, dok je otvoreni napad na slobodnog Franka u svrhu pljačke kažnjiv sa 63 sol.

Od toga je zavisila težina kazne u svim „varvarskim istinama“. društveni status zločinac i žrtva: slobodan ili rob, plemenit ili neznalica, bogat ili siromašan. Vremenom, bogatstvo, zajedno sa plemenitošću, dolazi do izražaja. U tom smislu, tipičan je, na primjer, čl. 59 Teodorihov edikt. Zavodnik slobodne devojke, piše ovde, koji poseduje bogatstvo, pripada plemićkoj porodici, dužan je da je uzme za ženu. Ako zavodnik nema ni bogatstvo ni plemstvo, onda se on “kao skrnavilac časti slobodne djevojke kažnjava smrću”.

U njemačkom društvu, i pored prisustva nekih raštrkanih normi i članaka u „varvarskim istinama“, još se nisu formirale jasne ideje o raznim državnim zločinima, koji su se uglavnom doživljavali kao akcije usmjerene protiv kralja.

Šalićeva istina ne govori ništa o ovakvim zločinima, ali kako se jačaju strukture državne vlasti, jača njihova zaštita, širi se spektar krivičnih djela ne samo protiv kralja i njegovih funkcionera, već i protiv države i naroda. Značajne pozajmice iz rimskog prava u Teodorihovom ediktu izražene su, posebno, u oživljavanju rimske carske norme o “lese majeste” (član 49), koja predviđa smrtnu kaznu u vidu spaljivanja, o “poticanju na pobunu među narodima”. narod i vojska” (član 107), takođe kažnjiv smrću. Suprotno općem pravilu, za ove zločine bilo je dopušteno prokazivanje roba, pukovnika ili sluge protiv njegovog gospodara.

U alamanskim i bavarskim istinama ne samo kralj, vojvoda, njihovi izaslanici itd., nego i narod i država počinju djelovati kao subjekt zločinačkog zahvata. Bilo je kažnjivo, na primjer, smrtnom kaznom i konfiskacijom imovine pozivanje stranih ljudi na pljačku ili omogućavanje „oduzimanja države od strane neprijatelja“ (Bavarska istina 2.1). Govorilo se i o zločinima kao što su zavera protiv vojvode, pobuna u vojsci (2, 3), prozivanje „neprijatelja pokrajina“ itd. Prema Alamanskoj istini, kažnjavano je novčanom kaznom od 60 sol. Čak i jednostavno učešće u “bučnom skupu” koristi državnoj blagajni.

Određeni dio zločina u “varvarskim istinama” odnosi se na napade na osobu. Riječ je, prije svega, o ubistvu, za koje je veličina garde zavisila ne samo od društvenog statusa ubijenog, već i od njegove dobi i spola. Za ubistvo

Poglavlje 20. Ranofeudalno pravo u zapadnoj Evropi

Prema šalićkoj istini, slobodan franak je imao pravo na značajan wergeld od 200 sol. Manji je bio vergeld za Galo-rimskog Nina, ako nije bio bliski kralj od poverenja. Wergeld za ubistvo Franka u kraljevskoj službi je utrostručen. Dakle. za ubistvo grofa, kraljevskog službenika, wergeld jednak 600 sol. Wergeld je smanjen na 300 sol., ako je grof bio jedan od poluslobodnih lita ili kraljevih robova.

Wergeld se višestruko povećao za život kraljevskog ratnika tokom vojnih pohoda, kao i za ubistvo pripadnika klera. Za ubistvo sveštenika plaćeno je 600 sola, a za ubistvo biskupa 900 sola.

Tekuća borba za zadržavanje vlasti i priznavanje njenog legitimiteta na osvojenim teritorijama diktirala je uporne napore njemačkih kraljeva da se pojave kao glavni branioci crkve i pape.

Karlo Veliki nikada nije prestao da izjavljuje da je njegova glavna briga da zaštiti crkvu, a crkve da se mole za njega. S tim je bilo povezano i pooštravanje kazne za zadiranje u sveštenoslužitelja, crkvenu imovinu itd. U Bavarskoj Pravdi, na primjer, kazna za ubistvo biskupa bila je krajnje zastrašujuće, simbolične prirode: oduzeti od ubice što više. zlato "koliko bi težila olovna tunika napravljena prema figuri." ubijeni biskup." Ako se ne bi moglo poštivati ovo uputstvo, kazna bi se mogla zamijeniti oduzimanjem u korist crkve „zemlje, robova i kuće zločinca, kao i porobljavanje sebe, njegove žene i djece“ (1,10). ).

U Alamanskoj istini, pravilo je napisano u apstraktnom obliku: “za sve što protivzakonito učini protiv crkve, mora platiti tri puta” (21). Kazne za zločine su povećane ne samo nad jerarsima hrišćanske crkve, već i protiv običnih đakona, monaha, njihovih rođaka (Alamanska istina, 11-15) pa čak i crkvenih robova.

U pravnom statusu roba ili lita prema Šalićkoj istini, često se nisu pravile suštinske razlike. Ako je rob ili lith ubio slobodnu osobu, tada je ubicu davao rođacima ubijenog za polovinu wergelda, drugu polovinu plaćao je njegov vlasnik.

Sve "varvarske istine" ukazivale su na posebnu zaštitu života, zdravlja i časti slobodne žene. Istina u Šaliću, trostruka optužba za ubistvo žene bila je povezana sa njenom sposobnošću da rađa. Ako žena nije mogla da rađa decu, wergeld je bio 200 sol. Trudnoća žene povećala je wergeld na 700 sol.

U alamanskoj istini, ubistvo žene općenito se smatralo otežavajućom okolnošću. U njemu se navodi da žene plaćaju „dvostruko više za ubistvo od muškaraca“ (49,2). Bavarska istina sadrži i direktno objašnjenje za to, „jer se žena ne može braniti oružjem u rukama“ (4.29).

Odjeljak III Država i pravo u evropskim zemljama

Devetostruki wergeld je praćen u Salich istini za “ubistvo od strane gomile” osobe u kraljevskoj službi u njegovoj kući (XII, 1).

Istina o Salichu detaljno navodi razne vrste tjelesnih ozljeda, premlaćivanja i uvreda riječima ili djelima. Novčane kazne za nanošenje tjelesnih povreda kretale su se od 9 do 200 sol.: 200 sola. uslijedila je kastracija osobe: 100 sol. izrečena je zbog niza povreda nanesenih istovremeno, te zbog oštećenja jezika zbog kojih je osoba lišena mogućnosti govora. Na listi tjelesnih povreda nalaze se slomljeno oko, odsječeno uho i jedan ili drugi odsječeni prst. Na primjer, prst. "ko nateže luk" dosuđena je novčana kazna od 35 solea, a za četvrti prst samo 9 sola. Uopšteno govoreći, nanošenje tjelesnih ozljeda uključuje krivična djela kao što je "nanošenje štete", kažnjivo novčanom kaznom od 62 i 1/2 sola Alamanska istina dalje opisuje ove zločine, uključujući uvredljivo „rezanje glave ili brade“ (12 sol.), itd.

Odgovarajući popis zločina prema bavarskoj istini (koji ukazuje na izuzetnu okrutnost morala Nijemaca), uključujući izbijene zube, slomljene prste, rane na glavi, otkinute usne, nosove i uši, također nije bio originalan. Sadrži i poziv da se ne nanosi „šteta strancu“ (koji su, po svemu sudeći, bili glavne žrtve ovih zločina), jer je „univerzalni mir neophodan svima“ (4.30).

Visina novčanih kazni za uvredu rečju ili radnjom zavisila je od niza okolnosti: od društvenog statusa stranaka, od težine uvrede u shvatanju Nemaca. Prema Salićevoj istini, obična uvreda slobodnog franka riječju - nakaza, zec, vuk, lažov i drugim uvredljivim nadimcima kažnjavala se novčanom kaznom od 3 sol., radnja - 15 sol. „Šalićev zakon“ je bio oštar prema onima koji su vređali ženu, nazivajući je bez razloga „bludnicom“. Kazna je u ovom slučaju iznosila 45 sol. Posebno je kažnjavana kleveta muškaraca i žena koje su nazivali “vještičinim saučesnicima”.

Naslovi „varvarskih istina“ o zločinima protiv imovine sadrže, prije svega, dugi niz članaka o krađama raznih domaćih životinja, krađama u polju i vrtu. Istovremeno, prema Salićevoj istini, razlikovale su se krađe koje su počinili slobodni ili robovi, uz provalu, krivotvorenje ključeva ili bez njih, jedne ili više životinja. Vodilo se računa i o tome da li vlasnik ima druge životinje, njihovu dob i spol, te da li je, na primjer, svinja gravidna ili ne. Nije slučajno što je Salichova istina dobila naziv "šifra svinje".

Istovremeno je utvrdio kazne u opštem obliku, u zavisnosti od vrijednosti ukradene imovine ili da li je krađa bila jednostavna ili kvalifikovana. Shodno tome, razlikovale su se tri vrste krađe: za iznos od 2 do 40 denara, za iznos preko 40 denara i krađa uz provalu ili falsifikovanje ključeva. Za slobodnjake u svim slučajevima kazna je određena na 15, 35 i 45 sol., dok su robovi nagrađeni prvim

Poglavlje 2U. Rano feudalno pravo u zapadnoj Evropi

u drugom slučaju - na kastraciju ili novčanu kaznu, u trećem - na smrtnu kaznu. Kvalifikaciona karakteristika za krađu je bila da je predmet pripadao kralju, na primjer, krađa kraljevskog bika udvostručila je kaznu od 45 sol. u poređenju sa krađom vola od običnog franka.

U Bavarskoj Pravdi, za svaku krađu uopšteno, utvrđena je novčana kazna u visini devetostruke vrednosti stvari (9.1), a uzimalo se u obzir i gde je stvar ukradena. Ako je “unutar avlije, u mlinu, u crkvi (vjerovatno ne crkveno posuđe) ili u radionici” onda je kazna bila jednaka trostrukoj vrijednosti ukradene stvari. Smanjenje kazne je obrazloženo činjenicom da su ove „četiri kuće... javne prostorije i uvijek su otvorene” (9.2).

Šalićka istina poznavala je i zločine kao što su krađa slobodnih ljudi (XX, 9), krađa robova (XX, 10), koja se izjednačavala sa krađom konja ili tegleće životinje, paljenjem kuće, štale, štale, uništavanjem tuđe kuće, razbijanje ograde, neovlašćeno korištenje tuđe stvari.

Posebnu grupu činili su zločini protiv morala. To je, prema šalićkoj istini, uključivalo i krivična djela kao što su „nasilje nad slobodnom djevojkom“ za koje je propisana novčana kazna od 63 sol., vanbračni život sa njom „svojom voljom“, kažnjiv novčanom kaznom od 45 sol. Poređenja radi, može se istaći da je vrijeđanje žene riječima „saučesnik vještice“ kažnjavalo skoro tri puta veću kaznu od nasilja nad njom. Robinja koja je “nasilila tuđu robinju”, nakon čega je nastupila njena smrt, kastrirana je ili plaćena 6 sol. Karakteristično je da je preljuba sa djevojkom u alamanskoj istini nadoknađena manjom novčanom kaznom (40 sol.) nego sa udatom ženom (80 sol.).

Suđenje. Suđenje je bilo optužujuće i kontradiktorne prirode. Preuzimanje ukradenog predmeta, pozivanje okrivljenog i svjedoka na sud bila je odgovornost same žrtve. Važna uloga suda u njemačkom društvu predodredila je posebno mjesto u sudskom procesu ne samo za same stranke, već i za svjedoke u predmetu. Šalić istina je propisala novčanu kaznu za nedolazak okrivljenog i svjedoka na sud bez opravdanog razloga. Važni razlozi uključivali su kraljevsku službu, bolest, smrt rođaka i požar u kući. Krivosvjedočenje je strogo kažnjeno, kao i odbijanje svjedoka da na sudu kaže šta zna o slučaju. Takvi svjedoci su bili zabranjeni i kažnjeni novčano. Svjedoku je postavljen niz zahtjeva. Prije svega, rob nije mogao svjedočiti protiv slobodnog čovjeka; onaj koji je prethodno bio osuđen za lažno svjedočenje nije mogao biti svjedok (Pravda Alamanna 42.2). Prema bavarskoj istini, svjedok je morao biti ravnopravan sa onim protiv koga je svjedočio. Ako je bilo spora oko zemlje, on je morao biti iz iste zajednice i imati barem malo (6 sol.) imetka (17,2).

Značaj ovih slučajeva uticao je i na posebnu strogost prema svjedoku na sudu. Sudija je odredio rok za njegovo pojavljivanje na sudu. Ako se ne pojavi, kažnjavan je novčanom kaznom od 12 sol. Neslaganje sa svjedokom

300 Odjeljak III. Država i pravo u evropskim zemljama

Optuženi lem bi mogao dovesti do duela između njih. Svedoku su čupane uši da bi "govorio istinu". Ako je bilo mnogo svjedoka, birali su se ždrijebom (Bavarska istina 17.6). Rob bi mogao biti i borac u duelu (18.1 - 2). Garancija istinitosti iskaza bila je zakletva svjedoka na oružju (17.6). U odsustvu svjedoka, ako nije bilo “istinitih dokaza” ili se zločin nije mogao “propisno dokazati”, dovođeni su suporotniki (Salicheskaya Pravda XVII, 5).

Institucija polaganja zakletve ima svoje korijene u dalekoj prošlosti Franaka. Suporotniki su rođaci, komšije, prijatelji koji su trebali da zaštite i podrže jednu od strana na sudu svedočeći da su bili u pravu, ne na osnovu poznavanja okolnosti slučaja, već na osnovu poštenja i dobrog karaktera koji su navodno svojstveni okrivljeni, optuženi i drugi.

Institucija sazakletve bila je usko povezana sa tradicionalnom institucijom compurgacije (pomoć pri zakletvi), kada se optuženi oslobađao optužbe, a branioci optuženog su ga podržavali, zaklinjali istu zakletvu, preuzimajući time sva prava. i obaveze potonjeg. Suporotnici su utvrdili i količinu ukradene robe ukoliko je krađa odbijena. Prema bavarskoj istini, porotnici su položili zakletvu na oltaru nad otvorenim jevanđeljem, u prisustvu vikara crkve.

Šalić istina poznaje iskušenja (“Božji sud”) uz pomoć lonca ključale vode u koju je umočena ruka optuženog. Opečena ruka koja je slabo zarastala bila je dokaz njegove krivice. Bilo je moguće isplatiti pot test, a iznos otkupnine zavisio je od visine očekivane kazne u slučaju izgubljenog slučaja, ali je bio znatno niži od same kazne. Na primjer, ako je novčana kazna bila 15 sol., tada je otkupnina bila 3 sol., ako je kazna bila 35 sol., onda je otkupnina bila 6 sol. (III, 1-3, itd.). Prilika da se "otkupi ruku iz lonca" bila je društvena privilegija bogatog kriminalca.

Kapitulari su poznavali i druge vrste dokaza, na primjer, "test ždrijebom"; u ki-juru se kažnjavalo ako je optuženi "uzeo loš dio". Robovi su bili mučeni. Rob je bio mučen dok od njega nije izvučeno priznanje. Predaja roba na “pravedno mučenje” bila je odgovornost njegovog gospodara. Trostruko neuspješno “podsticanje” da preda roba prenijelo je njegovu krivicu i cijelu kaznu na vlasnika (X, 4-10).

Indirektni dokazi o učestalom kažnjavanju nevinih ovakvim metodama dokazivanja nalaze se u samoj Šalićkoj istini. Ovdje, na primjer, postoji naredba da se kazni novčanom kaznom od 200 sol. “čarobnica” ako je “uhvaćena” da “jede čovjeka” (XIV.2, pribl. 1).

Goti su zabranili suđenja vodom, vatrom i legalnom borbom. Ali zakletva je sačuvana u Teodorihovom ediktu (v. 74).

U slučaju odbijanja da se dobrovoljno povinuje sudskoj odluci, grof je na sebe preuzeo njeno sprovođenje. Onaj koji ga je spriječio

Poglavlje 21. Pravo srednjovjekovne Francuske

izvršenje sudske odluke, strogo je kažnjen. Plaćanje wergeld putem suda moglo bi se odgoditi uz pomoć žiranata. Da bude posebno uvjerljivo, garancija je na sudu potvrđena četiri puta zaredom (VIII, 1).

Upečatljiva manifestacija jačanja položaja hrišćanske crkve bila su njena neuspešna pretenzija na sudske ovlasti. U bavarskoj istini, u poređenju sa ranijim istinama, ne samo da je povećan iznos kazne za zločine nad onima koji „nisu imali straha od Boga i poštovanja prema svecima“, već je priznato i pravo crkve da određuje težinu. kazne „po savetu sveštenstva“, pa čak i spas od progona, daju zločincima pravo na utočište u hramu. Pozivajući se na Sveto pismo, Bavarska istina (1.7) navodi da “nema tako teške krivice da mu je nemoguće spasiti život iz straha od Boga i iz poštovanja prema svecima”.

Međutim, u to vrijeme, sveštenstvo, uključujući biskupe, „bili su podvrgnuti sudu kralja, vojvode ili naroda“, posebno za tako teške zločine „kao što su ubistvo, razvrat i sporazum s neprijateljem“ (1,10). U to vrijeme, čini se, počeli su nicati korijeni onih kontradikcija koje su dovele do 11. stoljeća. do “gregorijanske revolucije”, koja je dovela do oslobađanja sveštenstva od nadležnosti sekularnih sudova.

1) Formiranje i razvoj Vizantijskog carstva

2) Pravni sistem Vizantije

Središte privrednog i kulturnog života Vizantije pomiče se na istok. Godine 324. Konstantin je izabrao novu prestonicu na mestu grčke kolonije, pored Bosporskog moreuza, i nazvao ga Konstantinopolj. Carstvo je bilo podijeljeno na dva dijela (zapadni i istočni). Vizantija (istočni deo) je obuhvatala Balkansko poluostrvo, Malu Aziju, Siriju (Damask), Palestinu (Bliski istok), Egipat, zapadnu teritoriju Mesopotamije, teritoriju Jermenije, regione zapadnog Kavkaza, ostrva Egejskog mora i Sredozemna mora; a u 6. veku, za vreme Justinijana 1., obuhvaćene su teritorije Korzike i Sardinije. Nakon toga, teritorija se smanjila za 4 puta. Godine 1054. crkva se podijelila na katoličku i pravoslavnu. Godine 1261. uspjeli su ponovo zauzeti osvojeni Carigrad.

Postojala je vanjska i unutrašnja politička nestabilnost; vojni pohodi Osmanlija doveli su do pada Carigrada.

Društveni sistem: teodalizam. Vlasništvo nad zemljištem primljeno za javna služba sa posebnim privilegijama.

Društvena struktura: zavisni tada siromašni seljaci podržava, slobodni bogati Georgi, Dima – gradjani, plemstvo - dinara, visokim aristokratskim krugovima stratezi(generalni guverneri) logoteti, sinklitike, vazeleus(car), grčki pravoslavni sveštenici. Poseban položaj među stanovništvom zauzimao je stratiots. Više od 80% vojske činili su stratioti, koji su se u miru bavili seljačkim aktivnostima. Stratioti su morali biti stalno pripremljeni, nisu bili podložni potpunom oporezivanju (30-50% ukupnih poreza), a mogli su dobiti novčanu nagradu od države na osnovu rezultata vojnih operacija. U 10. i 11. vijeku šef države je raspodjelu zemlje koristio za službu. Zemljište oduzimaju Georgeovi, a svi posjedi završavaju u posjedu cara ili privatnog posjeda. Postepeno, većina seljaka postaje zavisna (perika) seljaka.

Oblik vladavine: apsolutna monarhija. Šef države je car. Konstantin ga je doveo do nivoa apsolutizma. Teoretski, car je imao zakonodavnu i izvršnu vlast; imao pravo da utvrđuje poreze; prava posjedovanja zemljišta; pravo komandovanja; imenovanje guvernera i stratega. Međutim, postojala je institucija suvladara, koja je predstavljala prisustvo nasljednika-suvladara za vrijeme života cara. Nasljedni princip je uspostavljen pod makedonskom dinastijom. Krunisanje je izvršio patrijarh ili njegove verske ličnosti najvišeg nivoa. Vlast cara bila je priznata kao apsolutna, ali je u isto vrijeme bila ograničena njegovim dužnostima prema Svemogućem. Car je bio zadužen da: podržava i sprovodi sve što je izloženo u Bibliji; usklađenost sa državnim zakonima. Vizantijski carevi morali su da brane čistotu pravoslavne vere i da se povinuju opšteprihvaćenim crkvenim zakonima.

Postojali su sinklit (Senat), konzistorij (Državno vijeće) i etini. Sinklit je formirao car, senatori su birani doživotno.

1) Izrada predloga zakona, priprema akata za potpisivanje od strane šefa države

2) Prijedlog o sastavu kolegijalnih službenika

3) Izrada i dostavljanje prijedloga budžeta

4) Kontrola finansijskih aktivnosti

5) Razmatranje i davanje predloga šefu države o pitanjima unutrašnjeg i spoljna politika

Teritoriju zemlje činile su feme na čelu sa generalnim guvernerom. Osnovna funkcija je obezbjeđivanje reda i zakona u regionu, prikupljanje poreza i formiranje oružanih struktura iz njegove administrativno-teritorijalne jedinice.

Pojavljuje se sistem crkvenih sudova. Njihova nadležnost su crkveni zločini, pitanja vezana za nasljedstvo, brak (vjenčanje, krštenje, sahrana). Svi sudovi su morali da donose odluke na osnovu vizantijskog pravnog sistema.

Funkcije zakona: zaštita državnog i društvenog uređenja Vizantije, njenog državnog uređenja, oblika vladavine. Menadžeri 4-5%, ostali su uspjeli. Izvori prava - rimsko pravo (skup normi, uključujući 1) 4 knjige sa naslovom Ustav 2) 50 knjiga “Digesti” 3) kodeks od 12 knjiga 4) kratke priče Justinijana). Unaprijeđene su norme (726 g), poljoprivredno pravo, vojno pravo (740 g), pomorsko pravo (750 g), Vasilij, 885 g - Prokrot (?)

Vrste pravnih odnosa: imovinska prava, brak i porodica, krivična.

Razvoj vizantijske države, koji se odlikuje svojom originalnošću, prošao je kroz nekoliko faza.

Prva faza(IV - sredina VII vijeka) bio je period raspadanja robovlasničkog sistema, pojave u dubinama vizantijskog društva elemenata ranih feudalnih odnosa. Država ovog perioda bila je centralizirana monarhija s razvijenim vojno-birokratskim aparatom, ali sa određenim ograničenjima moći cara.

Druga faza(od kraja 7. do kraja 12. vijeka) je period formiranja feudalnih redova. U to vrijeme država je dobila potpuna obilježja jedinstvenog oblika neograničene monarhije, različite od despotskih monarhija Istoka i monarhija feudalnog Zapada. Carska moć u Vizantiji dostiže najviši nivo.

Konačno, u trećoj fazi(XIII-XV stoljeće) dolazi do produbljivanja političke krize vizantijskog društva, uzrokovane intenziviranjem procesa njegove feudalizacije u uslovima sve veće turske vojne agresije. Ovaj period karakteriše naglo slabljenje vizantijske države i njen stvarni kolaps u XIII-XIV veku, što ju je dovelo do XV veka. do smrti.

Vizantija je imala značajan uticaj na politički razvoj naroda južne i istočne Evrope, kao i Zakavkazja. Dugo vremena je bila čuvar i dirigent državnopravnog naslijeđa antike. Njihovom progresivnom razvoju doprinela je percepcija obimnog kulturnog nasleđa vizantijske države od strane feudalnih država Bugarske, Srbije, Kijevske Rusije i Gruzije.

Društveni poredak

Specifičnosti razvoja vizantijskog srednjovjekovnog društva javljaju se već u prvoj fazi njegovog razvoja. Proces dezintegracije robovlasničkog sistema bio je spor u Vizantiji. Relativno visok stepen razvijenosti robno-novčanih odnosa, dugoročno očuvanje jakih ekonomskih i političkih pozicija brojnih vizantijskih gradova (Antiohija, Aleksandrija, Damask, Konstantinopolj i dr.) doprineli su političkoj stabilnosti Vizantije i sputavali proces kolapsa robovlasničkog sistema.

Vladajuća klasa Vizantije IV-VII vijeka. bio heterogen. Vodeće ekonomske i društvene pozicije u Vizantiji zauzimala je stara senatorska aristokratija i provincijsko plemstvo, čija je osnova bila veliko privatno vlasništvo nad zemljom ropskog tipa. Uz njih, visoko mjesto u društvenoj strukturi vizantijskog društva zauzimala je urbana opštinska elita velikih gradova carstva, posebno glavnog grada Konstantinopolja.

I sastav eksploatisanog dijela vizantijskog društva bio je značajno heterogen. Robovi su bili na najnižoj stepenici društvene ljestvice. Njihov pravni status, određen normama kasnog rimskog prava, oštro se razlikovao od položaja različitih kategorija slobodnih ljudi. Potonji su prvenstveno uključivali slobodne seljake zemljoposednike. Očuvanje u IV-VI vijeku. slobodno seljaštvo je važna karakteristika vizantijskog društvenog sistema. Slobodni seljaci su živjeli u susjednim zajednicama i imali su pravo privatnog vlasništva nad zemljom. Njih je direktno eksploatirala vizantijska država: plaćali su porez na zemlju i nosili razne vrste teške imovine i ličnih dažbina. Kasnorimski oblik eksploatacije seljaka je takođe bio naširoko korišćen u Vizantiji tokom ovog perioda - kolonati Vizantijsko zakonodavstvo podijelilo je dvotočke na slobodne i "dodijeljene". Koloni su bili primorani da iznajmljuju zemlju od velikih zemljoposednika iza položaj koji zavisi od svojih gospodara. Posebno je težak bio položaj „prikačenih“ stubova: bili su pričvršćeni za zemlju. Slobodni i "dodijeljeni" koloni nosili su dužnosti i u korist svojih gospodara i u korist države. Položaj obje kategorije vizantijskih stupova naglo se pogoršao u 6. stoljeću.

Tek u 10. veku. preovladavala je tendencija ka stvaranju feudalnog vlastelinskog sistema zasnovanog na radu seljaštva zavisnog od zemljoposednika, uz zadržavanje, međutim, kontrole od strane države. Glavni oblici feudalnog zemljoposeda su uslovna davanja zemljišta u obliku ironije, aritmoza - odobren i kasnije, u XI-XII veku. Tako je najpoznatija feudalna institucija - debata, koja je procvala u 12.-13. veku, predstavljala razne vrste davanja zemlje pronijaru od države po uslovima službe, obično za vreme trajanja pronijara ili cara. .

Spora priroda razvoja feudalnih odnosa odredila je karakteristike društvenog sastava vladajuće klase vizantijskog društva u drugoj fazi njegovog razvoja. Vladajuću klasu u to vrijeme činili su heterogeni društveni slojevi: visoki svjetovni i crkveni službenici, lokalno vojno plemstvo i društvena elita, koja je proizašla iz bogatog seljaštva. Sve ove snage nisu dugo bile konsolidovane i nisu formirale zatvorene klase. Nasljedni vazalno-gospodarski sistem, karakterističan za razvijeni feudalni sistem, u Vizantiji se počeo formirati tek u 11.-12. vijeku. Nepotpuni razvoj feudalnog vlastelinskog sistema odredio je relativnu slabost vizantijskog zemljoposedničkog plemstva. Vodeće mjesto u strukturi vladajuće klase Vizantije pripadalo je velegradskom plemstvu i najvišim birokratama carstva, koji su se oštro nadmetali sa vojno-zemljoposedničkim provincijskim plemstvom.

I u drugom periodu razvoja vizantijske države ostale su brojne razlike u pravnom statusu pojedinih slojeva radnog stanovništva. U Vizantiji je dugo trajalo formiranje klase feudalno zavisnog seljaštva. Carstvo je i dalje zadržalo značajnu kategoriju slobodnih komunalnih seljaka, kao i poseban sloj državnih seljaka koji su živjeli na zemljištima koja su pripadala riznici i caru. Obje ove kategorije seljaka su bile eksploatisane uglavnom u centralizovanom obliku kroz državni poreski sistem. Seljaci koji plaćaju poreze koji sjede na državnim zemljištima u to vrijeme zapravo postaju kmetovi: dodijeljeni su u trezor i gube slobodu kretanja. Morali su da plaćaju kanon - porez na zemlju, državnu taksu, državnu žitnu rentu, porez na stoku. Posebno je pogubna za komunalne seljake bila obaveza plaćanja poreza na otuđenu i napuštenu zemlju svojih susjeda.

Od XI-XII vijeka. Dolazi do stalnog porasta broja privatnih seljaka na račun slobodnih, pa i državnih seljaka, što ukazuje na formiranje feudalnog tipa zemljoposeda u Vizantiji. Zvali su se vizantijski seljaci u privatnom vlasništvu perike. Oni nisu imali pravo svojine na zemljištu i smatrani su nasljednim vlasnicima svojih parcela, te su bili obavezni da plaćaju rentu gospodaru u radu, u naturi i u novcu. Za razliku od državnih seljaka, oni nisu bili vezani za zemlju sve do 13.-14.

Najniži položaj u vizantijskom društvu, kao i ranije, zauzimali su robovi. Dugotrajno očuvanje ropstva bila je karakteristična karakteristika društvenog sistema Vizantije. Ropski rad bio je široko korišćen u domaćinstvima vizantijskog plemstva. Sluge - robovi carigradskih plemića brojili su se na stotine. U X-XI vijeku. društveni status vizantijskih robova se donekle popravlja, na primjer, dobijaju pravo da sklope crkveni brak. Pretvaranje slobodnih u ropstvo je zaustavljeno. Robovi se često prebacuju na poziciju perika. U XI-XII vijeku. pojačala se tendencija brisanja granica između robova i drugih kategorija eksploatisanih klasa Vizantije.

Politički sistem

Vizantijska država IV-VII vijeka. naslijedio, sa određenim karakteristikama, glavne karakteristike državnog uređenja kasnog rimskog carstva. Na čelu države bio je car, naslednik moći rimskih cezara. Posjedovao je punu zakonodavnu, sudsku i izvršnu vlast i bio je vrhovni pokrovitelj i zaštitnik kršćanske crkve. Vizantijska pravoslavna crkva odigrala je veliku ulogu u jačanju vlasti cara.

Važan faktor u političkom životu vizantijske države u to vrijeme bilo je odobrenje kandidature za cara od strane „carigradskog naroda“. Još u 4. veku. Carskim dekretom „Carigradski narod“ - različiti društveni slojevi i grupe stanovništva glavnog grada, koji su se okupljali na carigradskom hipodromu, dobili su pravo da izražavaju molbe i postavljaju zahteve caru. Na osnovu toga u Vizantiji su nastale posebne političke organizacije - takozvane gradske stranke (Dima). Društvenu podršku dva najveća dima - zvali su se "plavi" i "zeleni" - činile su različite grupe vladajuće klase. Prve je podržavala senatorska i opštinska aristokratija, a druge trgovačka i finansijska elita vizantijskih gradova. Dimasi su imali određenu organizaciju, pa čak i naoružane odrede. U 5. veku slične organizacije slične prestoničkim dimovima stvorene su i u drugim gradovima Vizantijskog carstva. Vremenom su se pretvorile u svojevrsne organizacije širom carstva, blisko povezane jedna s drugom. U IV-VI vijeku. Uloga Dimsa u političkom životu bila je značajna. Vizantijski carevi su se često u svojoj politici morali oslanjati na jednu od navedenih stranaka.

Još jedan faktor koji je sputavao carevu autokratiju bilo je prisustvo posebnog državnog tijela vizantijske aristokracije - Carigradski senat. Bilo koji poslovi carstva mogli su se razmatrati u Senatu. Njegov utjecaj je osiguran samim sastavom Senata, koji je uključivao gotovo cjelokupnu vladajuću elitu vladajuće klase Vizantije. Do 5. vijeka broj senatora je bio 2 hiljade ljudi. Rasprava o državnim poslovima od strane Senata, kao i njegovo pravo da učestvuje u izboru novog cara, omogućili su vizantijskoj aristokratiji određeni udio u upravljanju poslovima carstva.

Zato su rani vizantijski carevi, uključujući i najmoćnijeg Justinijana 1., u zakonodavnim aktima prepoznali potrebu za „saglasnošću velikog Senata i naroda“. To ukazuje na stabilnost nekih političkih tradicija koje su sačuvane još od dana republičke državnosti.

Od 8. veka počinje novo jačanje centralne sile Vizantije. Dugo je odredio put razvoja vizantijske državnosti. Osnova centralizacije i široke agresivne politike Vizantije u 9.-10. veku. služio je stabilizaciji privrede na novoj feudalnoj osnovi. Vizantijska država, koja je svoj najveći razvoj dostigla za vrijeme vladavine makedonske dinastije (867-1057), nastojala je da uz pomoć ogromnog birokratskog aparata kontroliše sve aspekte ekonomskog, političkog i kulturnog života zemlje. Strogo centralizovana priroda carstva oštro je razlikovala Bizant od savremenih feudalnih država Evrope.

Jačanje temelja carske moći u 8.-9. praćeno promjenom njegovih atributa. Grčke titule basileus (kralj) i autokrator (autokrata) konačno su odobrene za vizantijske careve. Kult cara-basileusa dostiže neviđene razmjere. Božanski car se smatrao vladarom svemira (Ekumena). Njegove prerogative su bile neograničene. Vasileve je izdavao zakone, postavljao i smenjivao visoke zvaničnike, bio vrhovni sudija i komandant vojske i mornarice.

Karakteristično je da sa takvom svemoći njegova pozicija nije bila jako jaka. Otprilike polovina svih vizantijskih careva je silom uklonjena s vlasti. Dugo vremena Vizantinci nisu imali sistem nasljeđivanja prijestolja: sin Vasileusa nije se po običaju smatrao obaveznim zakonskim nasljednikom. Ono što je učinilo cara nije rođenje, već „božanski izbor“. Zbog toga su carevi uveliko praktikovali instituciju savladara, birajući nasljednika za života, a princip pravne sukcesije prijestola počeo se u Vizantiji uspostavljati tek od kraja 11. vijeka.

Državni sistem Vizantije u glavnim fazama svog razvoja karakterizirao je prisustvo ogromnog birokratskog aparata, kako centralnog tako i lokalnog. Zasnovala se na principima stroge hijerarhije. Svi vizantijski službenici bili su podijeljeni u činove (titule). Njihov sistem je bio duboko razvijen. U 10. vijeku u vizantijskoj „tablici rangova“ bilo je 60 takvih činova. Centralna uprava carstva bila je koncentrisana u Državno vijeće (konzistorija, i kasnije sinklit). Bio je to najviši organ pod carem, koji je upravljao tekućim poslovima države. Njegove funkcije nisu bile jasno definisane, au praksi je igrala značajnu političku ulogu. Državno vijeće se sastojalo od najviših državnih i dvorskih službenika, koji su bili najbliži carevi pomoćnici. Ovo uključuje dva pretorijanska prefekta, prefekt Carigrada, gospodar i kvestor palate, dva komiteta finansija. Ovi najviši zvaničnici carstva imali su široka ovlašćenja, uključujući i sudska ovlašćenja. Tako su dva pretorijanska prefekta bila najviše vođe lokalnog državnog aparata; Prefekt Carigrada bio je građanski vladar glavnog grada i predsjedavajući Senata.

Važne funkcije su imali i najviši zvaničnici palate: majstor - glava palate i kvestor - glavni pravnik i predsednik konzistorije. Oni su direktno upravljali poslovima carstva uz pomoć ekstenzivnog birokratskog aparata. Ukupan broj vizantijskih zvaničnika u to vrijeme bio je ogroman. Najmanje 10 hiljada civilnih službenika služilo je samo u odjelima dva pretorijanska prefekta.

Uloga centralnog državnog aparata porasla je u 9.-11. vijeku. Državni birokratski aparat je u to vrijeme kontrolirao sve sfere političkog, ekonomskog, pa i kulturnog života Vizantije. Njegova struktura je postala još složenija i glomaznija. Broj odeljenja (“tajni”) porastao je na 60. Od 9. veka. Uslijed rasta carske privrede i dvora, uprava palače je postala složenija. Razlika između vladinih službi i službi u palati postaje sve manje jasna. Uprava palače se sve više miješa u upravljanje nacionalnim poslovima. Još jedna karakteristika karakteristična za centralnu vlast Bizanta u to vrijeme bila je disperzija pojedinačnih vladinih funkcija između različitih, često preklapajućih, vladinih odjela. Dakle, finansijski menadžment je podeljen od 7. veka. u nekoliko „tajni“ koje nisu podređene jedna drugoj. Sudske funkcije bile su podijeljene između različitih institucija: patrijarhovog suda, suda gradskog župana (eparha), posebnog suda za dvorske službe cara itd.

Lokalna uprava

Lokalni državni aparat carstva u IV-VII vijeku. bila je u potpunosti zasnovana na kasnorimskom sistemu vlasti (podjela na prefekture, biskupije i provincije). Civilna vlast je bila odvojena od vojne vlasti i imala je prioritet u odnosu na potonju u ovom periodu. Na čelu lokalne uprave carstva bila su dva pretorijanska prefekta. Ovi visoki civilni službenici imali su široka administrativna, sudska i finansijska ovlaštenja. Civilni vladari biskupija i provincija bili su direktno potčinjeni prefektima. Vladari provincija, glavni element lokalne vlasti, uz široka administrativna i finansijska ovlašćenja imali su i sudsku vlast. Služili su kao sudije u svim značajnim sudskim predmetima u pokrajini.

U 7. veku Stari sistem lokalne uprave zamijenjen je novim, femističkim sistemom. Teme su nastale kao vojne oblasti i u početku su bile mnogo veće od starih provincija. Teme su vodili stratezi, koji su u svojim rukama ujedinili cjelinu vojne i civilne moći. Militarizacija lokalne uprave carstva bila je posljedica zaoštravanja vanjskopolitičke situacije i društvenih i klasnih suprotnosti vizantijskog društva. Nakon toga, sa sve većom feudalizacijom vizantijskog društva, fem organizacija lokalne uprave počela je da slabi u 11. vijeku. konačno propada.

Na prijelazu iz XI-XII vijeka. visoko centralizovana vizantijska država postala je objektivna prepreka koja je kočila progresivni razvoj naroda koji su bili u sastavu Vizantije.

Politička i društveno-ekonomska kriza Vizantije u 13. veku. i potonja smrt vizantijske države je stoga postala logičan istorijski ishod.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

- Uvod

1.1 Formiranje vizantijske države

Zaključak
Spisak korištenih izvora

Uvod

Vizantijsko carstvo, Bizant, Istočno rimsko carstvo (395-1453) - država koja je nastala 395. godine kao rezultat konačne podjele Rimskog carstva nakon smrti cara Teodozija I na zapadni i istočni dio. Manje od osamdeset godina nakon podjele, Zapadno rimsko carstvo je prestalo da postoji, ostavljajući Vizantiju kao povijesnu, kulturnu i civilizacijsku nasljednicu Drevni Rim kroz skoro deset vekova istorije kasne antike i srednjeg veka.

Istočno rimsko carstvo dobilo je naziv "vizantijsko" u delima zapadnoevropskih istoričara nakon svog pada; potiče od prvobitnog imena Konstantinopolja - Vizantija, gde je rimski car Konstantin I 330. godine premestio prestonicu Rimskog carstva, zvanično preimenujući grad "Novi Rim". Sami Vizantinci su sebe nazivali Rimljanima - na grčkom "Rimljani", a svoju moć - "Rimskim ("Rimskim") Carstvom" ili ukratko "Rumunijom". Zapadni izvori većinu vremena Vizantijska istorija Nazvali su ga „Carstvo Grka“ zbog prevlasti grčkog jezika, heleniziranog stanovništva i kulture. U staroj Rusiji, Vizantija se obično zvala „Grčko kraljevstvo“, a njen glavni grad je bio Konstantinopolj.

Još za vrijeme vladavine cara Justinijana proglašena je glavni princip odnos između poglavara svjetovne vlasti i poglavara crkve: car i patrijarh u Commonwealthu vladaju jednim - tijelom, a drugim - dušom čovjeka. Teorija dogovora kraljevske i crkvene vlasti našla je izraz u predgovoru 6. romana Justinijana. Ovdje je to prenijeto sljedećim riječima: „Najveći darovi Božji, dani ljudima najvećom čovjekoljubljem, jesu sveštenstvo i kraljevstvo; prvi služi božanskim poslovima, drugi se brine o ljudskim poslovima, oba dolaze iz isti izvor i krase ljudski život, stoga kraljevi najviše brinu o "Pobožnosti sveštenstva, koje se sa svoje strane neprestano moli Bogu za njih. biće dobar sporazum između njih, donoseći ogromnu korist čovečanstvu." Kasnije je ova teorija „suglasnosti i jednodušnosti“ dobila naziv „simfonija svjetovne i duhovne moći“, koji je bio široko korišten u komentarskoj literaturi.

U stvari, ovaj objašnjavajući koncept služio je kao opravdanje za uspostavljenu političku praksu i, u teškim periodima za crkvu, služio je kao sredstvo za legitimizaciju njenih pretenzija na nezavisnost i izolaciju od kraljevske vlasti, na sposobnost da kritikuje neprihvatljivog bazileusa od moralno stanovište.

Predmet proučavanja je Vizantija.

Predmet istraživanja je odnos crkve i države u Vizantiji.

Target rad na kursu- proučavanje države i crkve u Vizantiji.

Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke:

- proučavanje i analiza literature na temu nastavnog rada;

- razmatranje istorije razvoja vizantijske državnosti;

- proučavanje crkveno-državnih odnosa u Vizantiji.

Rad se sastoji od uvoda, 2 poglavlja, zaključka i popisa korištenih izvora.

1. Istorija razvoja vizantijske državnosti

1.1 Formiranje vizantijske države

Vizantijska država nastala je kao rezultat odvajanja istočnog dijela Rimskog carstva krajem 4. stoljeća. AD Postojao je više od hiljadu godina, sve do poraza njegove prestonice, Konstantinopolja, 1453. godine tokom turske invazije.

Razvoj vizantijske države, koji se odlikuje svojom originalnošću, prošao je kroz nekoliko faza. Prva faza (IV - sredina VII vijeka) bila je period raspadanja robovlasničkog sistema, pojave u dubinama vizantijskog društva elemenata ranih feudalnih odnosa. Država ovog perioda bila je centralizirana monarhija s razvijenim vojno-birokratskim aparatom, ali sa određenim ograničenjima moći cara. Druga faza (od kraja 7. do kraja 12. veka) je period formiranja feudalnih redova. U to vrijeme država je dobila potpuna obilježja jedinstvenog oblika neograničene monarhije, različite od despotskih monarhija Istoka i monarhija feudalnog Zapada. Carska moć u Vizantiji dostiže najviši nivo. Konačno, u trećoj fazi (XIII-XV vijek) dolazi do produbljivanja političke krize vizantijskog društva, uzrokovane intenziviranjem procesa njegove feudalizacije u uslovima sve veće turske vojne agresije. Ovaj period karakteriše naglo slabljenje vizantijske države i njen stvarni kolaps u XIII-XIV veku, što ju je dovelo do XV veka. do smrti.

Vladajuća klasa Vizantije IV-VII vijeka. bio heterogen. Vodeće ekonomske i društvene pozicije u Vizantiji zauzimala je stara senatorska aristokratija i provincijsko plemstvo, čija je osnova bila veliko privatno vlasništvo nad zemljom ropskog tipa. Uz njih, visoko mjesto u društvenoj strukturi vizantijskog društva zauzimala je urbana opštinska elita velikih gradova carstva, posebno glavnog grada Konstantinopolja.

I sastav eksploatisanog dijela vizantijskog društva bio je značajno heterogen. Robovi su bili na najnižoj stepenici društvene ljestvice. Njihov pravni status, određen normama kasnog rimskog prava, oštro se razlikovao od položaja različitih kategorija slobodnih ljudi. Potonji su prvenstveno uključivali slobodne seljake zemljoposednike. Očuvanje u IV-VI vijeku. slobodno seljaštvo je važna karakteristika vizantijskog društvenog sistema. Slobodni seljaci su živjeli u susjednim zajednicama i imali su pravo privatnog vlasništva nad zemljom. Njih je direktno eksploatirala vizantijska država: plaćali su porez na zemlju i nosili razne vrste teške imovine i ličnih dažbina. Kasnorimski oblik eksploatacije seljaka - kolonat - je takođe bio naširoko korišćen u Vizantiji tokom ovog perioda. Vizantijsko zakonodavstvo podijelilo je dvotočke na slobodne i "dodijeljene". Prisiljeni da iznajmljuju zemlju od velikih zemljoposednika, koloni su bili u zavisnom položaju od svojih gospodara. Posebno je težak bio položaj „prikačenih“ stubova: bili su pričvršćeni za zemlju. Slobodni i "dodijeljeni" koloni nosili su dužnosti i u korist svojih gospodara i u korist države. Položaj obje kategorije vizantijskih stupova naglo se pogoršao u 6. stoljeću.

Tek u 10. veku. preovladavala je tendencija ka stvaranju feudalnog vlastelinskog sistema zasnovanog na radu seljaštva zavisnog od zemljoposednika, uz zadržavanje, međutim, kontrole od strane države. Glavni oblici feudalnog vlasništva nad zemljom - uslovna davanja zemlje u obliku ironije, aritmosa - ustanovljeni su još kasnije, u 11.-12. veku. Tako je najpoznatija feudalna institucija - debata, koja je procvala u 12.-13. veku, predstavljala razne vrste davanja zemlje pronijaru od države po uslovima službe, obično za vreme trajanja pronijara ili cara. .

I u drugom periodu razvoja vizantijske države ostale su brojne razlike u pravnom statusu pojedinih slojeva radnog stanovništva. U Vizantiji je dugo trajalo formiranje klase feudalno zavisnog seljaštva. Carstvo je i dalje zadržalo značajnu kategoriju slobodnih komunalnih seljaka, kao i poseban sloj državnih seljaka koji su živjeli na zemljištima koja su pripadala riznici i caru. Obje ove kategorije seljaka su bile eksploatisane uglavnom u centralizovanom obliku kroz državni poreski sistem. Seljaci koji plaćaju poreze koji sjede na državnim zemljištima u to vrijeme zapravo postaju kmetovi: dodijeljeni su u trezor i gube slobodu kretanja. Morali su da plaćaju kanon - porez na zemlju, državnu taksu, državnu žitnu rentu, porez na stoku. Obaveza plaćanja poreza na otuđenu i napuštenu zemlju svojih susjeda postala je posebno pogubna za komunalne seljake.

1.2 Crkva i politički sistem u Vizantiji

Ranovizantijska crkva bila je direktno podređena caru. Car Justinijan I je najpotpunije intervenisao u vođenju crkvenih poslova, često tretirajući najviše crkvene jerarhe (biskupe i patrijarhe) kao svoje službenike.

Važan faktor u političkom životu vizantijske države u to vrijeme bilo je odobrenje kandidature za cara od strane „carigradskog naroda“. Još u 4. veku. Carskim dekretom „Carigradski narod“ - različiti društveni slojevi i grupe stanovništva glavnog grada, koji su se okupljali na carigradskom hipodromu, dobili su pravo da izražavaju molbe i postavljaju zahteve caru. Na osnovu toga u Vizantiji su nastale posebne političke organizacije - takozvane gradske stranke (dima). Društvenu podršku dva najveća dima - zvali su se "plavi" i "zeleni" - činile su različite grupe vladajuće klase. Prve je podržavala senatorska i opštinska aristokratija, a druge trgovačka i finansijska elita vizantijskih gradova. Dimasi su imali određenu organizaciju, pa čak i naoružane odrede. U 5. veku slične organizacije slične prestoničkim dimovima stvorene su i u drugim gradovima Vizantijskog carstva. Vremenom su se pretvorile u svojevrsne organizacije širom carstva, blisko povezane jedna s drugom. U IV-VI vijeku. Uloga Dimsa u političkom životu bila je značajna. Vizantijski carevi su se često u svojoj politici morali oslanjati na jednu od navedenih stranaka.

Zato su rani vizantijski carevi, uključujući i najmoćnijeg Justinijana 1., u zakonodavnim aktima prepoznali potrebu za „saglasnošću velikog Senata i naroda“. To ukazuje na stabilnost nekih političkih tradicija koje su sačuvane još od dana republičke državnosti.

Od 8. veka počinje novo jačanje centralne sile Vizantije. Dugo je odredio put razvoja vizantijske državnosti. Osnova centralizacije i široke agresivne politike Vizantije u 9.-10. veku. služio je stabilizaciji privrede na novoj feudalnoj osnovi. Vizantijska država, koja je svoj najveći razvoj dostigla za vrijeme vladavine makedonske dinastije (867-1057), nastojala je da uz pomoć ogromnog birokratskog aparata kontroliše sve aspekte ekonomskog, političkog i kulturnog života zemlje. Strogo centralizovana priroda carstva oštro je razlikovala Bizant od savremenih feudalnih država Evrope.

Lokalni državni aparat carstva u IV-VII vijeku. bila je u potpunosti zasnovana na kasnorimskom sistemu vlasti (podjela na prefekture, biskupije i provincije). Civilna vlast je bila odvojena od vojne vlasti i imala je prioritet u odnosu na potonju u ovom periodu. Na čelu lokalne uprave carstva bila su dva pretorijanska prefekta. Ovi visoki civilni službenici imali su široka administrativna, sudska i finansijska ovlaštenja. Civilni vladari biskupija i provincija bili su direktno potčinjeni prefektima. Vladari provincija, glavni element lokalne vlasti, uz široka administrativna i finansijska ovlašćenja imali su i sudsku vlast. Bili su prvostepene sudije u svim važnijim sudskim predmetima u pokrajini.

U 7. veku Stari sistem lokalne uprave zamijenjen je novim, femističkim sistemom. Teme su nastale kao vojne oblasti i u početku su bile mnogo veće od starih provincija. Teme su vodili stratezi, koji su u svojim rukama ujedinili cjelinu vojne i civilne moći. Militarizacija lokalne uprave carstva bila je posljedica zaoštravanja vanjskopolitičke situacije i društvenih i klasnih suprotnosti vizantijskog društva. Nakon toga, sa sve većom feudalizacijom vizantijskog društva, fem organizacija lokalne uprave počela je da slabi u 11. vijeku. konačno propada.

U IV-VII vijeku. Vizantijska vojska izgrađena je na kasnorimskim principima, podijeljena na granične i pokretne trupe. Da bi oslabili prijetnju preuzimanja vlasti od strane vojskovođa, vizantijski carevi su prakticirali rascjepkanost najviše komande vojske između pet vođa (majstora). Sastav vizantijske vojske postepeno se menjao. U VI-VII vijeku. Varvarski kontingenti igraju sve važniju ulogu u vojsci.

Početkom drugog perioda razvoja vizantijske države (kraj 7.-9. vijeka) osnova vojske bila je stratiotska (seljačka) milicija. U to vrijeme u Vizantiji je stvorena moćna mornarica.

Vizantijska vojska je doživjela dalju transformaciju u narednim X-XI vijekovima. Intenziviranjem procesa feudalizacije došlo je do raspada stratiotske milicije. Jezgro vojske postaje konjica, koja se sastoji od ekonomski i socijalno izolirane stratio elite. To je već bila profesionalna vojska, koja, međutim, nije imala visoku borbenu sposobnost. Stoga su vizantijski carevi sve više počeli pribjegavati pomoći stranih najamničkih trupa (uglavnom iz zapadne Europe i Kijevske Rusije). Organizacijski, vizantijska vojska je, kao i do sada, bila podijeljena na dva dijela: prijestolni i lokalni (ženski) kontingent, a uloga i značaj ovih posljednjih su stalno opadali.

Na prijelazu iz XI-XII vijeka. visoko centralizovana vizantijska država postala je objektivna prepreka koja je kočila progresivni razvoj naroda koji su bili u sastavu Vizantije.

Politička i društveno-ekonomska kriza Vizantije u 13. veku. i kasnija smrt vizantijske države postala je, dakle, logičan istorijski ishod.

2. Crkveno-državni odnosi u Vizantiji

2.1 Problem odnosa Crkve i Vizantijske države

Problem odnosa Crkve i države jedan je od najhitnijih na postsovjetskom prostoru. To nije slučajno, budući da je proteklih decenija došlo do preispitivanja vrijednosti, promijenili su se prioriteti, promijenili su se i stavovi prema vjeri općenito i Crkvi posebno. Kriza ideologije potaknula je želju da se vrati iskonskim tradicijama, da se vrate više-manje skladni odnosi između svjetovne i crkvene vlasti koji su postojali stoljećima. Zauzvrat, to je dovelo do želje da se prouče korijeni ovih odnosa, koji se nalaze u Vizantiji. Problem odnosa Crkve i države razmatrali su različiti istraživači: istoričari, politikolozi, filozofi, teolozi, pravnici itd., ali je carsko zakonodavstvo uzeto samo kao ilustrativno, a ne kao glavni materijal za njegovo otkrivanje. Po našem mišljenju, upravo analiza ustava careva objašnjava zašto se u Vizantiji razvio simfonijski model crkveno-državnih odnosa, a ne cezar-papizam ili papo-cezarizam. Takođe, u procesu ove analize, odnos „crkvenog“ zakonodavstva sa unutrašnjim i spoljna politika carstva, a označava stvarnu pravnu formalizaciju odnosa između države i Crkve.

Prije pojave kršćanstva nije postojao problem interakcije između države i vjerskih udruženja, jer U većini zemalja vladalo je paganstvo, šef države je bio vrhovni sveštenik, a u pitanjima bogosluženja građani su morali da se pokoravaju državi. Kršćansku religiju odlikuje prisustvo posebne institucije – Crkve, koja je, kao duhovna organizacija, trebala da se bavi pitanjima doktrine, moralnog učenja, obožavanja Boga i unutrašnje crkvene discipline. Istovremeno, država je odbila da riješi ova pitanja. One. Situacija je nastala kada se u javnom životu pojavila sfera koja nije pod kontrolom države. Međutim, vlasti su i dalje smatrale svojom odgovornošću da se bave ovim pitanjima, a sukob interesa u oblasti kontrole nad duhovnim životom društva trebao je dovesti do traženja izlaza iz nastalog sukoba. Crkva je takođe bila zainteresovana i za uspostavljanje odnosa sa državom i za rešavanje nastalog problema.

Odnosi koji su se razvili između države i Crkve, u pravilu se dijele na tri vrste. Prvi je cezaropapizam, kada je Crkva stavljena pod kontrolu državne vlasti, poglavar države je istovremeno i poglavar Crkve, državna vlast se miješa u pitanja doktrine. Drugi tip - papocezarizam - predstavlja potčinjavanje države vjerskim organizacijama i pretpostavlja prisustvo svih vrhovna vlast u vjerskoj instituciji, pružajući šefu države samo funkcije upravljanja. Konačno, treći tip crkveno-državnih odnosa poznat je kao simfonija vlasti ili takva zajednica Crkve i države, koja se ne zasniva na ideji njihovog suprotstavljanja, već na ideji harmonije i dogovora, koegzistenciju, a ne želju da se međusobno potčinjavaju. U Vizantiji je nastao upravo simfonijski model odnosa države i Crkve, ali to se nije dogodilo odmah. Stranke su dugo tražile i gradile sistem odnosa koji bi svima odgovarao. Zapravo, zakonodavstvo careva nam omogućava da pratimo evoluciju odnosa između države i Crkve kroz vizantijsku istoriju od 4. do 10. veka.

Tako su u zakonodavstvu Konstantina I (306-337) jasno vidljive dve tačke: verska tolerancija prema svim veroispovestima, naznačena Milanskim ediktom 313. godine, i poseban naglasak na hrišćanstvu i hrišćanskoj crkvi. Crkva je dobila prava pravnog lica, kršćani su počeli uživati određene privilegije, čak su se i neka unutarnje crkvena pitanja počela rješavati uz sudjelovanje vladara. Ali car nije sudjelovao u postavljanju klera, crkvena organizacija nije obavljala funkciju upisa brakova, rođenih i umrlih, a nije bilo sredstava za kršćansku crkvu od države, tako da de jure kršćanstvo nije postalo država religija. Općenito, vjerska politika Konstantina Velikog bila je praktične prirode - za dobrobit carstva, u čast svih bogova, uključujući i Isusa Krista, nije bilo slučajno da je car kršten tek prije svoje smrti. Vera Konstantina I bila je donekle sinkretična; on nije delio bogove na prijatelje i neprijatelje i nastojao je da ih sve umiri. Ova okolnost objašnjava kako njegovu politiku vjerske tolerancije tako i činjenicu da kršćanstvo pod njim i de facto nije postalo državna i dominantna religija.

Nasljednici Konstantina Velikog (Konstancije (337-361), Jovijan (363-364), Valentinijan I (364-375), Valens (364-378), Gracijan (375-383) i Valentinijan II (375-392)) u svojim zakonodavnim aktivnostima nastavili su uzdizati kršćanstvo, aktivnije se boreći protiv paganizma. Izuzetak u ovom lancu bio je Julijan Otpadnik (361-363), koji je, za dobrobit carstva i svoje veličine, odlučio pribjeći pomoći paganskih bogova. Ali njegove reforme su bile osuđene na neuspjeh, jer je, prvo, većina stanovništva već prešla na kršćanstvo, a drugo, carstvu koje se konsolidira oko jednog cara bila je potrebna odgovarajuća ideološka podrška, odnosno religija koja je ujedinjavala sljedbenike oko jednog, a ne nekoliko bogova. Pod Teodozijem Velikim (379-395) kršćanstvo je postalo državna religija zahvaljujući zakonu iz 380. godine, koji je definirao ko je pravi kršćanin i predviđao državne sankcije protiv jeretika i pagana. Kršćanstvo je proglašeno jedinom zvaničnom religijom Rimskog carstva. Ali pokušaje Teodosija I da Crkvu stavi u službu države i uspostavi cezaropapizam ugušio je milanski episkop Ambrozije (340-397), što je pokazalo snagu i nezavisnost crkvene organizacije.

Proglašenje kršćanstva državnom religijom imalo je i pozitivne i negativne strane. S jedne strane, car se više nije mogao brinuti o carstvu bez brige o jedinstvu Crkve, jer bi podijeljena Crkva značila i podijeljeno carstvo; s druge strane, takva ovisnost države o vjerskom jedinstvu bila je opasna. za državu, jer su nesuglasice unutar Crkve postavile pitanje očuvanja njenog integriteta. Carevi iz 5. veka (Arkadije (395-408), Honorije (395-423), Teodosije II Mlađi (408-450), Valentinijan III (425-455)) usvojili su antijeretičke i antipaganske zakone, uveli nove privilegije za Crkvu i sveštenstvo, ali su djelovali uglavnom na osnovu državnih interesa, ne odvajajući svoju crkvenu politiku od države. Da bi sačuvali integritet države, carevi su morali da organizuju sazivanje crkvenih sabora, čiji je primarni zadatak bio da spreče raskol u Crkvi.

Zabrinutost za jedinstvo carstva bila je komplikovana činjenicom da su mnogi carevi svoj položaj na prijestolju smatrali nesigurnim. U nedostatku zakona o nasljeđivanju prijestola i formalnog odobrenja od strane Senata i vojske, bila je potrebna dodatna legitimacija. Lav I (457-474) podržao je svoj uspon na vlast crkvenom ceremonijom krunisanja kraljevstva, dobivši ne samo podršku većine stanovnika carstva (kršćana), već i pravo da interveniše u rješavanju vjerskih pitanja. ne kao pontifex maximus, već kao osoba koja je od Boga dobila pravo da se brine o dobrobiti svojih podanika.

Njegovi nasljednici Zenon (474-491), Anastasije I (491-518) i Justin I (518-527), suočivši se s vjerskim razlikama koje su izazvale nestabilnu situaciju u carstvu, pokušali su ih riješiti na različite načine: od kompromisnih sporazuma do oružanog suzbijanja i represije. Bilo je i miješanja u pitanja doktrine (Henotikon 482). Naravno, to se može smatrati manifestacijom cezar-papizma, ali čini se da carevi u većoj mjeri nisu imali želju da podrede Crkvu svojoj vlasti i stave je pod svoju kontrolu, već želju da postignu političku stabilnost. otklanjanjem vjerske nestabilnosti. Po našem mišljenju, slogan „vjerski mir zarad političke stabilnosti“ bio je moto svih careva dva vijeka od Konstantina Velikog do Justina I. Ne razdvajajući duhovnu i materijalnu sferu života, smatrajući sebe odgovornim za oba, oni su nije raspodelio ovlašćenja između crkvenih i svetovnih vlasti na zakonodavnom nivou.

Ova razlika pripada Justinijanu Velikom (527-565), čiji je vodeći princip bio obnova jedinstvenog Rimskog carstva u granicama 1.-2. stoljeća i njegovo očuvanje pod vodstvom jednog cara. Također je shvatio da podjele unutar kršćanske crkve potkopavaju njeno jedinstvo, a time i jedinstvo carstva, personificiranog od strane cara. Naravno, nije mogao ostati podalje od nesloge, ali nije želio ni da se carstvo podijeli. Stoga je razumljiva Justinijanova želja da lik cara izbaci iz crkvenih sporova i okrivi samo Crkvu. Kako bi spriječio da vjerska borba utječe na lik cara, Justinijan ovu figuru uklanja iz učešća u njoj. Manifestacija toga bila je podjela vlasti kraljevstva - carska vlast i sveštenstvo - crkvena vlast. Istovremeno, kraljevstvo mora voditi računa o ljudskim poslovima, tj. caru su povjerene čisto političke funkcije, prije svega, očuvanje mira u jedinstvenom carstvu, dok sveštenstvo mora služiti božanskim poslovima, tj. očuvanje mira u Crkvi stavljeno je na pleća sveštenstva. Ako je sveštenstvo “bezgrešno... i iskreno sudjeluje s Bogom”, a kraljevstvo “ispravno dovede u red povjerenu mu državu”, među njima se uspostavlja sporazum za dobro čovječanstva. Justinijan je isticao ne samo razdvajanje, već i sjedinjenje, saradnju svećenstva i kraljevstva, budući da je kršćanstvo već postalo ideološka komponenta carskog života, ideološka podrška države, a car nije mogao ostaviti vjerska pitanja bez nadzora. Dakle, odvojivši ideološku sferu od političke, Justinijan je, prvo, skinuo krivicu za crkvene sukobe sa lika cara, a drugo, on je zapravo uklonio obavljanje funkcija pontifex maximusa sa dužnosti cara, povjerivši te funkcije Crkvi. Međutim, zahvaljujući zajednici dviju vlasti, car se nije povukao iz vjerskih poslova, on je i dalje sudjelovao u njima, ali je to već imalo jasne granice, a slučajevi kršenja su dovodili do sukoba između cara i crkvenih jerarha.

2.2 Zakonodavno uređenje crkveno-državnih odnosa u Vizantiji

Tokom VI-VII vijeka. Vizantijski carevi morali su se suočiti s mnogim problemima, uglavnom vanjskopolitičkim, za koje se pokazalo da su usko povezani s vjerskim. Posebno ozbiljan problem predstavljala je monofizitska populacija istočne regije imperije, koje su bile podložne neprijateljskim invazijama. Da bi pridobili stanovništvo ovih teritorija, carevi su morali da obrate posebnu pažnju na vjerska pitanja i pronađu način da pomire monofizite koji su živjeli u istočnim provincijama i pravoslavce (kalcedonce), koji su činili većinu stanovništva. Nedugo prije nego što je u carstvu uspostavljen vjerski mir, već u 7. vijeku. monofizitske provincije su osvojili Arapi, a pomirljiva politika je izgubila na značaju. Vizantijsko carstvo je također imalo teške odnose sa zapadnim provincijama, odnosno sa Rimom. Tome su doprinijele i vjerske nesuglasice s papskim prijestoljem po određenim pitanjima. Kratkovida, često pretjerano okrutna politika careva prema papi, koji je ostao možda jedina institucija koja je samu Romanitas ujedinjavala u jedinstvenu cjelinu, dovela je do postepenog odvajanja Rima od Vizantijskog Carstva (Konstantinopolja). Istovremeno, pape su, ne želeći da potpadnu pod uticaj bazileusa, često i same ulazile u sukob. Općenito, crkvena politika nasljednika Justinijana I, kao i on, služila je prvenstveno interesima carstva i izgrađena je uglavnom na principu simfonije. To potvrđuje i činjenica da se većina dogmatskih sporova rješavala na crkvenim saborima, a autori doktrinarnih koncepata bili su po pravilu prvi jerarsi Crkve. Pokušaji bilo kojeg od careva (na primjer, Iraklija (610-641) da nametne svoju volju doveli su do katastrofalnih posljedica za njih i za carstvo, a potisnuli su ih ili carigradski patrijarh, koji je zapravo postao druga osoba u zemlji. , ili od strane pape, ili od samog stanovništva.

Najozbiljnije kršenje koncepta simfonije vlasti su počinile u 8. - ranom 9. vijeku. carevi ikonoklasti, miješajući se u unutarnje crkvene aktivnosti, izjavljujući da nam je „Bog naredio da napasamo najposlušnije stado, poput svjetiljke apostola Petra“, i pokušavajući da crkvu stave pod kontrolu države. Međutim, carevi to nisu uspjeli u potpunosti. Cezar-papizam, čak i u periodu ikonoklazma, bio je izražen samo u izolovanim manifestacijama, ali nije postao dominantan koncept državno-crkvenih odnosa u Vizantiji, a Crkva je ostala samostalan organizam, nepodložan volji careva. To je zbog činjenice da je većina ikonoklastičkih događaja uzrokovana politički razlozi, a dogmatske diskusije su otišle u pozadinu. 150 godina (717-867) politika države prema Crkvi zavisila je od ličnih uvjerenja careva, od njihovih političkih zahtjeva i, u vrlo maloj mjeri, od državnih interesa. U isto vrijeme, vjerske reforme ikonoklastskih careva često su bile pogubne za izvršenje njihovih političkih odluka. Generalno, de jure cezar-papizam u Vizantiji postao je nemoguć zahvaljujući Justinijanu. Kao za pravi zivot, tada su jaki carevi uvijek nastojali sve (pa i Crkvu) staviti pod svoju kontrolu, slabi su mogli i sami pasti pod utjecaj (kontrolu) patrijarha, a mudri su nastojali slijediti ideal simfonije u praksi.

Zakonodavna formalizacija crkveno-državnih odnosa dogodila se krajem 9. - početkom 9. vijeka. X veka Zbirke postojećih i novousvojenih zakona - "Isagoga" i "Basiliki" - konačno su odobrile koncept simfonije vlasti. Prema Isagogi, Crkva i država čine jedan organizam. „Kao što se čovek sastoji od duše i tela, tako su za državni organizam neophodne dve vlasti: duhovna i svetovna, odnosno car i patrijarh; i kao što ljudski život može biti ispravan samo kada su duša i telo u harmoniji jedno s drugim, tijelo slijedi razumne naredbe duše, pa u državnom tijelu dobrobit podanika i ispravan tok njihovog života može biti samo kada su sveštenstvo i car u međusobnoj slozi. .” „Vasiliki“ je dodijelio status državnih zakona kanonima sedam Vaseljenskih sabora. I Novele Lava VI (886-912), iako nisu predviđale nikakvo posebno uređenje odnosa crkve i države, po našem mišljenju, naglašavale su simfonijski tip o kojem je pisao Justinijan. Uprkos sukobu koji se dogodio između Lava Mudrog i crkvenih jerarha oko četvrte ženidbe bazileusa, uprkos očiglednoj želji da se Crkva stavi pod svoju kontrolu, izraženoj u preporuci i izboru na patrijaršijski tron Carigrada mlađi brat Cara Stefana, novi carski zakoni predviđali su kako raspodjelu nadležnosti države i Crkve, tako i savez koji se između njih stvorio. Vizantijsko državno crkveno zakonodavstvo

Zakonodavstvo careva iz makedonske dinastije bila je posljednja velika vladina inicijativa u oblasti prava. Koncept države i Crkve kao jedinstvenog organizma, jasno formulisan u Isagogi, postao je dominantan u definisanju crkveno-državnih odnosa i ostao do kraja carstva. Uz ideal simfonije, primile su je i zemlje pravoslavne ekumene uz hristijanizaciju. A sada bi države u kojima dominira pravoslavlje trebale razmišljati o sličnom iskustvu državno-crkvenih odnosa, o jasnoj podjeli sfera utjecaja države i Crkve, o njihovoj interakciji i međusobnom nemiješanju u stvari.

2.3 Interakcija crkve i vlasti u Vizantiji

Simfonija države i Crkve podrazumijevala je interakciju u svim sferama vlasti – izvršnoj, sudskoj, zakonodavnoj. U Vizantiji nije moglo biti drugačije: svi državni službenici i sam car bili su članovi Crkve, i obrnuto, svi vjernici, uključujući i patrijarha, bili su građani države. Dakle, u sferi izvršne vlasti razvoj crkvenih institucija i crkvene uprave odvijao se paralelno iu skladu sa razvojem političke institucije I pod kontrolom vlade. Administrativna struktura države utjecala je na crkvenu vlast: glavna jedinica državne i crkvene vlasti bio je grad; podjela carstva na provincije bila je odjekana osnivanjem metropola; uvođenjem eparhija u državnu upravu, pojavile su se patrijaršije u crkvenoj upravi. Vizantijski car je imao stalne odnose sa crkvenim vlastima. Kod carigradskog patrijarha postojao je položaj referendara, koji je prenosio caru ono što mu je patrijarh povjerio. Ostali patrijarsi imali su u prestonici stalne opunomoćenike - apokrizijare, da iznose caru razne molbe za potrebe svojih Crkava. Državna vlast je učestvovala u crkvenim pitanjima, uticala je na sferu crkvene privrede i često sebi prisvajala pravo postavljanja na crkvene položaje i smenjivanja sa ovih položaja; zauzvrat, sveštenstvo je učestvovalo u građanskim poslovima, ne samo posredno, kroz moralni uticaj na mase, već i direktno, kao vođe spoljnih i unutrašnja politika, kao i direktni učesnici najvažnijih političkih poduhvata i društvenih pokreta.

Crkva je bila organ dobročinstva. Njegovim sredstvima izdržavale su se bolnice, skloništa za nemoćne starce i siročad, a to je bilo pod jurisdikcijom biskupa. Poglavar istočne crkve bio je carigradski patrijarh. Njegov utjecaj se postepeno povećavao, ali je u cjelini bio isto žarište u crkvenoj sferi kao i car u državnoj sferi. Izbor patrijarha bio je prilično složen proces i sastojao se od nekoliko faza. U izbornoj proceduri učestvovao je i car, ali samo kao „episkop spoljnih poslova“, odgovoran za spoljašnju dobrobit Crkve. Ukazao je na jednog od tri kandidata koje je predložio sabor biskupa posebno okupljen za izbor prvosveštenika, koji je prethodno raspravljao o ličnostima koje odgovaraju patrijarhu.Čak i ako car nije bio zadovoljan ni sa jednim od kandidata, a on predložio koga - takođe, osoba koju je predložio takođe je prošla proceduru rasprave arhijerejskog sabora.

Naravno, bilo je slučajeva da je bazileus pokušavao da izborni proces stavi u potpunosti pod svoju kontrolu, što je dalo povoda da se govori o cezaropapizmu u Vizantiji, ali to je bio prije izuzetak nego pravilo, te su takve činjenice prepoznate kao nenormalne i osuđene od strane savremenici. Treba napomenuti da car nije učestvovao u postavljanju drugih crkvenih jeraraha. S druge strane, patrijarh je obavio ceremoniju krunisanja kraljevstva, koja je, pojavivši se pod Lavom I (457-474) kao dopuna glavnom činu krunisanja koju su izvršili predstavnici vojske, postala ne samo najvažniji , ali i jedini čin krunisanja, a sam obred krunisanja i svečane radnje vezane uz njega dobijaju kultni karakter. Osim toga, osobe različitih stepeni Crkvena hijerarhija, kako belo tako i monaško sveštenstvo, uživala je uticaj u državi, zauzimala je mesta prvih ministara i razne svetovne položaje u centralnoj i lokalnoj vlasti.

Kao što je za cara najviša državna institucija bio sinklit, tako je i pod patrijarhom postojao sinod koji se sastojao od oba punopravni članovi- episkopi, a od prisutnih članova - patrijaršijski velikodostojnici i predstavnici vlasti; potonji su bili prisutni samo prilikom rješavanja pitanja vezanih za javnu sferu. Sinod je bio najviša upravna i sudska vlast, koja je nadzirala čistoću vjere i održavanje crkvenog poretka, postavljanje i premještanje episkopa i razmatrala žalbe protiv sveštenstva. Njegove uredbe je odobravao patrijarh i objavljivao u njegovo ime, a važniji su išli na odobrenje cara. Potonje se, po pravilu, događalo kada su crkvene vlasti htjele da sinodskim uredbama daju šire širenje i osiguraju njihovu primjenu ne samo u crkvenoj, već i u građanskoj sferi, ili kada su se ticale ne samo crkve, već i odnosa s javnošću. te stoga nije mogao izbjeći bez sankcija državnih organa, i konačno, ako se rezolucija ticala patrijarha.

Kao što su pod carem postojale naredbe (tajne) za upravljanje raznim granama vlasti, tako su i pod patrijarhom postojale tajne za upravljanje raznim granama crkvene vlasti. Drugim riječima, sama struktura crkvene vlasti, slična strukturi državne vlasti, svjedoči o zajednici države i Crkve u administrativnoj sferi. O tome svjedoči i činjenica da su državni službenici bili dužni pomagati biskupima u održavanju crkvene discipline poduzimanjem odgovarajućih mjera kako da se pridržavaju crkvenih pravila, tako i da kazne svoje prekršioce. Biskupi su vršili neku vrstu tužilačkog nadzora nad državnim službenicima. Mogli su prihvatiti žalbu protiv pokrajinskog župana i zatražiti od župana da ponovo razmotri slučaj. U slučaju odbijanja, biskup je, u svoje ime, mogao moliocu dati pismo caru bez njegove sudske potvrde. Pored toga, po razrešenju sa funkcije, pokrajinski župan je morao da ostane 50 dana i da preko biskupa prima žalbe stanovništva i razmatra ih. Biskup je insistirao na zakonskom zadovoljenju ovih pritužbi.

U pravosuđu je interakcija između države i Crkve bila još bliža. Vizantijski izvori sudove nazivaju duhovnim i sekularnim, sekularni su se dijelili na civilne i vojne, a građanski - na kapitalne i regionalne. Najviši je bio carski sud. Postojali su i posebni sudovi u kojima su razne kategorije lica (sveštenstvo, senatori, članovi esnafa, ratnici) mogle podnijeti tužbu, bez obzira na mjesto stanovanja ili mjesto zločina. Sudovi posebne nadležnosti često su bili u sukobu sa redovnim sudovima i nastojali da prošire svoj uticaj, jer Ove kategorije stanovništva su preferirale da se slučaj vodi na njima simpatičnom sudu. Dakle, sveštenstvo je imalo pravo da mu sude samo crkveni sudovi, a ne i građanske vlasti; svetovni arhonti nisu imali jurisdikciju nad biskupima. Bilo da se radilo o krivičnom ili građanskom postupku, ako su obje strane bile sveštenici, morali su se pojaviti pred biskupom. Ako bilo koja strana želi da se tuži na svjetovnom sudu i napusti crkveni sud, čak i ako dobije spor, izgubit će svoj crkveni čin i biti svrgnut. Prema kanonima: „Biskup optužen za bilo šta... mora sam biti pozvan od biskupa, a ako se pojavi i prizna ili bude osuđen od njih: neka se odredi njegova pokora.” Međutim, u građanskim sporovima između sveštenika i laika važilo je pravilo da se predmet razmatra pred sudom stranke kojoj okrivljeni pripada. Tek kada je optuženi laik pristao da predmet ispita biskup, ovaj je doneo odluku. Episkop je takođe mogao da deluje kao arbitar, čak i ako su obe strane laici. Prema zakonu iz 333. godine, odluke biskupa trebale su biti priznate kao konačne u slučajevima osoba svih staleža i svih starosnih dobi, svaki građanski predmet mogao je biti proslijeđen biskupskom sudu u bilo kojoj fazi procesa, pa čak i ako suprotna strana nije bila voljna, presude episkopskih sudova su trebale odobravati svjetovne sudije, a dokaze koje priznaje biskup, svaki sudija mora prihvatiti bez sumnje, svi predmeti o kojima je odlučivao episkopski sud postali su sudski presedan, obavezni za korištenje u svjetovnim sudovima .

U vezi sa ovim proširenjem nadležnosti crkvenih sudova, svi vjerski i moralni odnosi, usko vezani prvenstveno za bračno i porodično pravo, počeli su se uključivati u oblast predmeta koji nisu predmet svjetovnog suda. Tako je 1086. godine car Aleksej Komnenos odredio da sve stvari vezane za brak i duhovno spasenje treba da sude duhovni sudije. O pitanjima se odlučuje u arhijerejskom dikasteriju, u mitropolitskom i patrijaršijskom sinodu, uz lično učešće episkopa, mitropolita i patrijarha ili preko ovlašćenih predstavnika. Žalba protiv episkopa išla je mitropolitu, protiv mitropolita patrijarhu, ali nije dozvoljena žalba na odluku patrijarha, kao ni na odluku cara.

...

Slični dokumenti

Sveobuhvatno istraživanje"Poljoprivredno pravo" Vizantije. Organizacione karakteristike privrednih odnosa u vizantijskoj zajednici u analizi postojećih oblika svojine i zakupa u privrednom sistemu Vizantije. Karakteristike poljoprivrede.

kurs, dodan 05.02.2011

Preduslovi i uslovi za formiranje i razvoj ruskog Pravoslavna crkva. Analiza njenog uticaja na formiranje državnosti u Drevnoj Rusiji. Uticaj i značaj prihvatanja hrišćanstva u Rusiji. Uloga i mjesto institucija države i crkve u društvu.

test, dodano 01.09.2015

Podjela na Istočno i Zapadno Rimsko Carstvo. Formiranje nezavisne Vizantije. Vladavina Justinijana I Velikog. Mjesto crkvenog zakonodavstva careva u vizantijskom pravnom sistemu. Katastrofa 1204. godine, oživljavanje i smrt Vizantije.

sažetak, dodan 12.02.2015

Vrhovna vlast i sistem lokalne uprave Vizantijskog carstva. Pravda u vizantijskoj državi, uloga crkve u pravosudnoj organizaciji. "Heksateuh" kao zbirka vizantijskog prava, koja sadrži norme građanskog, porodičnog i krivičnog prava.

kurs, dodan 02.10.2012

Analiza pravnog uređenja odnosa crkve i države. Uticaj crkve na formiranje pravnih sistema. Akutni problem odnosa crkve i države u moderna pozornica ruska istorija, osnovni principi za poboljšanje situacije.

kurs, dodan 18.06.2013

Pravni status stanovništva Vizantije. Centralne vlasti i administracija i kraljevska vlast. Građansko, bračno, porodično, nasledno i krivično pravo. Masovno porobljavanje seljaka. Afirmacija feudalnih odnosa i imovinskih prava.

sažetak, dodan 23.11.2010

Formiranje ustavno-pravnog uređenja odnosa crkve i države u Rusiji, karakteristike odvajanja crkve od države. Ideje slobode savjesti i slobode vjeroispovijesti, historija njihovog razvoja i implementacije u Ruskoj Federaciji; primjena pravnih normi.

kurs, dodato 09.06.2013

Definicija pojmova crkve i države, istorija razvoja njihovih odnosa. Interakcija države i crkve u sadašnjoj fazi u raznim zemljama svijeta. Ruska pravoslavna crkva u sekularnoj državi, njene informativne i obrazovne funkcije.

kurs, dodan 28.03.2014

Usvajanje hrišćanstva u Rusiji, približavanje pravoslavne crkve i državne institucije. Garancije slobode savesti i veroispovesti u modernoj demokratskoj državi. Ruski politički sistem, uloga političke partije u formiranju državnih organa.

teza, dodana 18.12.2011

opšte karakteristike i izvori prava Vizantije u 4. - 7. vijeku. Šolije kao spomenici vizantijskog prava 8.-14. Školije nisu imale službeni značaj, ali su uzete u obzir na vizantijskim sudovima.

Visoko stručno obrazovanje

"Pravno-ekonomski institut"

Odjel za državne pravne discipline

Esej

na predmetu Istorija države i prava stranim zemljama

na temu: “Država i pravo Vizantije”.

Završio: student 1. godine

Pravni fakultet

(Grupa: YuZS-9-1)

Samsonov A.A

Uvod

1. Društveni sistem

2. Državni sistem

3. Vizantijsko pravo. Opće odredbe

4. Glavni spomenici vizantijskog prava VIII-XIV vijeka.

Spisak korišćene literature

Uvod

Vizantijska država nastala je kao rezultat odvajanja istočnog dijela Rimskog carstva krajem 4. stoljeća. n. e. Postojao je više od hiljadu godina sve do uništenja njegove prestonice, Konstantinopolja, 1453. godine tokom turske invazije.

Razvoj vizantijske države, koji se odlikuje svojom originalnošću, prošao je kroz nekoliko faza. Prva faza (IV - sredina VII vijeka) bila je period raspadanja robovlasničkog sistema, pojave u dubinama vizantijskog društva elemenata ranih feudalnih odnosa. Država ovog perioda bila je centralizirana monarhija s razvijenim vojno-birokratskim aparatom, ali sa određenim ograničenjima moći cara. Druga faza (od kraja 7. do kraja 12. veka) je period formiranja feudalnih redova. U to vrijeme država dobija potpuna obilježja jedinstvenog oblika neograničene monarhije, različite od despotskih monarhija Istoka i monarhija feudalnog Zapada: carska vlast u Vizantiji dostigla je najviši nivo. Konačno, u trećoj fazi (u XIII-XV vijeku) produbljuje se politička kriza vizantijskog društva, uzrokovana intenziviranjem procesa njegove feudalizacije u kontekstu sve veće turske vojne agresije. Ovaj period karakteriše naglo slabljenje vizantijske države i njen slom u 13.-14. veku, što ju je na kraju dovelo do 15. veka. do smrti.

1. Društveni sistem .

Vladajuća klasa Vizantije IV-VII vijeka. bio heterogen. Vodeće ekonomske i društvene pozicije u Vizantiji zauzimali su

stara senatorska aristokratija i provincijsko plemstvo, čija je osnova bila veliko privatno vlasništvo nad zemljom robovskog tipa. Uz njih, visoko mesto u društvenoj strukturi vizantijskog društva zauzimala je urbana opštinska elita velikih gradova carstva, posebno prestonice Carigrada.

I sastav eksploatisanog dijela vizantijskog društva bio je značajno heterogen. Robovi su bili na najnižoj stepenici društvene ljestvice. Njihov pravni status, određen normama kasnog rimskog prava, oštro se razlikovao od položaja različitih kategorija slobodnih ljudi. Potonji su prvenstveno uključivali slobodne seljake zemljoposednike. Očuvanje u IV-VI vijeku. slobodno seljaštvo je važna karakteristika vizantijskog društvenog sistema. Slobodni seljaci su živjeli u susjednim zajednicama i imali prava. privatno vlasništvo nad zemljištem. Njih je direktno eksploatirala vizantijska država: plaćali su porez na zemlju i nosili razne vrste teške imovine i ličnih dažbina. Kasnorimski oblik eksploatacije seljaka bio je u širokoj upotrebi i u Vizantiji tog perioda - kolonati Vizantijsko zakonodavstvo podijelilo je dvotočke na slobodne i „dodijeljene“. Prisiljeni da iznajmljuju zemlju od velikih zemljoposednika, koloni su bili u zavisnom položaju od svojih gospodara. Posebno je težak bio položaj „prikačenih“ stubova: bili su pričvršćeni za zemlju. Slobodni i „dodijeljeni“ koloni nosili su dužnosti i u korist svojih gospodara i u korist države. Položaj obje kategorije vizantijskih stupova naglo se pogoršao u 6. stoljeću.

Društveni sistem Vizantije doživljava ozbiljne promene tokom najakutnije političke i društvene krize kasnog 6. - prve polovine 7. veka. Arapska invazija, invazija varvara, praćena njihovim masovnim naseljavanjem na teritoriju carstva, uništenje i propadanje mnogih gradova ubrzali su slom robovlasništva i formiranje feudalnih poretka u Bizantu. U ratovima i društvenim sukobima stradao je značajan dio predstavnika onih društvenih grupa koje su dominirale Vizantijom u prethodnom periodu. Istovremeno, očuvanje državnih oblika svojine, zajedničkog vlasništva nad zemljom i ogromna rasprostranjenost neograničenog privatnog vlasništva nad zemljom u narednim vekovima ozbiljno su usporili formiranje nove feudalne svojine i, uz to, razvoj feudalne eksploatacije zemlje. vizantijsko seljaštvo.

Tek u 10. veku. preovladavala je tendencija ka stvaranju feudalno-gospodarskog sistema zasnovanog na radu seljaštva zavisnog od zemljoposednika, uz zadržavanje, međutim, kontrole od strane države. Glavni oblici feudalnog vlasništva nad zemljom - uslovna davanja zemljišta u obliku pronija, aritmosa - odobreni su još kasnije, u 11.-12. veku. Tako je najpoznatija feudalna institucija penetracija, koja je doživjela procvat u 12.-13. vijeku, predstavljala je razne vrste zemljišnih davanja Pronijarima iz. država pod uslovima službe, obično za vreme života pro-nijara ili cara.

Spora priroda razvoja feudalnih odnosa odredila je karakteristike društvenog sastava vladajuće klase vizantijskog društva u drugoj fazi njegovog razvoja. Vladajuću klasu u to vrijeme činili su heterogeni društveni slojevi: visoki svjetovni i crkveni službenici, lokalno vojno plemstvo i društvena elita, koja je proizašla iz bogatog seljaštva. Dugo vremena sve ove snage nisu bile konsolidovane i nisu formirale zatvorene klase. Nasljedni vazalno-gospodarski sistem, karakterističan za razvijeni feudalni sistem, u Vizantiji se počeo formirati tek u 11.-12. vijeku. Nepotpuni razvoj feudalnog vlastelinskog sistema odredio je relativnu slabost vizantijskog zemljoposedničkog plemstva. Vodeće mjesto u strukturi vladajuće klase Vizantije pripadalo je velegradskom plemstvu i najvišim birokratama carstva, koji su se oštro nadmetali sa vojno-zemljoposedničkim provincijskim plemstvom.

I u drugom periodu razvoja vizantijske države ostale su brojne razlike u pravnom statusu pojedinih slojeva radnog stanovništva. U Vizantiji je dugo trajalo formiranje klase feudalno zavisnog seljaštva. Carstvo je i dalje zadržalo značajnu kategoriju slobodnih komunalnih seljaka, kao i poseban sloj državnih seljaka koji su živjeli na zemljištima koja su pripadala riznici i caru. Obje ove kategorije seljaka su bile eksploatisane uglavnom u centralizovanom obliku kroz državni poreski sistem. Seljaci koji plaćaju poreze koji sjede na državnim zemljištima u to vrijeme zapravo postaju kmetovi: dodijeljeni su u trezor i gube slobodu kretanja. Morali su da plaćaju kanon - porez na zemlju, državnu taksu, državnu žitnu rentu, porez na stoku. Posebno je pogubna za komunalne seljake bila obaveza plaćanja poreza na otuđenu i napuštenu zemlju svojih susjeda.

Od XI-XII vijeka. Dolazi do stalnog porasta broja privatnih seljaka na račun slobodnih, pa i državnih seljaka, što ukazuje na formiranje feudalnog tipa zemljoposeda u Vizantiji. Zvali su se vizantijski seljaci u privatnom vlasništvu perike. Oni nisu imali pravo svojine na zemljištu i smatrani su nasljednim vlasnicima svojih parcela, te su bili dužni: plaćati zakupninu gospodaru u radu, u naturi i u novcu. Za razliku od državnih seljaka, oni nisu bili vezani za zemlju sve do 13.-14.

Najniži položaj u vizantijskom društvu, kao i ranije, zauzimali su robovi. Dugotrajno očuvanje ropstva bila je karakteristična karakteristika društvenog sistema Vizantije. Ropski rad bio je naširoko korišćen u domaćinstvima vizantijskog plemstva: sluge - robovi carigradskih plemića brojili su se na stotine. U X-XI vijeku. društveni status vizantijskih robova se donekle popravlja, na primjer, dobijaju pravo da sklope crkveni brak. Zaustavite pretvaranje slobodnih u ropstvo. Robovi se često prebacuju na poziciju perika. U XI-XII vijeku. pojačala se tendencija brisanja granica između robova i drugih kategorija eksploatisanih klasa Vizantije. |

2. Državni sistem

Moć vizantijskog cara u IV-VII vijeku. međutim, nije bilo proizvoljno. Uz svu širinu carevih ovlasti, ona je bila ublažena potrebom da se slijede "opći zakoni" carstva, a posebno odsustvom načela nasljeđa na prijestolju. Novog vizantijskog cara birali su senat, „narod Carigrada“ i vojska, čija je uloga u izboru cara Vizantije stalno opadala.

Važan faktor u političkom životu vizantijske države u to vrijeme bilo je odobrenje kandidature za cara od strane „carigradskog naroda“. Još u 4. veku. Carskim dekretom je dato pravo da izražava zahtjeve i iznese zahtjeve caru „Carigradskom narodu“ – različitim društvenim slojevima i grupama stanovništva glavnog grada koji su se okupljali na carigradskom hipodromu. Na osnovu toga u Vizantiji su nastale posebne političke organizacije - takozvane gradske stranke (dima). Društvenu podršku dva najveća dima - zvali su se "plavi" i "zeleni" - činile su različite grupe vladajuće klase. Prve je podržavala senatorska i opštinska aristokratija, a druge trgovačka i finansijska elita vizantijskih gradova. Dimasi su imali određenu organizaciju, pa čak i naoružane odrede. U 5. veku slične organizacije, slične prestoničkim dimovima, stvorene su i u drugim gradovima Vizantijskog carstva. Vremenom su se pretvorile u svojevrsne organizacije širom carstva, blisko povezane jedna s drugom. U IV-VI vijeku. Uloga Dimsa u političkom životu bila je veoma značajna. Vizantijski carevi su se često u svojoj politici morali oslanjati na jednu od navedenih stranaka.

Još jedan faktor koji je sputavao autokratiju careva bilo je prisustvo posebnog državnog organa vizantijske aristokratije - Carigradski senat. Bilo koji poslovi carstva mogli su se razmatrati u Senatu. Njegov utjecaj je osiguran samim sastavom Senata, koji je uključivao gotovo cjelokupnu vladajuću elitu vladajuće klase Vizantije. Do 5. vijeka broj senatora je bio 2 hiljade ljudi. Rasprava o državnim poslovima od strane Senata, kao i njegovo pravo da učestvuje u izboru novog cara, omogućili su vizantijskoj aristokratiji određeni udio u upravljanju poslovima carstva.

Od 8. veka počinje novo jačanje centralne sile Vizantije. Dugo je odredio put razvoja vizantijske državnosti. Osnova centralizacije i široke osvajačke politike

Vizantija u 9.-10. veku. služio je stabilizaciji privrede na novoj feudalnoj osnovi. Vizantijska država, koja je svoj najveći razvoj dostigla za vrijeme vladavine makedonske dinastije (867-1057), nastojala je da uz pomoć ogromnog birokratskog aparata kontroliše sve aspekte ekonomskog, političkog i kulturnog života zemlje. Strogo centralizovana priroda carstva oštro je razlikovala Bizant od savremenih feudalnih država Evrope.

Ostala je jedina velika politička snaga u vizantijskoj državi pravoslavna (grčka) crkva. Njen autoritet i uticaj jačaju. Konkretno, uloga poglavara crkve, Carigrada patrijarh, u društveno-političkom životu Vizantije. Patrijarsi često postaju regenti dece careva i direktno se mešaju u političku borbu za presto, koristeći činjenicu da je od 7. veka jedina procedura koja legitimiše „instalaciju kraljevstva“. venčanje cara od strane patrijarha u crkvi Svete Sofije. Međutim, ni u to vrijeme Vizantijska crkva nije uspjela ostvariti nezavisnost od carske vlasti. Car je zadržao pravo da izabere patrijarha između tri kandidata koje su preporučili crkveni jerarsi, i da svrgne patrijarha koji je protivan.

Jačanje temelja carske moći u 8.-9. praćeno promjenom njegovih atributa. Grčke titule basileus (kralj) i autokrator (autokrata) konačno su potvrđene za vizantijske careve. Kult cara-basileusa dostiže neviđene razmjere. Božanski car se smatrao vladarom svemira (ekumena). Njegove prerogative su bile neograničene. Vasileve je izdavao zakone, postavljao i smenjivao visoke zvaničnike, bio vrhovni sudija i komandant vojske i mornarice.

Karakteristično je da sa takvom svemoći njegova pozicija nije bila jako jaka. Otprilike polovina svih vizantijskih careva je silom uklonjena s vlasti. Dugo vremena Vizantinci nisu imali sistem nasljeđivanja prijestolja: sin bazileusa nije se po običaju smatrao obaveznim zakonskim nasljednikom. Ono što je učinilo cara nije rođenje, već „božanski izbor“. Stoga su carevi uveliko prakticirali instituciju suvladara, birajući nasljednika za života. Načelo zakonitog nasleđivanja prestola počelo je da se uspostavlja u Vizantiji tek od kraja 11. veka.

Državni sistem Vizantije u glavnim fazama svog razvoja karakterizirao je prisustvo ogromnog birokratskog aparata, kako centralnog tako i lokalnog. Zasnovala se na principima stroge hijerarhije. Svi vizantijski službenici bili su podijeljeni u činove (titule). Njihov sistem je bio duboko razvijen. U 10. vijeku u vizantijskoj „tablici rangova“ bilo je 60 takvih činova. Centralna uprava carstva bila je koncentrisana u Državno vijeće (konzistorija, i kasnije sinklit). Bio je to najviši organ pod carem, koji je upravljao tekućim poslovima države. Njegove funkcije nisu bile jasno definisane iu praksi je igrala značajnu političku ulogu. Državno vijeće se sastojalo od najviših državnih i dvorskih službenika, koji su bili najbliži carevi pomoćnici. Ovo uključuje dva pretorijanska prefekta, prefekt Carigrada, gospodar i kvestor palate, dva komiteta finansija. Ovi najviši zvaničnici carstva imali su široka ovlašćenja, uključujući i sudska ovlašćenja. Tako su dva pretorijanska prefekta bila najviše vođe lokalnog državnog aparata; Prefekt Carigrada bio je građanski vladar glavnog grada i predsjedavajući Senata.

Uloga centralnog državnog aparata porasla je u 9.-11. vijeku. Državni birokratski aparat je u to vrijeme kontrolirao sve sfere političkog, ekonomskog, pa i kulturnog života Vizantije. Njegova struktura je postala još složenija i glomaznija. Broj odeljenja (“tajni”) porastao je na 60. Od 9. veka. Uprava palače je postala složenija zbog rasta carske privrede i dvora. Razlika između vladinih službi i službi u palati postaje sve manje jasna. Uprava palače se sve više miješa u upravljanje nacionalnim poslovima. Još jedna karakteristika karakteristična za centralnu vlast Bizanta u to vrijeme bila je disperzija pojedinačnih vladinih funkcija između različitih, često preklapajućih, vladinih odjela. Dakle, finansijski menadžment je podeljen od 7. veka. u nekoliko „tajni“ koje nisu podređene jedna drugoj. Sudske funkcije su podijeljene između različitih institucija:

patrijarhov sud, sud gradskog župana (eparha), poseban sud za dvorske službe careve itd.

Lokalno kontrolu. Lokalni državni aparat carstva u IV-VII vijeku. bila je u potpunosti zasnovana na kasnorimskom sistemu vlasti (podjela na prefekture, biskupije i provincije). Civilna vlast je bila odvojena od vojne vlasti i imala je prioritet u odnosu na potonju u ovom periodu. Na čelu lokalne uprave carstva bila su dva pretorijanska prefekta. Ovi visoki civilni službenici imali su široka administrativna, sudska i finansijska ovlaštenja. Civilni vladari biskupija i provincija bili su direktno potčinjeni prefektima. Guverneri provincija, glavni element lokalne uprave, zajedno sa opsežnim administrativnim i

Pravosuđe je imalo i finansijska ovlašćenja. Služili su kao sudije u svim značajnim sudskim predmetima u pokrajini.

U 7. veku Stari sistem lokalne uprave zamijenjen je novim, ženstveno Teme sistema su nastale kao vojne oblasti i u početku su bile mnogo veće od starih provincija. Žene su vodile stratezi, koji su u svojim rukama ujedinili cjelokupnu vojnu i civilnu vlast Militarizacija lokalne uprave carstva bila je posljedica zaoštravanja vanjskopolitičke situacije i društvenih i klasnih suprotnosti vizantijskog društva. Kasnije, sa sve većom feudalizacijom vizantijskog društva, tematska organizacija lokalne uprave počela je da slabi i konačno je propala u 11. veku.

Vojska. B IV - U 7. veku vizantijska vojska je izgrađena na kasnim nerimskim principima, podeljena na granične i pokretne trupe. Da bi oslabili pretnju preuzimanja vlasti od strane vojskovođa, vizantijski carevi su praktikovali rasparčavanje najviše komande vojske između pet vođa (majstora). Sastav vizantijske vojske se postepeno menjao. U 6.-7. kontingent varvara igrao je sve važniju ulogu u vojsci

Početkom drugog perioda razvoja vizantijske države (kraj 7.-9. vijeka) osnova vojske bila je stratiotska (seljačka) milicija. U to vrijeme u Vizantiji je stvorena moćna mornarica.

3. Vizantijsko pravo. Opće odredbe

Vizantsko pravo, čija istorija seže više od hiljadu godina, jedinstven je fenomen za srednjovekovnu Evropu. Odlikuje se relativno visokim stepenom stabilnosti, unutrašnjeg integriteta, kao i sposobnošću prilagođavanja promenljivim društveno-ekonomskim i političkim uslovima. Ove kvalitete prava u Vizantiji određivali su brojni istorijski faktori, među kojima su od posebnog značaja bila tradicionalno snažna centralna carska vlast, rimsko pravno nasleđe i vizantijska hrišćanska crkva. Ovi faktori su imali integrativni uticaj na zakon i dali mu sistemska svojstva.

Već u ranim fazama razvoja države u Vizantiji razvio se jedinstven pravni sistem, koji je izrastao direktno iz rimskog prava, ali je bio pod uticajem specifičnih odnosa prelaznih u feudalizam u društvu koje karakteriše velika društvena i etnička raznolikost. Pod uticajem vremena i čisto lokalnih prilika, a posebno raznih pravnih običaja, rimske pravne institucije postepeno su se razvijale. Ali temeljni temelji rimskog prava i pravne kulture nisu narušeni i nisu doživjeli radikalne promjene, čemu je umnogome doprinijelo dugotrajno očuvanje robovlasničkog sistema u Vizantiji.

Direktan kontinuitet rimskog i vizantijskog prava ogleda se u upotrebi carskog zakonodavstva kao glavnog izvora prava. Relativna stabilnost političkog sistema Vizantije doprinijela je tome da su upravo ovdje učinjeni prvi pokušaji kodifikacije carskih ustava, a potom i rimskog prava u cjelini. Tako je prvi službeni skup rimskih zakona bio Zakonik vizantijskog cara Teodozija (Codex Theodosianus), sastavljen 438. godine, koji je uključivao sve carske ustave od Konstantinove vladavine (od 312.). Tako je ranije rimsko zakonodavstvo, koje nije bilo uključeno u ovu zbirku, izgubilo snagu u Vizantiji.

U IV-VI vijeku. u Vizantiji postoji visok stepen razvoja pravne misli, nastaju samostalne pravne škole (najpoznatije su u Bejrutu i Carigradu). Među pravnicima bejrutske škole, koji su kombinovali nastavni rad sa učešćem u carskim kodifikacionim radovima, posebno su se proslavili Domnin, Scilijatije, Ćiril, Patricije i drugi.

Vizantijski pravnici nisu bili samo čuvari drevnih pravnih i kulturnih tradicija. Prilagođavali su rimsko pravo novim potrebama društva, unoseći izmjene i umetanja (interpolacije) u klasične tekstove rimskih pravnika. Na taj način je pripremljen teren za velike kodifikacijske radove. Nije slučajno da je u Vizantiji, kako je već rečeno, sredinom VI veka. pod vodstvom izvanrednog pravnika Tribonijana izvršena je sveobuhvatna sistematizacija rimskog prava, čiji je rezultat bio Justinijanov zakonik (Corpusjuriscivilis). Ova kodifikacija do 11. vijeka. ostao ne samo najvažniji izvor sadašnjeg prava Vizantije, već je bio i temelj na kojem je konačno formiran njen pravni sistem.

4. Glavni spomenici vizantijskog prava 8-14 vijeka.

Na prijelazu iz 7. u 8. st. Pravni sistem Vizantije doživljava ozbiljna iskušenja povezana sa dubokom krizom u ekonomskom sistemu, propadanjem gradova, naseljavanjem varvara na državne zemlje, invazijom Arapa itd. U to vrijeme postepeno je završen proces transformacije vizantijskog prava iz kasnoantičkog u srednjovjekovno pravo. U 8. veku sa općim ekonomskim i kulturnim usponom, zakonodavna djelatnost vizantijskih careva i pravne škole ponovo je oživjela

U drugoj fazi istorije vizantijskog prava, zakonodavstvo, podržano ne samo rimskom pravnom tradicijom i običajnim pravom, već i sopstvenim iskustvom vizantijskih pravnika, postaje fleksibilnije i otpornije. Upravo su vitalne potrebe vizantijskog društva učinile neophodnim novi rad na sistematizaciji zakonodavstva i preradi Justinijanove kodifikacije, koja je pisana na latinskom jeziku i koju je posjedovao samo mali krug ljudi. Sudska praksa se nije mogla zadovoljiti činjenicom da su u Justinijanovim Digestima mnogi termini i čitavi fragmenti iz djela Modestina, Papinijana i drugih klasičnih pravnika dani na grčkom; stvarna transformacija Vizantije u grčko-slovensku državu uporno je zahtijevala promjenu jezik zakonodavnih akata.

Potrebe sudske prakse navele su da se Justinijanov zakonik revidira i predstavi u sažetom i razumljivom obliku. Godine 726. (prema nekim izvorima - 741. godine), po nalogu ikonoboračkog cara Lava Isavijskog, objavljena je Ekloga ("izabrani zakoni"), što je bila najvažnija faza u razvoju vizantijskog prava.

Sastavljači Ekloge zadržali su samo mali dio pravnog materijala iz Justinijanove kodifikacije, pa se sastojala od 18 malih naslova, od kojih su neki sadržavali samo jedan član. Sam podnaslov Ekloge ukazivao je da predstavlja redukciju i ispravku „u duhu veće filantropije“ zakonodavstva „velikog Justinijana“. Ikonoklastička frazeologija Ekloge odrazila se samo u njenom uvodnom dijelu, koji je govorio o potrebi da se vodimo „istinskom pravdom“, a ne da se „riječima izražava divljenje“ prema njoj, pa čak i naređeno „u praksi“ da se daje prednost. potrebitima i siromašnima. Ekloga je imala poseban naslov (VIII) posvećen robovima. Predviđeni su neki slučajevi pretvaranja slobodnih ljudi u robove (npr. dezertera), ali je glavni akcenat stavljen na nove načine i oblike emancipacije robova (npr. njihovo puštanje na slobodu u crkvi i sl.), što je odrazilo razvoj feudalnih odnosa.

Uticaj kršćanske religije i morala bio je u potpunosti evidentan u Eklozi, a pozivanje na Evanđelje korišteno je da se opravdaju brojne zakonske odredbe. Kršćanske ideje posebno su duboko prodrle u bračno i porodično pravo (naslovi I-VII). Ekloga je uvela veridbu, dotad nepoznatu vizantijskom pravu (od 7. godine), za koju je formalno bio potreban pristanak samih verenika, a zapravo, zbog njihovog ranog uzrasta, pristanak roditelja. Dob za brak je bio 15 za muškarce i 13 za žene. Pod uticajem hrišćanske crkve smanjen je broj zakonskih osnova za razvod braka. Žena je, prema kršćanskom moralu, zauzimala podređeno mjesto u porodici, ali za razliku od klasičnog rimskog prava, Ekloga je odražavala tendenciju izjednačavanja imovinskog režima muža i žene. Miraz i bračni dar koje je žena primila nisu se smatrali vlasništvom muža, već imovinom koja mu je data na upravljanje. Prilikom nasljeđivanja testamentom utvrđen je obavezan udio djece (najmanje 1/3 zaostavštine), utvrđeno je sedam kategorija nasljednika na koje je imovina umrlog sukcesivno prelazila u nedostatku testamenta.

Naslovi Ekloga posvećenih ugovornom pravu (IX-XIII), od brojnih transakcija razmatranih u Justinijanovom zakoniku, pominju samo kupoprodaju, zajam, depozit (skladištenje), ortaštvo. Pod uticajem grčkog zakona, u kupoprodajni ugovor je uveden depozit, zaključen usmeno i pismeno. U ugovoru o zajmu, vjerovatno kao ustupak crkvenoj dogmi, izostavljen je pomen kamata, poznatih rimskom pravu. Ukratko se govorilo o tako važnoj instituciji kao što je renta, koja je uključivala i zakup zemljišta, koji se može dati na period ne duži od 29 godina. Očigledno davanje privatnog zemljišta u zakup u Vizantiji nije bilo široko rasprostranjeno. Tipično je, međutim, pominjanje u Eklogi davanja u zakup državnih, carskih i crkvenih zemljišta uz godišnju plaću zakupca zakupnine.

Druga institucija tipična za razvoj feudalizma, emfiteja, takođe je bila široko razvijena u Eklozi. Potonji je osnovan kao trajni ili ograničeni zakup „na period do tri generacije koje se nasljeđuju oporukom ili bez testamenta“. Osoba (emfitej) koja je dobila emfitej, najčešće zemljište, bila je dužna da vlasniku plaća godišnju naknadu „bez utaje“, a takođe se stara o „očuvanju i unapređenju nepokretnosti“. Ako emfiteut nije platio ugovorenu isplatu tri godine, mogao bi biti lišen nekretnine koja mu je data.

Najopširniji i najdetaljniji u Eklogi bio je naslov XVII, posvećen zločinima i kaznama. Pod uticajem produbljivanja društvenih kontradikcija, u krivično pravo su uvedene i druge nove odredbe koje odražavaju jačanje državne represije. Nije slučajno da je upravo ovaj naslov Ekloge stekao najveću slavu i da se stalno koristio u kasnijim zakonskim zakonima Bizanta.

Ekloga je predviđala gonjenje državnih zločinaca: prebjega prema neprijatelju, krivotvoritelja i dr. Posebno je istaknut članak koji govori o osobama koje dižu ustanak protiv cara ili učestvuju u „zavjeri protiv njega ili protiv države kršćana. ” Smatralo se da takve osobe namjeravaju “sve uništiti” i stoga “moraju biti pogubljene baš u taj čas”. Zakonodavac je veliku pažnju posvetio i zločinima protiv hrišćanske vjere. Oštre su kazne kažnjavane osobe koje se lažno zaklinju na „božanska evanđelja“, koje dižu ruku na sveštenika tokom molitve, koji se odrekao „neporočne hrišćanske vere“ u zatočeništvu, vračare, iscelitelje, proizvođače amajlija, pristalice religija. neprijateljski raspoloženi prema hrišćanstvu, učesnici paganskih ili jeretičkih pokreta (posebno manihejaca i montanista).

Ekloga je predviđala kazne za ubistvo i tjelesne ozljede nanesene u tuči, a kazna je bila diferencirana u zavisnosti od toga da li su ti zločini bili s predumišljajem ili bez predumišljaja. Dakle, “ako je neko pretukao svog roba bičevima ili motkama i rob je umro, onda njegov gospodar nije osuđen kao ubica.” Vlasnikova odgovornost je nastala samo” u slučaju ubistva roba s predumišljajem („neumjereno ga je mučio, ili ga je otrovao, ili spalio”).

Ekloga navodi i niz imovinskih krivičnih djela: krađe, pljačke, uništavanje tuđe imovine, paljevine, pljačkanje tuđih grobova. Ali većina njenih članaka bila je posvećena zločinima koji su zadirali u sistem porodičnih i moralnih odnosa koji je uspostavila država i osveštala crkva. Među njima su: incest, silovanje, preljuba, veza sa časnom sestrom, kumčetom, djevojkom, zvjerstvo, trovanje fetusa itd.

Sistem kazni je bio razvijen i okrutniji (čak i u poređenju sa Justinijanovim zakonodavstvom). Vrlo često je Ekloga predviđala smrtnu kaznu. Ali posebno sofisticiran je bio sistem samopovređivanja i telesnog kažnjavanja, koji se u klasičnom rimskom pravu primenjivao uglavnom na robove, a sada je proširen i na slobodne ljude: odsecanje nosa, kidanje jezika, odsecanje ruke, zaslepljivanje, kastracija itd. Poznate su sramne kazne (npr. odsijecanje brade i kose), kao i konfiskacija imovine.

Za neka krivična djela priroda kazne u EKMP-u je određena u zavisnosti od društvenog statusa počinitelja. Dakle, prema čl. 22 za dostojanstvenike izrečena je velika novčana kazna za odnose sa tuđim robom. Za isti zločin “običan čovjek” je bio podvrgnut ne samo novčanoj kazni, već i bičevanju. Kazne za vezu sa devojkom „bez znanja njenih roditelja“ razlikovale su se i za osobe „bogate“, osobe „prosečnog blagostanja“, kao i za „siromašne i siromašne“. Ako su prvi morali da plate odštetu zavedenima, čija je visina zavisila od njihovog položaja, onda su drugi bili podvrgnuti bičevanju, šišanju i deportaciji (naslov XVII, čl. 29). Međutim, u velikoj većini drugih članova krivična odgovornost nije stavljena u zavisnost od društvenog statusa okrivljenog. Prema brojnim istraživačima, to je odražavalo želju tvoraca Ekloge da donekle ublaže društvene kontraste.

Društvena nejednakost je sadržana u Eklogi i u onim njenim odredbama koje su posvećene dokazima (naslov XIV). Ovdje je izričito navedeno da se “svjedoci koji imaju čin, ili položaj, ili zanimanje (ili bogatstvo) unaprijed smatraju prihvatljivim”. Što se tiče “nepoznatih svjedoka”, tj. lica nižeg društvenog statusa, onda ako je njihovo svjedočenje osporeno na sudu, ispitivani su bičevima. Preterana jezgrovitost Ekloge, odsustvo u njoj tako važnih pitanja kao što su načini sticanja i gubljenja imovinskih prava, zastarelost itd., doveli su do toga da su sudovi, uprkos njenom velikom praktičnom značaju, u nizu slučajeva naknadno imali da se direktno obratimo Justinijanovoj kodifikaciji.

U nizu svojih lista, Ekloga je dopunjena Poljoprivrednom listom. Pomorski i vojni zakoni. Najvažniji od njih bio je Zakon o poljoprivredi, koji je po svom sadržaju podsjećao na zapadnoevropske „varvarske istine“. Popunio je značajnu prazninu u Eklogi: regulisao je odnose koji su se razvijali u seoskim zajednicama, koje su do 8.st. počeo da igra važnu ulogu u životu vizantijskog društva. Postoje dvije glavne verzije (izdanja) Zakona o poljoprivredi: rana (najvrednija kao izvor običajnog prava i kasnija, koja je odražavala viši nivo društvene diferencijacije. Vrijeme i mjesto sastavljanja ranog izdanja su kontroverzni. Neki istraživači ga pripisuju kraju 7. vijeka (Justinijanu II), drugi insistiraju na južnoitalijanskom porijeklu. Međutim, dominantno je gledište da je Zemljoradnički zakon sastavljen u Carigradu za vrijeme careva Isavrijanska dinastija 20-ih godina 8. vijeka, odnosno otprilike u isto vrijeme kada i Ekloga, kao prilozi kojima je obično odgovarao.

Zakon o poljoprivredi bio je privatna kompilacija, ali je potom dobio službeno priznanje, možda u isto vrijeme kad i Ekloga. Rano izdanje Zakona o poljoprivredi sastojalo se od 85 članova i, kao što je tipično za spomenike običajnog prava, nije imalo jasno definisanu unutrašnju strukturu. Zakon o poljoprivredi bio je na snazi u Vizantijskom carstvu tokom čitave njegove istorije, ali kasnija izdanja, koja datiraju posebno iz 14. veka, već su uključivala 103 člana, grupisana u 10 naslova.

Pravne norme sadržane u Zakonu o poljoprivredi imale su za cilj rješavanje najtipičnijih sukoba koji su nastajali unutar seoskih zajednica. Velika pažnja posvećena je poštivanju granica susjednih parcela, posljedicama neovlaštenog oranja zemljišta i zamjeni zemljišnih parcela. Najuvjerljiviji dokaz komunalnog reda je čl. 8, kojim je predviđena raspodjela zemljišnih parcela po parcelama. Pridaje se značaj zakupu zemljišta i vinograda. Zakon o poljoprivredi posebno propisuje interese državnog trezora koji naplaćuje poreze od vlasnika zemljišta, kao i vanredne poreze (čl. 18, 19).

Brojni članovi Zakona o poljoprivredi formulisani su na kazuistički način, koji utvrđuju odgovornost za krađu tuđe stoke, poljoprivredne opreme, sječu tuđe šume itd. U najvećem broju slučajeva krađa ili oštećenje tuđe stvari povlači za sobom samo imovinske sankcije, koje su prvenstveno imale za cilj naknadu za pričinjenu štetu. Ali u slučajevima kada je šteta bila posebno značajna i time ugrozila razvoj privatnog imovinskog poretka, korišćeno je samopovređivanje i telesno kažnjavanje (odsecanje ruke lopovu, palikuću tuđe štale i sl.), pa čak i smrtna kazna. (za paljenje tuđeg gumna iz osvete, za većinu krađa koje su počinili robovi).

Iz drugih priloga Eklogi najveća vrijednost imao Pomorski zakon, koji je u zapadnoj Evropi postao poznat kao Roao pomorski zakon. Sastavljanje ove zbirke datira iz 7.-8. U njemu su prikupljeni pravni običaji koji su se razvili u praksi antičke i srednjovjekovne pomorske trgovine, a djelomično su ih obrađivali rimski pravnici. Pomorsko pravo sadržavalo je pravila koja se odnose na plovidbu, prijevoz robe i putnika, najam brodova, napuštanje tereta u slučaju opasnosti na moru (tzv. nezgoda), podjelu dobiti i gubitaka između brodovlasnika i brodara. vlasnik tereta itd. Određena pravila ove zbirke korišćena su u međunarodnoj trgovini sve do 15. veka.

Dalji razvoj vizantijskog prava povezan je sa zakonodavnim i stvaralačkim djelovanjem careva makedonske dinastije (ikonopoklonika) Vasilija I i Lava VI. Pošto je ukinuo Eklogu, koju su sastavili njegovi politički protivnici (ikonoklasti), Vasilije I je naredio da se Justinijanov zakonik ponovo revidira, da se iz njega izuzmu zastarele odredbe, da se razjasne teški pravni pojmovi i prevedu u grčki jezik. Rezultat zakonodavnog rada bilo je objavljivanje Prohirona 879. godine, koji je u narednim stoljećima bio jedan od najmjerodavnijih izvora vizantijskog prava i ostavio značajan trag u istoriji prava susjednih slovenskih država.

Prohiron je, u poređenju sa Eklogom, bio potpunija zbirka zakona (uključeno je 17 dodatnih naslova).

lov), ali je po pravnoj tehnologiji (u smislu jasnoće uređenja pravnog materijala, njegovog izdanja) bio inferioran u odnosu na ovu drugu. Iako se u predgovoru Prohirona Ekloga ne spominje kao „izabrani“ već kao „izopačeni“ zakoni, Vasilije I je od nje pozajmio niz odredbi, posebno u vezi s krivičnim pravom.

Promjene koje je Prohiron uveo u pravni sistem Vizantije nisu bile značajne, a po nekim pitanjima privatnog prava učinjena je pristrasnost prema Justinijanskom (ili čak predjustinovskom) zakonodavstvu, kao što je, na primjer, u darovima između muža i žene, u režim miraza, u testamentima oslobođenika itd. Ali Prohiron je donekle odražavao nove uslove vizantijskog društva u 9. veku. Detaljnije se utvrđuje ugovorno pravo (izrađuje se ortački ugovor, uspostavlja se direktna zabrana kamate na kredit i sl.), a donose se i neke izmjene porodičnog prava (uvodi se predbračni poklon i sl.).

Ubrzo nakon sastavljanja Prohirona (između 884. i 886.) izdat je novi priručnik zakona u ime cara Vasilija I i njegovih sinova suvladara, koji je takođe imao za cilj „pročišćavanje starih zakona“ i olakšavanje upotreba zakona izloženog u Justinijanovoj kodifikaciji. Ovaj priručnik se zvao Epanagoga (tj. revidirano ponavljanje). U svojoj strukturi, slijedio je Justinijanove Digeste i reprodukovao mnoge odredbe Prohirona, kao i Eklogu. Uz svu svoju kompilaciju, ona je detaljnije, a u pojedinim detaljima i na nov način predstavila niz pitanja privatnog prava. No, najznačajnije promjene Epanagogue je napravio u oblasti javnog prava. Formulisan je niz novih odredbi, kao što su, na primer, o patrijarhalnoj vlasti koja dopunjava carsku, i o pravima sveštenstva. Ove odredbe određivale su odnos između pravoslavne crkve i države i kasnije su bile široko korištene u crkvenom pravu.

Kratki zakoni vizantijskog prava nisu mogli u potpunosti zadovoljiti potrebe sudske prakse, koja je s vremena na vrijeme bila prinuđena da se okrene sve zastarjelijem Justinijanovom zakoniku. Pod carem Lavom VI (Mudrim), čiju je vladavinu (886-912) obilježio uspon pravne nauke, veliki kodifikacijski posao, započet pod Vasilijem I, završen je na novoj reviziji Justinijanovog zakonodavstva. Sastavljen na isti način oko 890. godine pod vođstvom istaknutog advokata Simbacija, „Vasiliki” („Basiliki”), tj. “kraljevski zakoni” trebali su zamijeniti zbirke Justinijanovog zakona koje je postajalo sve teže razumjeti (uključujući i zbog jezičke barijere).

Ogroman pravni materijal koji se koristi u bazilikama složen je kompaktnije i dosljednije nego u Justinijanovom zakoniku, koji se sastojao od nekoliko samostalnih dijelova (knjiga). „Vasiliki“ je jedinstven zakonodavni spomenik, koji obuhvata 60 knjiga, podeljenih na naslove i fragmente. Svaki naslov "Basily" počinjao je fragmentom teksta jednog od rimskih pravnika citiranih u Digestima (druga mišljenja, kao manje mjerodavna, su izostavljena), a zatim su slijedili odgovarajući dodaci iz Zakonika, Instituta i Novela. Justinijanov zakon u „Bazilikiju“ nije korišćen direktno, već preko grčkih prevoda i komentara (epitoma, parafraza) vizantijskih pravnika 6. veka. - Anonim, Teofil, Dorotej i drugi.

“Vasiliki” nije uključio one odredbe iz Justinijanove kodifikacije koje, po mišljenju sastavljača, nisu imale praktični značaj(većina institucija, naslovi Digesta (1 i 2) o pravdi i poreklu prava, itd.). Određeni broj ustava je također isključen iz Zakonika i Justinijanovih romana, koji su naknadno revidirani. Ali obrada i redukcija prethodnog zakona u Vasilikiju nije obavljena dovoljno pažljivo i na brzinu. Sačuvali su značajan broj zastarjelih ili zastarjelih normi, spominjući, na primjer, davno nestale položaje (rimski konzuli, carski legati itd.) ili područja koja nisu bila u sastavu Vizantije (Egipat, Skitija itd.).

Spisak korišćene literature

1. Livancev K. E. // Zbornik dokumenata o općoj istoriji države i prava. Leningr. institut 1977

2. Krasheninnikova N. A. // Istorija države i prava stranih zemalja. Dio 2, knjiga 1. M., 1994. 3. Krasheninnikova N. A. // Istorija države i prava stranih zemalja. Dio 2, knjiga 2. M., 1994.

Udžbenici:

4. Zhidkova O. A. Istorija države i prava stranih zemalja // Dio 1. Moskovski državni univerzitet 1991.

5. Zhidkova O. A. Istorija države i prava stranih zemalja // Dio 2. Moskovski državni univerzitet 1991.

6. Krašeninnikova N. A. Istorija države i prava stranih zemalja.// Dio 1. M., 1993.

7. Chernilovsky Z. M. Opća istorija država i pravo. M. 1995