Poznati i istaknuti filozofi Rusije. Osobine i crte ruske filozofije Ruski filozofi

Ruska filozofija je jedan od izvornih pravaca svjetske filozofije. Među njegovim obilježjima treba prije svega spomenuti ontologizam – veliku pažnju proučavanja osnova bića i aspekata života koji su bitni za čovjeka.

Kategorije ruske filozofije kao što su počvenničestvo, svejedinstvo i sabornost povezuju se sa ontologizmom. Iz ontologizma proizilazi takva osobina ruske filozofije kao što je univerzalizam, „zajednička humanost“ (F. M. Dostojevski), težnja za sintezom različitih aspekata života, prevazilaženjem podjele duhovnog i materijalnog, pojedinca i društva, moći i slobode. Ruska filozofija je takođe pretežno vrednosna: moralna, estetska i religiozna. Sljedeća razlika između ruske filozofije je historizam. Već u staroj Rusiji nalazimo radove posvećene proučavanju istorije slovenskih plemena: Nestor Letopisac, Ilarion Kijevski i drugi pisali su o ruskoj istoriji i običajima slovenskih plemena. Konačno, treba nazvati takvu osobinu ruske filozofije kao njen fokus na društvenu praksu - "konkretizam" (B.V. Yakovenko). Bez obzira na svoja ideološka načela, ruski filozofi su često izvodili praktične zaključke iz općih rasprava o čovjeku i društvu, razvijali projekte rekonstrukcije društva i države i poboljšanja života pojedinca, njegovog obrazovanja i duhovnog usavršavanja. Istovremeno, ruski filozofi su konkretizirali apstraktno filozofsko rezonovanje u velikoj mjeri zasnovano na principu istine i pravde, što u određenom smislu jača ulogu i značaj moralnih načela u društvenim konstrukcijama ruskih misli i tijela.

U 19. vijeku teorijska zavisnost ruske filozofije od zapadnih filozofskih doktrina je značajno smanjena. Ovo je vrhunac izvorne ruske kulture, koji je kao „zlatno doba“ ruske književnosti započeo A. Puškin, M. Ljermontov, N. Gogolj, I. Turgenjev, L. Tolstoj i F. Dostojevski, a završio „srebrnim doba” ruske kulture i umetnosti i filozofije, vek A. Čehova i A. Bloka, S. Franka i N. Berđajeva. U 19. vijeku pojavljuju se novi univerziteti i novi kulturni centri, domaća nauka i privreda se uspješno razvijaju, iako ne bez kontradiktornosti. Počinje period najsloženijih procesa tranzicije od kmetske Rusije i tradicionalnog društva u novu besklasnu državnost.

To je od najveće važnosti za razumevanje filozofije 19. veka. religijska filozofija, najjasnije predstavljena u konceptima P. Ya. Chaadaeva, učenju slavenofila i pogledima V. S. Solovjova.

Istoriozofija Petra Jakovljeviča Čaadajeva (1794-1856) značajno je utjecala na mnoge ruske mislioce i nastavlja da utiče i danas. Bez obzira na svoje stavove, filozofi u prošlosti i sadašnjosti prinuđeni su da rešavaju „bolna“ pitanja koja je Čaadajev postavljao o specifičnostima ruske kulture, države i prava, da prihvate ili odbace njegovu tezu iz „Filozofskih pisama“ da „ideje dužnosti , red i zakon su strani ruskoj stvarnosti" Glavni filozofski problem koji je zanimao Čaadajeva bilo je poređenje Rusije i Evrope u njihovim povijesnim, kulturnim i vjersko-duhovnim osnovama.

Progresivni tok istorije, prema Čaadajevu, predstavlja dosljednu promjenu u oblicima monoteizma: starozavjetni Izrael - učenje Platona - evropsko kršćanstvo (katolicizam).

Muslimanski istok je blizu ovom procesu, a Japan, Kina i Indija su veoma daleko. Proučavanje Rusije zauzimalo je posebno mjesto u Čaadajevskoj filozofiji. On piše da Zapad, pod uticajem katoličanstva, predstavlja trostruko jedinstvo: religiju, kulturu, moral, pa su stoga ideali Carstva Božijeg na zemlji u velikoj meri ostvareni. Sa ove tačke gledišta, svi ostali oblici civilizacije predstavljaju slijepe oblike razvoja svjetske kulture. Rusija se, nakon što je primila hrišćanstvo iz Vizantije, našla između civilizacijskih puteva razvoja, ne postavši ni evropska ni azijska civilizacija. Dakle, u Rusiji, prema Čaadajevu, potencijalno postoji bilo kakva mogućnost daljeg kulturnog razvoja, a ima i neku „prednost zaostalosti“, jer možda neće ponoviti greške zapadne civilizacije.

Slavenofilstvo je predstavljeno imenima Alekseja Stenanoviča Homjakova (1804-1860), Ivana Vasiljeviča Kirejevskog (1800-1856), Konstantina Sergejeviča Aksakova (1817-1860), Jurija Fedoroviča Samarina (1819-1876). U slavenofilstvu je ključna kategorija sabornosti, što nam omogućava da ovaj pokret definišemo kao filozofiju sabornosti. Shodno tome, u slavenofilstvu su definisani sledeći kriterijumi sabornosti: unutrašnji - versko-etički i spoljašnji - društveno-politički. Razlika između slavenofilskog koncepta sabornosti je kombinacija tri tačke: pravoslavne vere, lične slobode i ljubavi. Osnova epistemologije slavenofila je ideja vjere. Homjakov vjeru u kombinaciji s empirijskim znanjem naziva „znanjem života“; znanje iz vjere i znanje iz razuma zajedno stvaraju integralni um. Dakle, u kolektivnoj svijesti pojedinca postoji jedinstvo razuma, slobode i moralnog osjećaja ljubavi. Vrijedna strana filozofije slavenofila bila je u prepoznavanju moralnih i vjerskih temelja politike i prava, uvjetovanih cjelokupnom duhovnom kulturom ruskog naroda. Sa stanovišta slovenofila, državna politika treba da vodi računa o materijalnom stanju pojedinih klasa, bogati treba da dele svoje bogatstvo sa siromašnima. Na osnovu toga, država se ne može graditi na formalnom pravu, već pretpostavlja postojanje moralnog prava.

Slavenofilska filozofija dobija svoj dalji razvoj u drugoj polovini 19. veka. To je povezano sa aktivnostima i stvaralaštvom predstavnika takozvanog neoslavofilstva: Nikolaja Jakovljeviča Danilevskog (1822-1885), Konstantina Nikolajeviča Leontjeva (1831-1891), Nikolaja Nikolajeviča Strahova (1828-1896).

Najsistematičnija i najdosljednija u svojim teorijskim osnovama je filozofija Vladimira Sergejeviča Solovjova (1853-1900) - najvećeg filozofa Rusije. Njegovi religiozni stavovi mogu se kvalifikovati kao hrišćanski univerzalizam, koji je postao ideološki preduslov za odgovarajući filozofski sistem mislioca. To je nazvano filozofijom svejedinstva, i prema tome Solovjevljevi sljedbenici pripadaju narodu "svejedinstva". U filozofiji jedinstva postavljen je zadatak da se otkrije jedinstvo postojanja i kulture u kontekstu kršćanskih moralnih i religijskih vrijednosti.

Prema Solovjovu, svaka društvena zajednica nastaje na osnovu moralnog principa sindikata koji joj prethodi. Dobro ili najviše dobro, apsolutno postojeće, su vodeći principi istorijskog procesa. Subjekt ljudske volje je javno dobro, čiji su momenti formalno (materijalno) dobro, apsolutno postojanje i pravda. Svi oblici društvenih zajednica proizlaze iz čovjekove težnje ka dobru. Dakle, iz želje za formalnim koristima proizilazi država, iz želje za vječnim životom - duhovno društvo, a iz želje za pravdom - pravo. Solovjev identifikuje tri faze ljudskog razvoja. Prva – ekonomska – počinje porodicom, gde preovlađuju materijalne potrebe. Sljedeća je politička: komunikacija između svih pojedinaca. A najviši nivo je duhovna komunikacija, odnosno crkva.

Solovjevljeva filozofija se zasniva na afirmaciji vrednosti slobodne ličnosti i njenog dostojanstva. Suština slobode je u čovjekovom dobrovoljnom izboru božanskog cilja, u odnosu na koji čak i sloboda igra podređenu ulogu. “Najviši moralni ideal zahtijeva da volimo sve ljude kao sebe, ali pošto ljudi ne postoje izvan nacionalnosti (kao što nacionalnosti ne postoje izvan pojedinačnih ljudi) i ta veza je već postala moralna, unutrašnja, a ne samo fizička, onda direktno. Logičan zaključak odavde je da moramo voljeti sve nacije kao svoju vlastitu nacionalnost.” Solovjov je vjerovao da kršćanstvo ne ukida narodnosti, već samo u ostvarenju velikog djela - stvaranja pan-čovječanstva - ljudi čuvaju svoju dušu. Solovjevljev ideal je slobodna teokratija - najviši cilj razvoja kršćanske države i normalnog društva, gdje je postignuto jedinstvo duhovne i svjetovne vlasti, pojedinca i države.

Solovjovljeve ideje dobile su svoju konkretizaciju u filozofiji prava. On identificira sljedeće osnove u pravu: sila, razum i sloboda. Suprotstavljajući zakonu milosti i pravnoj zakonitosti, Solovjov reproducira sukob zakona i milosti, karakterističan za rusku misao, i vidi dostojanstvo ruskog naroda u njegovoj „nesposobnosti da svoju nesavršenost uzdigne u zakon“.

Zajedno sa religioznom filozofijom u Rusiji u 19. veku. Stvaralački se razvijala i racionalna metafizika, usko povezana sa razvojem filozofije Kanta i Hegela. S tim u vezi, u ruskoj filozofiji

Nastaju neohegelijanstvo i neokantizam, koji su posebno zastupljeni u filozofiji B. N. Čičerina i A. I. Vvedenskog.

Boris Nikolajevič Čičerin (1828-1904) jedan je od najvećih ruskih hegelijanskih metafizičara; njegova filozofska metoda je nastavila tradicije metafizike još od Aristotela, Descartesa, Caitusa i Hegela, i može se nazvati metafizičkim univerzalizmom. Čičerin je smatrao da je nauka najviši učitelj života i u tom pogledu je istraživao logičke osnove nauke i metafizike.

Empirijska škola, ali po njegovom mišljenju, u potrazi za stvarnošću, napušta svako stvarno tlo. Misli subjekta, koji je zapravo aktivna sila, izvor samog mišljenja, pretvaraju se u „praznu kutiju“ u kojoj se sudaraju i spajaju različiti utisci. Čičerin je pozvao na ujedinjenje napora filozofije, nauke i teologije u razumijevanju svijeta i otkrivanju racionalne i moralne prirode čovjeka, budući da cjelovitost njegove duhovne supstance odgovara jedinstvu transcendentalnog božanskog principa u svijetu.

Kantijanizam je takođe bio važan za razumevanje posebnosti ruske filozofije. Kantove ideje privukle su pažnju brojnih ruskih mislilaca. A. I. Vvedensky, I. I. Lapshin, G. I. Chelnanov, B. V. Yakovenko i F. A. Stepun mogu se svrstati u neokantovce. Od njih je Aleksandar Ivanovič Vvedenski (1856-1925) bio, po svemu sudeći, najdosledniji pristaša Kantove filozofije.

A. I. Vvedensky, od 1887. - profesor na Univerzitetu u Sankt Peterburgu, predavao je logiku, psihologiju i istoriju filozofije. Bio je jedan od inicijatora stvaranja Filozofskog društva na Univerzitetu u Sankt Peterburgu 1897. godine i do 1921. bio njegov predsjednik.

Suština filozofskog sistema Vvedenskog može se definisati kao kritika. Ovaj termin je postao karakteristika čitavog trenda u ruskoj filozofiji u 19. i 20. veku. Vvedenski je taj koji je zaslužan za razvoj logičko-teorijskih osnova kritičke filozofije. podeljeno kao kritika. Ovaj termin je postao karakteristika čitavog trenda u ruskoj filozofiji u 19. i 20. veku. Vvedenski je taj koji je zaslužan za razvoj logičko-teorijskih osnova kritičke filozofije. U okviru logičkog učenja, Vvedenski razvija „ruski metod“ dokazivanja metafizike u formi logicizma, koji teoriju znanja svodi na formalnu logiku, proglašava je epistemologijom i čini je osnovom za izgradnju filozofskog znanja.

Među važnim trendovima u ruskoj filozofiji 19. veka. potrebno je imenovati pozitivizam, predstavljen u konceptima K. D. Kavelin, V. V. Lesevich, M. M. Kovalevsky, N. I. Kareev. Pozitivizam je bio u blizini filozofije prirodnih nauka, u okviru koje su radili I. M. Sečenov, D. I. Mendeljejev, L. I. Mečnikov i A. A. Uhtomski. U 20. veku filozofiju nauke uspješno su razvili V. I. Vernadsky, K. E. Tsiolkovsky i A. L. Chizhevsky.

Iz glavnih tokova ruske filozofije 19. - početka 20. vijeka. Treba spomenuti i filozofsku antropologiju, koncepte A. I. Galiča, N. G. Černiševskog, P. L. Lavrova, V. I. Nesmelova, I. I. Lapšina. Takođe je jasno predstavljen u personalizmu A. A. Kozlova, intuicionizmu N. O. Loskog, egzistencijalizmu L. I. Šestova i drugih.

Ruski filozofi su nastavili svoj rad u 20. veku. U ovom stoljeću, koje se s pravom može nazvati revolucionarnim, vrijedi istaknuti dva glavna pravca razvoja ruske filozofije. Prva je filozofija ruske dijaspore, koja je apsorbirala ideje i koncepte mislilaca, od kojih su mnogi intenzivno radili na polju filozofije i prije revolucije u Rusiji, ali su zbog emigracije i deportacije iz zemlje završili u inostranstvu. Među njima su tako briljantna imena kao što su

N. A. Berdjajev, S. N. Bulgakov, S. L. Frank, I. A. Iljin. Postali su prisilni emigranti u razne evropske zemlje i tamo su napisali fundamentalna filozofska djela koja su otkrila aspekte njihovog naučnog talenta iz nove perspektive.

Među najzanimljivijim konceptima ovog pravca treba spomenuti filozofiju Sergeja Nikolajeviča Bulgakova (1871-1944). Izgrađena je na osnovu ontološke sinteze kršćanskog svjetonazora i prirodne filozofije. Karakteristika njegovog filozofskog traganja bio je prelazak sa smislene analize ekonomskih odnosa na naknadno religiozno-metafizičko proučavanje ekonomije kao univerzalne kategorije kulture, a zatim i na izvorno opravdanje pravoslavnog učenja. Već u ranom, marksističkom periodu svog rada, Bulgakov je objavio lančane studije: „O tržištima u kapitalističkoj proizvodnji“, „Kapitalizam i poljoprivreda“. Bulgakovljev koncept je ongološki, jer nastoji da otkrije prirodno-filozofske osnove ekonomskog i praktičnog života. U tom kontekstu, njegovo pozivanje na Schellingovu prirodnu filozofiju, njegovu filozofiju identiteta, potpuno je opravdano. Ekonomija širi prostor života i slobode, osvaja i humanizuje prirodu, „oživljava mrtvu materiju“, ekonomija odražava prirodno ljudsko pravo na samoodržanje, „ekonomija je samoodbrana života“.

Bulgakov ne poriče potrebu za poljoprivredom kako bi se ljudima obezbijedila hrana i ljudsko samoodržanje. Istovremeno, podsticaji rada se vide kako u privredi, gde je preduslov i sredstvo za prevazilaženje siromaštva, tako i u moralnoj sferi. S tim u vezi Bulgakov spominje i puritanski moral koji je uticao na formiranje kapitalizma, a govori i o asketizmu koji bi mogao poslužiti kao vjerska motivacija za rad. U manastirima zapadne Evrope i Rusije se gajio asketski odnos prema radu kao poslušnosti. Moralna motivacija za privrednu aktivnost može biti različita za puritansku kulturu Zapada, koja se zasniva na etici umnožavanja imovine i bogatstva, i za Rusiju, gdje osnova za pozitivan odnos prema ekonomiji može biti etika služenja društvu. i država. Kasnije će se ova ideja razviti u evroazijstvu.

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev (1874-1948) jedan je od najpoznatijih i najplodnijih filozofa u Rusiji. Njegov filozofski stil odlikuje nedostatak želje za dosljednim dokazivanjem određene teze i izgradnjom konzistentnog teorijskog sistema. Ovaj stil

V. V. Rozanov nazvan „izgovor“, povezuje se s emocionalnim, figurativnim i umjetničkim samoizražavanjem, željom da se prenese lično duhovno iskustvo i u tom smislu ima egzistencijalni karakter, karakterističan za cijelu rusku filozofiju. Berđajev je u svojoj filozofiji otvoreno pristrasan i subjektivan, ne teži egzaktnim činjenicama, ali je vrlo uvjerljiv, budući da ima sposobnost da intelektualno zarazi čitaoce, zaokupljajući ih ne logikom, već općom duhovnom i kulturnom argumentacijom. On je nesumnjivo jedan od najistaknutijih predstavnika evropskog i ruskog egzistencijalizma, blizak je Kjerkegoru, Dostojevskom, Ničeu, Rozanovu i Šestovu. Glavni filozofski problem koji je uvijek brinuo Berdjajeva bio je problem čovjeka, smisao njegovog postojanja i sudbine. Njegov koncept čovjeka, ličnosti, razlikuje se od empirijskog ljudskog bića, koje je, s jedne strane, dio Prirode, as druge, element društvene cjeline. Problem smisla ljudskog postojanja leži u činjenici da se on nalazi na raskrsnici dvaju svjetova i da sebe prepoznaje da istovremeno pripada božanskom i prirodnom svijetu. Najvažnija karakteristika istinskog postojanja osobe je sloboda kao „neutemeljena“ stvarnost. Da budemo precizniji, on slobodu dijeli na negativnu i pozitivnu. Prva sloboda je sloboda u grijehu, ovo je đavolja sloboda poricanja. Druga je božanska sloboda, koja se manifestuje u kreativnosti. Sadržaj pozitivne slobode je ljubav i istina, oličena u liku Hrista. Ljubav je i sadržaj egzistencijalne egzistencije, jer oni koji vole najslobodniji su u međusobnom odnosu. Berđajev ne poriče potrebu za državom, koja je potrebna za uspostavljanje elementarnog društvenog poretka, ali smatra da je pravo društvo moguće samo pod uslovom slobodnog ujedinjenja ljudi. Ideal pravog društva je duhovna zajednica ljudi, u kojoj su prisutni individualizam i sloboda.

Filozof gradi i jedinstvenu filozofiju istorije, prema kojoj čovečanstvo u svom duhovnom razvoju prolazi kroz tri etape, eone. Prva, koja odgovara Starom zavjetu, je faza legalističke svijesti, druga faza odgovara Novom zavjetu. Prema Berđajevu, tek u doba kršćanstva otkriven je iracionalni element istinske slobode, a s njim je povezana dogma o padu, odnosno priznanje da je svijet zasnovan na prvoj iracionalnoj slobodi. Treći eon, na čijem se pragu nalazi čovječanstvo, je era stvaralačke svijesti, koja odgovara antropološkom otkrovenju u duhu. S tim u vezi, Berđajev u nizu radova ispituje rusku istoriju i kulturu, a takođe pokreće temu ruskog mesijanizma. On je uvjeren da je Rusija fatalno predisponirana za rješavanje eshatoloških problema. Prostorno je postavljen u svijet kao veliki “Istok-Zapad”, koji čini čvor svjetske historije, koji sadrži mogućnost rješavanja svih svjetskih problema.

Izvorni pokret ruske filozofije 20. vijeka. postojalo je evroazijstvo. Bio je to prilično rijedak primjer interdisciplinarne naučne sinteze, jer je ujedinio stručnjake iz različitih oblasti znanja; filozofi, istoričari, pravnici, lingvisti, ekonomisti i geografi.

Najvažnije ideje evroazijstva sadržane su već u delu Nikolaja Sergejeviča Trubeckog (1890-1938) „Evropa i čovečanstvo” (1920). Glavni motiv njegove knjige je kritika apsolutizacije prednosti evropske kulture. Napisao je da je „kultura koja je ponuđena. . . To je oblik univerzalne ljudske civilizacije, ali zapravo postoji kultura samo određene etničke grupe rimskih i germanskih naroda.” Za Evroazijce Rusija nije ni Zapad ni Istok, već Evroazija – poseban geografski i kulturni svet sa svojim specifičnim subjektom – simfonijskom ličnošću. U kulturi, Evroazijci su identifikovali „dva reda“ vrednosti: neki su povezani sa utvrđivanjem pravca i ciljeva ljudskog života, drugi - sa sredstvima za njihovo postizanje - tehnologijom i empirijskim znanjem. Iz toga je slijedio zaključak o superiornosti duhovne kulture Rusije-Euroazije.

Vodeće mjesto u ideologiji evroazijstva zauzima doktrina Petra Nikolajeviča Savickog (1895-1968) o razvoju mjesta, što znači jedinstvo geografskih, etničkih, ekonomskih i istorijskih principa u razvoju pojedinih naroda. Savitsky naglašava da je koncept razvoja mjesta u potpunosti kompatibilan sa prepoznavanjem multivarijantne prirode ljudske historije i sa identifikacijom, zajedno s geografskim, izvornog duhovnog principa života. Razvijajući svoju misao, definisao je Rusiju i po njenoj prostornoj skali i po njenoj geografskoj prirodi, jednoliku u mnogo čemu na čitavom njenom prostoru i istovremeno različitu od prirode susednih zemalja. Ovaj kontinent, granica „Evrope“ i „Azije“, ali istovremeno nije sličan ni jednom ni drugom, priliči nazivu „Euroazija“. Evroazijci su skrenuli pažnju na činjenicu da se istorijske granice Evroazije poklapaju sa istorijskim granicama Ruskog carstva, što je svedočilo o njihovoj prirodnosti i stabilnosti. Omeđena sa sjevera pojasom tundre, a sa juga planinskim pojasom, Evroazija ima malo dodira sa Svjetskim okeanom, te je isključena iz aktivnog učešća u okeanskoj (regionalnoj) ekonomiji karakterističnoj za Evropu. Istovremeno, ogromna veličina i prisustvo prirodnih resursa Evroazije neprestano su je gurali ka ideji i svesti o ekonomskoj nezavisnosti, pretvarajući se u „okeanski kontinent”. Sve rijeke Rusije teku u meridijanskom smjeru, a neprekidni pojas stepa ujedinjuje i prodire u njega od zapada prema istoku. Ujedinilac Evroazije nije mogla biti država koja je nastala i ostala nepomična u jednom ili drugom riječnom slivu. Pokazalo se da je koncept “granice” važna definicija za suštinu kulture koju je predstavljala Evroazija. Navedene odredbe o posebnom odnosu kontinentalnih država prema svjetskom okeanskom tržištu poslužile su kao opravdanje za neminovnost državne intervencije u privredi. Jasno svjesni povezanosti nedostataka kao što su birokratija, birokratija i loše upravljanje sa državnim intervencijama u privredi, evroazijci su smatrali konkurenciju privatnih preduzeća sredstvom za njihovo otklanjanje, zajedno sa svjesnom borbom samih državnih organa protiv njih. Za evroazijce, sticajna priroda zapadne civilizacije, podređivanje čoveka težnji za profitom, zamena ljudskih odnosa krutom ekonomskom kalkulacijom, duh racionalizma i nadmetanja bili su neprihvatljivi. Po njihovom mišljenju, neophodan je treći put, uspostavljanje veze između materijalnog i duhovnog i vešto kombinovanje onoga što treba nacionalizovati sa onim što treba da ostane privatno (zemljište), jer „ekonomska vrednost privrede počinje od verskog korena“.

Tako je Nikolaj Nikolajevič Aleksejev (1879-1964) smatrao da se opšti pravac puta kojim treba da ide transformacija svojine može izraziti formulom: „ni kapitalizam ni socijalizam“.

Evroazijski model mešovite privrede bio je, po njihovom mišljenju, najadekvatniji geografskim, ekonomskim i istorijskim uslovima Rusije. Planska ekonomija i sloboda koja se daje pojedincima da biraju ekonomske forme, prema Savitskom, dva su spolja kontradiktorna, ali u suštini potpuno kompatibilna principa. U tom smislu, Aleksejev je razvio koncept „pravedne države“. Pravo ne treba odvajati od dužnosti; dužnost treba opravdati vlast i stopiti se u pravnom odnosu u jednu organsku cjelinu, jer to odgovara duhu istinski kršćanske doktrine. Tako je evroazijstvo razvilo posebnu filozofiju kulture, usko povezanu svojim porijeklom sa slavenofilstvom. Kasnije se nastavilo u filozofiji L.N. Gumilyova.

Od posebnog značaja za rusku filozofiju 20. veka. predstavlja rad Ivana Aleksandroviča Iljina (1883-1954) - originalnog naučnika koji je dao veliki doprinos razvoju ruske filozofske i pravne misli.

Njegova filozofija je u velikoj mjeri posvećena proučavanju moralnih i religijskih osnova prava. U periodu kada su u filozofiji prava dominirale pozitivističke tendencije, pokazao je potrebu da se poziva na ljudsku duhovnost u rješavanju filozofskih i pravnih pitanja, te se založio da istakne suprotnost između države i pojedinca, privatnog i javnog interesa, prirodnog i pozitivno pravo, vanjska i unutrašnja sloboda pojedinca.

U Iljinovom djelu problem otpora zlu dobiva sveobuhvatno i duboko pokriće. Rješavajući ga, on kritizira teoriju „neotpora zlu putem nasilja“ L. Tolstoja, smatrajući da je neopiranje prepuštanje zlu. Prema Iljinu, „dobro je ljubavna snaga duha, zlo je slepa moć mržnje“. Stoga je u borbi protiv zla potrebno koristiti, prije svega, mentalni i duhovni utjecaj na osobu.

Razvoj ruske filozofije 20. veka. također je usko povezan sa djelima filozofa koji su nastavili živjeti i raditi na teritoriji SSSR-a. G. G. Špet, P. A. Florenski, A. F. Losev, M. M. Bahtin, L. P. Karsavin, bez mogućnosti slobodnog filozofskog stvaralaštva, ipak su nastavili pisati i stvarati najzanimljivija djela. Neki od njih: P. A. Florenski, L. P. Karsavin, G. G. Špet - umrli su u Staljinovim logorima. Njihova djela su najvažnija komponenta ruske filozofije u njenom nacionalnom i univerzalnom značaju.

U kontekstu ruske filozofije 20. veka. Također je potrebno navesti imena sovjetskih filozofa koji su nastojali identificirati humanističke strane marksizma. Radovi A. A. Bogdanova, E. V. Iljenkova, M. K. Mamardašvilija, M. S. Kagana, V. P. Tugarinova i drugih otkrili su „ljudski“ sadržaj marksizma.

Takođe se mora reći da je ruska filozofija, uprkos početnom zaostajanju u svom razvoju u odnosu na zapadnoevropsku filozofiju, uspela da ga prevaziđe. U 19. vijeku pokazao je zadivljujuću sposobnost za ubrzani napredak, a odnos između ruske i zapadnoevropske filozofije prestao je da bude jednostran. U to vrijeme filozofska kultura je procvjetala i u Rusiji se pojavila "cvjetajuća složenost", a stvoreni su mnogi originalni i duboki filozofski koncepti.

UVOD

Filozofija- posebno područje kreativnosti. Duboko i organski spaja naučno-teorijski i vrijednosno-duhovni odnos prema svijetu. Ova posljednja okolnost povezana je s intimnom, ličnom, ispovjednom prirodom filozofskih učenja. Filozof prelama svjetsko istorijsko iskustvo kroz iskustvo svog naroda, svoje nacije, kroz karakteristike svog individualnog pogleda na svijet.

Filozofsko znanje je znanje ne samo o onome što postoji, već i o onome što bi trebalo biti – ono podstiče na određeno djelovanje. Filozofija nikada nije delovala kao apologetika postojećih društvenih poredaka. Naprotiv, ona je bila njihova kritika. Kritika postojećeg postojanja i postojeće svijesti je središnja funkcija filozofije, vječni „problem“ u ljudskom svijetu. Tu leži izvor „nenaklonosti“ vlasti prema filozofiji i filozofima, izvor mnogih životnih tragedija onih koji su na sebe preuzeli težak teret da ljudima govore istinu, kakva god ona bila.

Filozofija ne toleriše diktaturu (crkve, države, dominantne ideologije). Ništa nije odvratnije njenom duhu od dosadne jednoličnosti misli. Svaki filozof ima svoj svijet, svoj svemir.

Ali postoje i opšti zakoni života, zakoni duhovne proizvodnje. U realnom kontekstu kulture formiraju se historijski tipovi filozofiranja. Antička filozofija je kontemplativna, kao što je kontemplativna i cjelokupna društvena svijest daleke, ali uvijek bliže ere čovječanstva. Filozofija srednjovjekovnog društva je spekulativna. Nova vremena uvode drugačiji patos i imperativ filozofske misli - aktivan napad na prirodu, svrsishodnu transformaciju okolnog svijeta. Ali i ovih dana ona ustupa mjesto drugoj paradigmi – socio-ekološkoj, koja ljudsku rasu usmjerava na oprezniju i uravnoteženiju životnu strategiju: na skladan ulazak naše civilizacije u ritmove Zemlje i svemira. .

Filozofija se dijeli na prirodnu, racionalnu i moralnu. Prvi se bavi uzrokom postojanja i stoga vodi do svemoći Oca; drugi se bavi poretkom života i stoga vodi do mudrosti Reči; treći se bavi poretkom života i stoga za dobro Svetog Duha.

ruski filozofi

Čadajev Petr Jakovljevič (1794-1856) – mislilac, publicista, autor senzacionalnog „Filozofskog pisma“, koje je označilo početak spora između slavenofila i zapadnjaka o mestu Rusije u svetskoj kulturi. Ovo pismo je napisano u periodu vladavine Nikole I, kada je izazvano pobedom ruskog oružja nad francuskom vojskom u Otadžbinskom ratu i Rusko-turskom ratu 1828-1829. Patriotski uspon unutar zemlje poklopio se sa naglim povećanjem njenog evropskog prestiža. U njemu je Čaadajev prvi u ruskoj filozofiji dao pesimističnu ocjenu tumačenja ruske ideje. Zbog čega je proglašen ludim. Sedam godina kasnije, u "Izvinjenju ludaka", Čaadajev, koji je negirao istoriju Rusije, dopunio je hronološki niz "prošlost - sadašnjost" vezom kao što je "sadašnjost - budućnost", predviđajući dostojnu budućnost Rusije.

Ruska ideja. Jedna od najtužnijih karakteristika naše osebujne civilizacije je to što još uvijek otkrivamo istine koje su postale zajebane u drugim zemljama, pa čak i među narodima koji su u nekim aspektima nazadniji od nas. Činjenica je da nikada nismo hodali zajedno sa drugim narodima, nismo pripadali nijednoj od poznatih porodica ljudskog roda, ni na Zapadu ni na Istoku, i nemamo tradicije ni jedne ni druge. Stojimo, takoreći, izvan vremena; univerzalno obrazovanje ljudske rase nije se proširilo na nas. Prvo divlje varvarstvo, zatim grubo praznovjerje, pa strana vladavina, okrutna, ponižavajuća, čiji je duh potom naslijedila nacionalna vlast - tužna je priča naše mladosti.

Ispruženi između dvije velike podjele svijeta, između dvije velike podjele svijeta, između Istoka i Zapada, naslonjeni jednim laktom na Kinu, drugim na Njemačku, morali bismo u sebi spojiti dva velika temelja duhovne prirode - maštu i razum - i ujedinite u naše prosvjetiteljske istorijske sudbine cijele zemaljske kugle. Iskustvo vremena za nas ne postoji. Vjekovi i generacije su nam bez traga prolazile. Posmatrajući nas, možemo reći da je ovdje poništen univerzalni zakon čovječanstva. Sami u svetu, nismo ništa dali svetu, ništa od sveta uzeli, nismo ni jednom mišlju doprineli masi ljudskih ideja, nismo ni na koji način doprineli napredovanju ljudskog uma, a mi iskrivili sve što smo dobili od ovog pokreta. Mi smo svrgnuti u broj naroda kojima je suđeno da uticaj kršćanstva u punoj snazi ​​iskoriste samo posredno i sa velikim zakašnjenjem, potrebno je svim sredstvima nastojati da oživimo svoja vjerovanja i damo nam istinski kršćanski impuls, jer nakon sve, hrišćanstvo je tu sve postiglo.

Kireevsky Ivan Vasilijevič(1806-1856) - ruski filozof i književni kritičar, osnivač „Društva filozofa“, jedan od vodećih teoretičara slavenofilstva, koji je pokušao da stvori originalnu rusku filozofiju na sopstvenim temeljima pravoslavlja i „zajedništva“ duh ruskog čoveka za razliku od zapadnog čoveka - nosioca duha negacije, sebičnosti i individualizma.

Filozofija i život. Potrebna nam je filozofija: to zahtijeva cijeli razvoj našeg uma. Naša poezija samo od nje živi i diše; ona jedina može dati dušu i integritet našim dječačkim naukama, a sam naš život može joj oduzeti milost harmonije. Naša filozofija se mora razvijati iz našeg života, stvarati se iz aktuelnih pitanja, iz dominantnih interesa našeg nacionalnog i privatnog života. Želja za njemačkom filozofijom, koja se počinje širiti među nama, već je važan korak ka tom cilju.

Znanje i vjera. Starorusko, pravoslavno hrišćansko obrazovanje, koje je ležalo u osnovi celokupnog javnog i privatnog života Rusije, postavilo je temelj posebnom načinu razmišljanja ruskog uma, težnji ka unutrašnjem integritetu mišljenja, i stvorilo poseban karakter autohtonog ruskog morala. , prožeta neprestanim sjećanjem na odnos svega vremenskog prema vječnom i ljudskog prema božanskom , - ovo obrazovanje, o čemu su još uvijek sačuvani tragovi u narodu, zaustavljeno je u svom razvoju prije nego što je moglo uroditi trajnim plodom u životu ili čak otkrivaju svoj prosperitet u umu. Na površini ruskog života dominira pozajmljeno obrazovanje, izraslo iz drugog korena. Kontradikcija temeljnih načela obrazovanja koje se međusobno raspravljaju je najvažnija, uzrok svih zala i nedostataka koji se mogu uočiti u ruskoj zemlji. Dakle, pomirenje oba obrazovanja u takvom razmišljanju, u čijoj osnovi bi bio sam korijen drevnog ruskog obrazovanja, a razvoj bi se sastojao u svijesti cjelokupnog zapadnog obrazovanja i u podređenosti njegovih zaključaka dominantnom duhu pravoslavlja. Hrišćanska mudrost - takvo pomirljivo razmišljanje moglo bi biti početak novog mentalnog života u Rusiji. Slika širenja vanjskog stranog obrazovanja među ruskim narodom već određuje prirodu njegovog moralnog utjecaja. Jer ovo širenje se ne ostvaruje snagom unutrašnjeg uvjerenja, već snagom vanjskog iskušenja ili vanjske nužde. U običajima i moralu svojih očeva, ruski ljudi vide nešto sveto; u običajima i običajima dolazećeg obrazovanja on vidi samo ono što je primamljivo ili isplativo, ili jednostavno prisilno nerazumno.

Vjera je živa veza, harmonična konsonancija između apstraktnih i suštinskih uvjerenja. Takva vjera nije slijepo povjerenje u tuđu sigurnost, već stvarni i razumni događaj unutrašnjeg života, kroz koji čovjek ulazi u suštinsku komunikaciju sa najvišom istinom.

Černiševski Nikolaj Gavrilovič(1828-1889) - materijalistički filozof, radikalna javna ličnost, urednik časopisa Sovremennik, revolucionar. Nastala pod uticajem gledišta Šelinga, Hegela, L. Fojerbaha; Bentham i Mill; Belinski i Hercen. Tvrdio je da je umjetnost zamjena za stvarnost, a da je prava ljepota svojstvena stvarnom životu. Ispovijedajući "antropologizam", izgradio je koncept čovjeka kao jedinstvenog organizma sa "duhovnom" dimenzijom. Centralnim zakonom smatrao je princip kauzalnosti, koji je razvio u borbi protiv doktrine slobodne volje. Omiljena etička teorija bila je teorija racionalnog egoizma s idejom korisnosti. Radikalni društveni stavovi i saradnja sa članovima tajnog društva “Zemlja i sloboda” doveli su ga do hapšenja i progonstva u Sibiru, tek pred samu smrt dozvoljeno mu je da se vrati u rodni Saratov.

Glavna filozofska djela: "Estetički odnos umjetnosti prema stvarnosti" (1855), "Eseji o gogoljevom periodu ruske književnosti" (1855-1856), "Antropološki princip u filozofiji" (1860).

Doktrina čoveka. Princip filozofskog pogleda na ljudski život sa svim njegovim fenomenima je ideja jedinstva ljudskog tijela, koju su razvile prirodne nauke. Filozofija u njemu je da kada bi osoba imala, pored svoje stvarne prirode, još jednu prirodu, onda bi se ta priroda sigurno u nečemu otkrila, a pošto se ne otkriva ni u čemu, jer sve što se događa i manifestira u čovjeku se dešava samo prema njegovoj pravoj prirodi, onda u njemu nema druge prirode.

U motivima čovjeka, kao iu svim aspektima njegovog života, ne postoje dvije različite prirode, dva temeljna zakona, različita ili suprotna jedan drugome, i sva raznolikost pojava u sferi ljudskih motiva za djelovanje, kao u svim ljudski život, dolazi iz jedne te iste iste prirode, po istom zakonu.

Ako i postoji razlika između dobra i koristi, ona leži samo u tome što pojam dobra vrlo snažno razotkriva osobinu postojanosti, snage, plodnosti, obilja dobra, dugoročnih i brojnih rezultata, što je, međutim, u koncept koristi; Upravo ta osobina ga razlikuje od pojmova užitka i uživanja. Cilj svih ljudskih nastojanja je postizanje zadovoljstva. Dobro znači veoma trajni izvori dugotrajnih, stalnih, veoma brojnih zadovoljstava. Svi razboriti ljudi koji su govorili o ljudskim stvarima pripisuju dobroti. Dobro je vrhunski stepen koristi.

1. Kurt Vonnegut(11.11.1922 – 04.11.2007.) - američki pisac satiričar, tvorac izmišljene religije bokonizma. Prema ovom učenju, čovečanstvo je podeljeno na grupe koje rade Božije delo, a pritom ne znaju šta rade.

Ako naučnik ne može da objasni osmogodišnjem dečaku šta radi, on je šarlatan.

Naša svijest je upravo ono živo, a možda i sveto, što je u svakom od nas. Sve ostalo kod nas je mrtva mehanika.

Toliko je ljubavi na ovom svijetu da je ima dovoljno za svakoga, samo treba umjeti da je potražiš.

Oni koji zanemaruju lekcije istorije osuđeni su da ih ponavljaju.

Apsolutno sve što treba da znate o životu nalazi se u knjizi “Braća Karamazovi” pisca Dostojevskog.

2. Dalaj Lama XIV(06.07.1935 – danas) – duhovni vođa budista, dobitnik Nobelove nagrade za mir.

Svijet je nesavršen jer smo mi nesavršeni.

Strpljenje nas štiti od malodušnosti i očaja.

Ako ste postigli unutrašnji mir, možete pronaći sreću i u najtežim uslovima.

Ne možemo izgraditi mir na Zemlji ako ga prvo ne izgradimo u svojoj duši, u svom srcu.

Tišina je ponekad najbolji odgovor na pitanja.

3. Steve Jobs(24.02.1955. – 5.10.2011.) – jedan od osnivača Apple Corporation. Guru u svijetu informacionih tehnologija i idol za cijelu generaciju ere pametnih telefona.

Ovdje smo da damo doprinos ovom svijetu. Inače zašto smo ovde? - Znate da jedemo hranu koju drugi ljudi uzgajaju. Nosimo odjeću koju su napravili drugi ljudi. Govorimo jezike koje su izmislili drugi ljudi. Koristimo matematiku, ali i drugi ljudi su je razvili... Mislim da svi to stalno govorimo. Ovo je odličan razlog da se stvori nešto što bi moglo biti korisno čovječanstvu.

Ne postoji uspješna osoba koja nikada nije posrnula ili pogriješila. Postoje samo uspješni ljudi koji su pogriješili, ali su na osnovu tih istih grešaka promijenili svoje planove.

Sjećanje na smrt je najbolji način da izbjegnete razmišljanje da imate nešto za izgubiti. Već ste goli. Više nemate razloga da ne slijedite svoje srce.

Zamijenio bih svu svoju tehnologiju za sastanak sa Sokratom.

4. Banksy– (rođen 1974. ili 1975., tačan datum nepoznat) je pseudonim engleskog uličnog umjetnika, umjetnika grafita i političkog aktiviste. Banksyjevo pravo ime nije poznato.

Postoje četiri osnovne ljudske potrebe; hrana, san, seks i osveta.

Najgnusnije zločine na planeti ne počine ljudi koji se pobune protiv pravila, već oni koji ih slijede.

Tek kada se posječe posljednje drvo i kada se zatruje posljednja rijeka, čovjek će tek tada shvatiti da vječno navođenje indijskih poslovica izgleda kao lutka.

Ravnoteža Svetog grala je kada provedete manje vremena praveći sliku nego što ljudi troše gledajući je.

Ne postoji ništa uobičajenije na svijetu od neuspješnih, ali talentiranih ljudi. Stoga pokušajte napustiti kuću prije nego što otkrijete nešto što će vas natjerati da ostanete u njoj.

Budala i novac brzo se rastaju. Mnogo bih platio svakome ko bi mi objasnio ovaj obrazac.

Ne vidim smisla da napuštam kuću. I dalje se vraćamo svaki put.

Kada ću konačno shvatiti da odgovori na životna pitanja nisu na dnu flaše? Na TV-u su!

Nobelova nagrada za mir... Ubio bih za to!

Shvatite da u svima nama postoji mali Homer Simpson.

Faze razvoj ruske filozofije :

1) tačka porijeklo Staroruska filozofija i ranohrišćanska filozofija Rusije (IX - XIII vek), predstavnik Ilarion, pokušao je da shvati hrišćanstvo, njegovu ulogu u sadašnjosti i budućnosti Rusije;

2) filozofija tog perioda Tatarsko-mongolski jaram, nastanak, formiranje i razvoj centralizovane ruske države (XIII - XVII vek), istaknuti filozofi: Sergije Radonješki, Maksimilijan Grk, Andrej Kurbski. Fokus je na pitanjima kršćanske teologije i strukture države;

3) filozofija 18. veka, najveći filozof – M.V. Lomonosov, osnivač materijalistička tradicija u ruskoj filozofiji;

4) Ruska filozofija 19. veka, gde filozofija istorije. Formiraju se pravci "zapadnjaci" I „Slovenofili": "Zapadnjaci" ( A.I. Herzen, V.G. Belinsky, P.Ya. Chaadaev) smatrao je istoriju Rusije delom globalnog istorijskog procesa; "slavenofili" ( A.S. Homjakov, braća Aksakovi, K.N. Leontyev) zalagao se za identitet Rusije i ruske kulture, gdje je osnova istorijskog postojanja Rusije pravoslavlje i zajednički način života.

TO uputstva Ruska filozofija uključuje sljedeće:

revolucionarno-demokratski pravac(XIX vek), kritički promišlja postojeći društveno-politički i ekonomski sistem: predstavnici– N.G. Černiševski, N.K. Mihajlovski, M.A. Bakunjin, P.A. Kropotkin; G.V. Plekhanov;

Ruska religijska filozofija(kraj 19.-20. vijeka): razumijevanje svijeta kao jedinstvene međusobno povezane cjeline, ideja ujedinjenja kršćanskih hrišćanskih crkava (pravoslavlje, katolicizam, protestantizam), ideje „svejedinstva“, „božanskog čovječanstva“, sinteza znanje o svijetu, napredak kao univerzalna povezanost generacija, istaknuti predstavnici: Vl. Solovjev, N.A. Berđajev, S.N. Bulgakov, braća Trubetskoy, P.A. Florenski i drugi;

filozofija kosmizma: prostor i čovjek se shvataju kao jedna međusobno povezana cjelina (V.I. Vernadsky, K.E. Ciolkovsky, A.L. Chizhevsky);

filozofija prirodnih nauka: materijalističke i društveno-političke ideje prirodnih naučnika (I.M. Sečenov, D.I. Mendeljejev, K.A. Timirjazev);

Sovjetska filozofija(IX-XX stoljeće) predstavljeno filozofijom marksizma-lenjinizma : problemi čoveka, istorije i društva, dijalektički i istorijski materijalizam (V.I. Lenjin, N.I. Buharin, A.A. Bogdanov); promišljanje čovjeka, historije, kreativno razumijevanje materijalizma, etnogeneze, morala i etike (A.F. Losev, L.N. Gumilev, M.K. Mamardashvili, V. Asmus, Y. Lotman).

Najistaknutije ličnosti ruske filozofije su B.C. Solovjev, N.A. Berđajev, A.F. Losev . V.S. Solovjev gotovo jednoglasno priznat kao najistaknutiji ruski filozof 19. vijeka, ali sada se njegove ideje energično oživljavaju. NA. Berdjajev, možda najpoznatiji od svih ruskih filozofa 20. veka koji su živeli van Rusije. A.F.Losev - najveća filozofska figura 20. veka u domaćim ruskim razmerama.

U filozofiji V.S. Solovyova posebno su jasno prikazane glavne karakteristike ruske filozofije. Solovjev je nezadovoljan pozitivizmom, apstraktnim principima racionalista i jednostranošću empirista. Privlače ga filozofski principi integralnog znanja, on opravdava dobrotu, razvija ideale bogočovečanstva.

Ali šta je apsolutno postojeće, apsolutno jedno? Za V. Solovjova je očigledno da samo Bog može polagati pravo na ovu ulogu. Sama punoća bića zahtijeva da postojanje bude osoba – svedobra, puna ljubavi, milosrdna, snažne volje. Ali ovo je Bog, koji personificira pozitivno jedinstvo. Ovako se zove Solovjevljeva filozofija: filozofija pozitivnog jedinstva, prema kojem se sva različitost drži zajedno božanskim jedinstvom, Božjom mudrošću, Sofia. Sofija je duša sveta. Smisao ljudskog postojanja je dovršenje Sofije do organskog integriteta sa apsolutom, sa Bogom. Takva obnova se može dogoditi u procesu ljudske evolucije. U ovom slučaju, čovječanstvo postaje Bog-čovječanstvo.

U Bogu i stvarima koje su uključene u njega sadržani su jedinstvo (dobro kao ostvarena volja), istina (kao ostvareni odraz) i lepota (kao ostvareno osećanje). Otuda slijedi Solovjevljeva formula: "Apsolut ostvaruje dobro kroz istinu u ljepoti." Tri apsolutne vrijednosti - dobrota, istina i ljepota - uvijek čine jedinstvo čije je značenje ljubav. Ljubav je sila koja potkopava korijene svakog egoizma, svake individualnosti. Fiziološka ljubav koja ujedinjuje bića različitih spolova već je blagotvorna. Ali prava ljubav je ponovno okupljanje u Bogu. Ovo je prava duhovnost. Iako je ljubav prvenstveno platonsko osećanje, Solovjov je u njoj prepoznao ženski šarm. Nije slučajno što se Solovjevljeva filozofija često naziva filozofijom vječne ženstvenosti.

Za Solovjova su garanti spasenja čovečanstva ljubav i moral. Do istine dolazi visoko moralna osoba. Nemoralna nauka služi silama razaranja, uključujući i rat. Isto vrijedi i za umjetnost ako nije ispunjena moralnim značenjem. Život svakog čoveka treba da bude stvaralaštvo, slobodno kretanje ka dobroti, podvig duhovnosti. Svi lični i društveni sukobi rješavaju se u potrazi za savršenom dobrotom. Moral ima prednost nad pravom, politikom i ekonomijom. Destruktivne sile nisu svemoćne, na putu ka bogočovečanstvu se može nositi sa svim zadacima, uključujući ratove, podjelu crkava, podjelu ljudi na nacije.

Centralna tema filozofije NA. Berdyaev je ličnost, slobodna, kreativna osoba, i takva se pojavljuje samo u svjetlu božanskog, odnosno božanskog „ništa“. Bog je stvorio svijet od Ništa Dakle, Bogu prethodi primarni princip koji ne podrazumijeva nikakvu diferencijaciju, nikakvo biće. Ovo je ništa. Bog je slobodan i čovjek je slobodan. Bog pomaže čovjeku da postane dobar, ali on nije u stanju kontrolirati Ništa , princip slobode. Dakle, u svojoj istinskoj slobodi, čovjek je božanski... Budući da je slobodan, čovjek stvara, opravdanje čovjeka je u njegovoj slobodi, njegovoj kreativnosti, njegovom otkrovenju. Za Berdjajeva je glavno opravdanje čovjeka, pa je njegova filozofija jasna personalistički. I zato je Berđajev protivnik totalitarnih režima, laži, zla, nasilja i terora. Opšte vaskrsenje se ne postiže u tehnologiji, ne u revolucijama, već u božanskom duhovnom životu. I u tom pogledu, smatra filozof, može se mnogo očekivati ​​od ruske duše i ruske ideje.

Filozofija A.F. Loseva – ovo je svijet živosti, mudrosti, jednostavnosti, određene oštrine, estetske gracioznosti i izvanredne filološke učenosti. Losev je, kao niko drugi, povezao našu kulturu sa antičkom kulturom: prevodio je s grčkog, jer je smatrao da je to jedan od najradikalnijih načina razvoja ruske filozofije.

Losev je u svojoj filozofiji kombinovao četiri komponente: filologija, fenomenologija, dijalektika I simbolizam. Filozofa prvenstveno zanima živo postojanje predmeta prožetog smislom. Koncept ne „hvata“ suštinu žive konkretnosti, to se jedino može učiniti eidos. Međutim, svijet se ne sastoji od nepokretnih eidosa i njihovog izražavanja riječima. U skladu s tim, prava filozofija poprima dijalektički, pokretni karakter. Kretanje eidosa i riječi dovodi do povezivanja s nečim drugim; međusobno povezane stvarnosti svjedoče jedna o drugoj; u tom smislu, one su simboli. Losev smatra jezik, mit, religiju, umjetnost i filozofiju sferama postojanja eidosa, riječi i simbola. Uspio je stvoriti vrlo jedinstven filozofski sistem, čije zasluge još nisu dovoljno proučene. Može se nazvati filozofijom vitalnosti eidosa, riječi i simbola.

KLJUČNI KONCEPTI TEME sabornost; “Zapadnjaci”, “Slovenofili”; jedinstvo, Sofija, kosmizam; simbolizam.

DODATNI IZVORI ZA PROUČAVANJE TEME:

Povezane informacije.

Filozofija u Rusiji, u poređenju sa naukom, u principu je mlada, ali ne i neiskusna. U pozadini snažnog prodora u razvoju države u 19. veku, porastao je senzacionalan broj inteligentnih, pismenih mislilaca.

Ruski filozofi predvode novu generaciju ruskog naroda. Svjetska zajednica više ne ismijava neznanje i jednostavnost “neotesanog seljaka”. Pisci, pjesnici, političari, kulturnjaci koji sačinjavaju rusku filozofiju snagom misli tjeraju izrugivače da utihnu i saslušaju njihova mišljenja. Sve češće u stranoj štampi možete pročitati citate ruskih mudraca.

Pojavom galaksije mislilaca dolazi do raznolikosti njihovih pogleda, što je sasvim logično. Društvo tog vremena prolazilo je kroz ogromne promjene i transformacije. Spoljni procesi ostavili su traga na razlikama u sudovima i bipolarnosti pogleda. Domaći filozofi postaju pristalice različitih pravaca.

Raznolikost ruskih filozofa

U 19.-20. veku Rusija je počela da se pojavljuje kao velika uticajna država u svetu. Proces restrukturiranja društvenog života, političke strukture, ekonomske revolucije, naučnog i tehnološkog napretka dovode do podjele predstavnika filozofske misli.

Zapadnjaci: Belinski, Stankevič, Čaadajev, Hercen.

Slavofili: Dostojevski, Iljin, Tjučev, Homjakov, Aksakov, Samarin. I takođe: Danilevski, Odojevski, Leontjev, Pobedonoscev, Strahov.

Prosvjetitelji: Ščerbatov, Radiščov, Tatiščov, Bolotov.

Simbolisti: Balmont, Ivanov, Sologub, Merežkovski, Brjusov, Vološin. Također Annenski, Blok, Gippius, Meyerhold, Bely.

Pozitivisti: De Roberti, Troicki, Korkunov, Lavrov, Mihajlovski, Vyrubov, Kavelin i Karejev.

Pristalice kosmizma: Vernadski, Čiževski, Rerih, Skumin, Ciolkovski, Fedorov.

Pristalice okultizma: Gurđijev, Novikov, Blavatska, Uspenski.

Logističari: Bakunjin, Čičerin, Trubetskoj, Grot, Karinski, Debolski.

Anarhisti: Kropotkin, Tolstoj, Bakunjin.

Nihilisti: Sečenov, Černiševski, Pisarev.

Marksisti: Bogdanov, Zinovjev, Iljenkov, Plehanov, Janovskaja, Troicki, Lenjin.

Filozofi hrišćanskog religijskog učenja: Solovjov, Dostojevski, Tolstoj, Berđajev, Rozanov, Bulgakov, Kudrjavcev-Platonov, Jurkevič.

Pristalice pravoslavne teologije: Šmeman, Loski, Florenski, Florovski, Pomazanski, Majendorf.

Intuitivni personalisti: Lopatin, Kozhevnikov, Frank, Boldyrev, Lossky, Losev.

Intuitivni realisti: Popov, Ognjev.

Egzistencijalisti: Berđajev, Dostojevski, Šestov.

Estetičari: Bakhtev, Losin.

Globalisti: Čumakov.

Prosvetljenje očima ruskih filozofa

Otkako je Petar I u 18. veku „urezao prozor u Evropu“, u Rusiji je počela „kulturna revolucija“. Uticaj evropske kulture bio je utisnut u sve sfere delovanja: nauku, zanatstvo, obrazovanje.

Na Moskovskom univerzitetu otvoren je prvi odsek za filozofiju. Filozofija je, pod uticajem francuskih i nemačkih pokreta, stekla sekularne manire – odnosno postala je odraz evropskog mišljenja tog vremena.

Prosvjetiteljstvo su provodili naučnici, filozofi i pisci. Izvanredan pedagog bio je A.N. Radishchev. Po svojim uvjerenjima bio je materijalista. Filozof je na čovjeka gledao kao na stvaranje prirode. Vjerovao je da priroda postoji bez ovisnosti o njemu. U procesu evolucije, sva stvorenja se usavršavaju; čovjek je dostigao najviši oblik poboljšanja - stekao je inteligenciju. Pisac pripisuje dalji razvoj ljudskom radu, a duša se nakon smrti ponovo rađa u novom tijelu.

Radiščov ima negativan stav prema ropskom sistemu, koji je u carskoj Rusiji bio kmetstvo. U knjizi “Putovanje od Sankt Peterburga do Moskve” pisac kritikuje ugnjetavanje čoveka od strane čoveka, smatra ropstvo neljudskim, neprirodnim, neefikasnim i suprotnim napretku. Filozof objašnjava da su u početku svi ljudi isti i da ljudi imaju pravo da izraze svoje gledište, čak i rušenjem vlasti. Zbog svojih revolucionarnih osjećaja, Radiščov je poslan u egzil i pogubljen.

Predstavnici slavenofilstva i Pochvennichestva

Pochvennichestvo i slavenofilstvo, slični trendovi u ruskoj filozofskoj misli sredine 19. stoljeća. Da biste razumjeli zašto nisu identični, morate razmotriti njihove karakteristike.

Slavenofilstvo je filozofski književni pokret, čiji je temelj identifikacija temeljne razlike između Rusije i evropskih zemalja.

Iljin je smatrao da Rusija treba da se razvija prema sopstvenom karakterističnom modelu, ne fokusirajući se na zapadne modele. Prema slavenofilima, evropski umovi pridaju vodeću ulogu demagogiji i ne poštuju moralna načela. Osnovom ruskog prosperiteta smatrala se njegova kultura, duhovnost, tradicija i istorijske vrijednosti.

Soilizam je također filozofska doktrina stvorena za Rusiju da provede svoj vlastiti razvojni plan, drugačiji od zapadnog. Glavna ideja bila je posebna svrha Rusa - spasiti svijet približavanjem masa eliti na osnovu vjerskih motiva.

Termin je u upotrebu uveo Fjodor Mihajlovič Dostojevski. Čuveni zemljoradnik je smatrao da se trebamo vratiti „svojim korenima“, odnosno „tlu“. Smatrao je da je, uprkos razlikama u svjetonazorima, potrebno pomiriti se sa zapadnjacima bez stvaranja međuetničkog sukoba.

Ova dva trenda imaju zajednički cilj, ali naučnici tla ne odbacuju neke od ispravnih metoda evropskog razvoja.

Predstavnici pravaca oličenje su vatrenog patriotizma za svoju domovinu.

Simbolika ruske filozofije

Po uzoru na zapadni simbolizam, ruski simbolizam je rođen u 19. veku. Nastava se zasniva na zamjeni moralnih normi i logičkih zaključaka estetskom ljepotom. Naoružani motom „Ljepota će spasiti svijet“, simbolisti pokušavaju da usvoje tekovine svjetske kulture.

Prvi simbolisti vjeruju da iskonsko nije savršeno; umjetnost dovršava ono što je priroda propustila. Ovo tumačenje naišlo je na nezadovoljstvo širokih slojeva društva; ideje simbolista ostale su neshvaćene.

Kasniji pristalice pokreta uvjerljivije su se izjasnili okrenuvši se ruskim običajima. Posebno snažno odobravanje javnosti zadobili su istraživanjem i popularizacijom ruskih narodnih pjesama. Simbolisti bacaju novo svjetlo na djela poznatih „klasika“ (Puškin, Tjučev, Dostojevski, Gogolj), tumačeći ih kao prethodnike simbolizma.

zapadnjaštvo

Suprotstavljena snaga između Slavenofila i Počvennika su zapadnjaci. Filozofi, u svojoj pretjeranoj ljubavi prema otadžbini, vjeruju da će najbolji put za domovinu biti oponašanje zapadnih ideala. Iako su se i oni, baš kao i protivnici, protivili ropstvu. Hercen je primetio da je kmetstvo u Rusiji tumačenje samovolje. Inteligencija je, kako je naučnik vjerovao, postala talac despotizma.

Ako su slavenofili mislili da je „stari Zapad“ nadživeo svoju korist, onda zapadnjaci nisu videli budućnost moderne Rusije, procenjujući slovensku duhovnost kao zaostalost koja je pala van granica istorije. Ono što je prvi smatrao snagom, drugi je smatrao slabošću.

Zapadnjaci su pozdravili reforme Petra Velikog, koje su označile početak napretka carske vlasti. Ali nisu mogli a da ne prepoznaju okrutnost vladarevih krvavih metoda.

Glavna ideja pristalica bila je stvaranje slobodnog, ravnopravnog društva. Da bi izvršili zadatak, predstavnici zapadnjaštva su smatrali da Rusija mora usvojiti evropsko iskustvo.

40-60-ih godina 19. stoljeća formiran je revolucionarni demokratski pokret zapadnjaka, čiji su osnivači A.I. Herzen, V.G. Belinsky. Filozofi predsovjetske Rusije odbacili su „priznatu nacionalnost”, tvrdeći da Rusija ima zajednički put razvoja sa Evropom i da treba da iskoristi najnovije „plodove” nauke i tehnologije. U budućnosti je država trebala postati socijalistička. Kasnije je Hercen izgubio vjeru u Evropu i došao do zaključka da su počeci socijalizma u seoskoj zajednici i rukotvorinama. Postao je preteča sovjetskog društva.

Pozitivizam ruske filozofije

Ruski pozitivizam je istraživački pokret filozofije koji ima za cilj uvođenje naučno-istraživačke metode proučavanja društvenog života, prihvatanja naučnog i tehnološkog napretka, dobijanja „pozitivnog“ znanja, što podrazumeva interakciju činjenica i događaja.

Pozitivisti su se razlikovali po svojim političkim orijentacijama. Njihovo zajedničko obilježje bilo je rastvaranje filozofije u prirodnim znanostima svođenjem ili na empirizam ili epistemologiju. Lenjin je o tome napisao: “Marksizam prezire sličnosti pozitivista, a ne njihove razlike.” Marksistička figura osuđuje pozitiviste zbog praznoslovlja, pokušaja da se psihofizičkim paralelizmom degeneriraju osnovni smjerovi filozofije (materijalizam, idealizam), čije se značenje svodi na spaljivanje materijalizma, formiranje idealizma.

Kosmizam ruskih filozofa

Ruski kosmizam je filozofski pokret koji ujedinjuje filozofe, religiozne ličnosti, pisce i umjetnike. Ovaj trend je veoma popularan u prošlosti i sadašnjosti, jer su se mnoga predviđanja kosmista ostvarila, druga se i dalje ostvaruju.

Vodeći kosmista bio je Pavel Aleksandrovič Florenski. Vjerovao je da postoji tako bliska veza između čovjeka i kosmosa da se oni mogu smatrati sastavnim dijelovima jedan drugog. Ako se osoba smatra prototipom Univerzuma, onda sve što ona predstavlja postoji u svijetu.

Prema tumačenju Solovjova, jedinstvo riječi i tijela određuje simbiozu ličnosti. Bog je beskonačan u svakom od nas, a ljudi su glavna komponenta postojanja.

Vernadsky veruje da se život sastoji od atoma. Prema misliocu, istovremeno sa pojavom planete na njoj počinje život. On se rukovodi principom supstancijalnog jedinstva univerzuma.

Nikolaj Fedorov objedinjuje univerzalne ciljeve epohe; kontrolu nad prirodom daje razum i moć misli. Mudrac predlaže da se prirodne pojave, prirodne katastrofe koje izazivaju prekomjernu smrtnost svjetske populacije regulišu korištenjem dostignuća naučnog napretka. Takvi procesi uključuju korištenje alternativnih izvora energije i utjecaj magnetskih sila na Zemljine cikluse. Fedorov vidi da razvoj civilizacije i vojno-industrijskog kompleksa vodi ka neizbežnom univerzalnom Kraju, i objašnjava da su za to krivi ljudski poroci. U svom projektu podučava kako dovesti stvari u red u svojoj glavi i životu.

Kršćansko-religijska struja ruske filozofske misli

Čuveni ruski polimatičar Vladimir Sergejevič Solovjov razvio je sopstveni filozofski sistem znanja o svetu, na čijem je čelu religija, Gospod. Bog personificira dobro jedinstvo. Sve živo, po Božjoj volji, ima značenje koje leži u spoju lijepog, istinitog i dobrog. Ljubav je konačna sila koja pobjeđuje zlo. Drugi tokovi nauke mislilac smatra apstraktnim, jednostranim ili idu u ekstreme, što pojedinca zbunjuje i onemogućava adekvatnu procjenu stvarnosti.

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev nastavlja važnost religioznosti hrišćanskog trenda teorijom o potpunosti stvaranja i otkrivenja. On smatra da su nedovršeni, već da se moraju nastaviti kroz stvaralačku aktivnost pojedinca, odnosno antropodičnost. Kreativnost je personifikacija religije, jer je duhovno uzdizanje.

Teolozi pravoslavnog hrišćanstva

Čuvši ime Vladimira Loskog, upoznaju se sa teologom hrišćanskog pravoslavlja u Rusiji. Vjerovao je da pravoslavlje nije samo vrsta kršćanstva, već nepromjenjiva istina znanja. Osnovna ideja filozofa bila je očuvanje pravoslavlja u dijalogu sa hrišćanskim Zapadom. Teologijom je predstavljao kontemplaciju Svevišnjeg i izraz neizrecivog.