Građanski koncepti u društveno-političkoj misli Rusije tokom 17. - 19. vijeka. Društvena misao Društvena i politička misao 17. stoljeća

Katedra za političke nauke

Sažetak na temu:

“Istorija razvoja političke misli u Rusiji”

Izvedeno:

student gr. 4041z

Irina

Provjereno:

Velikiy Novgorod

1. Uvod 3

2. Nastanak i razvoj vjerskih i etičkih političkih učenja u Rusiji 3

3. Građanski koncepti u društveno-političkoj misli Rusije tokom 17. – 19. veka 6

4. Politička misao perioda nove i moderna istorija u Rusiji 16

5. Zaključak 19

6. Literatura 21

Uvod.

Početak razvoja društveno-političke misli u Rusiji, dostupnog proučavanju savremenim istoričarima i politikolozima, treba računati od Kievan Rus u periodu njegove hristijanizacije. Iz tog vremena može se smatrati originalnom formacijom filozofske misli i povezana s ruskom izvornom kulturom.

Od 11. do 20. stoljeća, glavne povijesne forme društveno-političke misli mogu se povezati s pet prilično izraženih i relativno nezavisnih faza u razvoju ruske kulture. Prvi je period XI - XVII stoljeća, koji odgovara srednjem vijeku, tradicionalno istaknut u istoriji zapadnoevropske kulture. Može se podijeliti na starorusku (kultura Kijevske Rusije) i srednjovjekovnu rusku (kultura moskovske države).

Druga faza obuhvata kraj 17. - prvu četvrtinu 19. veka. Naznačen je početak ove faze reformske aktivnosti Petar I i kraj - Dekabristički ustanak.

Treća faza je od druge četvrtine 19. veka do 1917. godine. Na to je na početku naznačeno rođenje ruske klasične kulture, čiji je vrhunac bio A.S. Puškin. U ovom trenutku, nacionalna samosvijest se razvija izuzetnom snagom, stavljajući u prvi plan glavnu temu - temu specifičnosti ruske kulture, kao i posebne misije i sudbine ruskog početka u svjetskoj povijesti, posebnog značaja. Rusije u rješavanju vječnog sukoba između Istoka i Zapada.

Četvrta etapa istorije ograničena je na period 1917-1990. Ovo je doba socijalističke izgradnje, praktičnog testiranja marksističko-lenjinističke ideologije, materijalističkih pogleda na istoriju, politiku i sovjetsku državnost.

Peta faza je od 1991. do danas. Ova faza je povezana, prije svega, s povratkom liberalnim pogledima i njihovim odlučnim odbacivanjem od strane pristalica socijalističkog puta razvoja, koji su otišli u opoziciju uspostavljenom političkom (tzv. demokratskom) režimu, uspostavljenom kao rezultat poznati događaji iz 1991. godine, čija je ocjena u krugovima naše inteligencije, da i u narodu općenito, vrlo, vrlo dvosmislena.

Treba napomenuti da u politološkoj literaturi ne postoji utvrđena periodizacija za istoriju razvoja društveno-političke misli u Rusiji. Postoje različita gledišta o ovom pitanju. Pridržavao sam se gore prikazane periodizacije, u okviru koje je tema eseja obrađena u semantičkim blokovima.

Nastanak i razvoj religijskog i etičkog

političke doktrine u Rusiji.

Prikaz društveno-političke misli u Rusiji koji je predmet savremenog proučavanja korelira sa imenom kijevskog mitropolita Ilariona (11. vek). Napisao je „Besedu o zakonu i blagodati“ (1049), gde je izložio teološki i istorijski koncept koji je potkrepio uključivanje ruske zemlje u globalni proces trijumfa božanske svetlosti (inače, Hrista) nad tamom paganstva. . Hilarion posmatra istorijski proces kao promenu principa religije. Stari zavjet je zasnovan na principu zakona. Novi zavjet je zasnovan na principu milosti, što je za autora sinonim za istinu. Zakon je, po Ilarionu, samo senka istine, sluga i preteča milosti. Starozavjetne zabrane, prema Ilarionu, nisu dovoljne. Moral je problem slobodne osobe; čovek mora slobodno da čini dobro, što je centralna ideja Ilarionovog učenja.

Jedinstven spomenik istorije političke misli u Rusiji ovog perioda je "Priča o prošlim godinama" - zbirka hronika nastala 1113. godine. Njegova glavna ideja je ideja jedinstva ruske zemlje. Jedan od prvih Rusa je pun ovih istih ideja. književna djela- "Priča o Igorovom pohodu."

Srednjovjekovnu društveno-političku misao karakterizira početak dubljeg proučavanja ljudske duhovne prirode i formiranje humanističke ideje o čovjeku kao „sliku i prilici“ Božjoj, pozvanoj da održava sklad i red u svijetu. svijeta kroz njegov rad i ponašanje. Ovaj koncept je odgovarao istorijskoj potrebi stvaranja centralizirane moskovske države, jačanja autokratije i borbe protiv reakcionarnih političkih pozicija bojara. To se ogleda u brojnim djelima političke literature: „Priča o Firentinskom saboru“, „Poruka krune Monomahove“ itd. Ova djela povezivala je opća ideja o veličini moći. moskovskih vladara, opravdalo je usvajanje od strane cara Ivana III titule „Samodržac cele Rusije“, a zatim 1485. godine – titule „Vladar cele Rusije“.

Ova ideja je našla dalje unapređenje i razvoj u teoriji „Moskva – treći Rim“, koju je početkom veka izneo pskovski monah Filotej, tokom perioda intenzivne borbe između pristalica centralizovane kraljevske vlasti – „ne- stečevina“, i protivnici ideje o ograničavanju moći crkve u državi – „Jozefiti“.

Prema ovoj teoriji, istorija čovečanstva je istorija vladavine tri velike svetske države, čijom je sudbinom upravljala Božja volja. Prvi od njih bio je Rim, koji je otpao od paganstva. Drugu državu - Vizantiju - Turci su osvojili grko-katoličkom unijom 1439. godine, sklopljenom na saboru u Firenci. Nakon toga, Moskva je postala treći Rim - pravi čuvar pravoslavlja. Ona će biti oni do kraja svijeta koji je odredio Bog - "i neće biti četvrtog." Moskovski suveren je „visoki presto“, „svemoćni“, „Božji izabranik“ - naslednik moći velikih država.

Pod Ivanom Groznim, ideja "Moskva je treći Rim" postala je osnova svih društvenih teorija, političkih orijentacija i religijskih težnji moskovske države. Ivan Grozni ga je iskoristio da uspostavi neograničenu vlast monarha i da se bori protiv uticaja crkve na svjetovnu vlast. Pod njim, crkva postaje sve više zavisna od države. Godine 1559. mitropolit Filaret je stradao od opričnine. Njegovo prokazivanje Ivana Groznog bilo je gotovo posljednje narodno prokazivanje države od strane crkve. Nakon Filareta, crkva zadugo utihne.

U rangu sa Filaretovim idejama su i izjave političkog protivnika Ivana Groznog, kneza Andreja Kurbskog, koji je pozvao bojare i narod na borbu protiv opričnine. „Gdje su lica proroka koji su razotkrili bezakonja kraljeva? Ko će braniti uvrijeđenu braću? - obratila se knezu Kurbskom, koji je kritikovao tiraniju Ivana IV, pre svega crkvu, ali se postepeno odvikavala od davanja odgovora na takva pitanja.

Bitan u razvoju političke misli u Rusiji ima „Zakonik iz 1649. godine“, usvojen za vreme vladavine Alekseja Mihajloviča, drugog autokrate iz dinastije Romanov. Prvo, pravno je konsolidovao kmetstvo, pretvarajući seljake u robove. Zakonik iz 1649. učvrstio je uniju monarha i srednjeg plemstva, što je bila osnova nastalog apsolutizma. Drugo, zadat je snažan udarac političkoj i ekonomskoj moći crkve, budući da je Zakonik oslobodio državu od kontrole crkve u smislu i mjeri u kojoj je ona ranije postojala.

Zakonik iz 1649. bio je usmjeren i protiv vrha i dna društva. Sa političke i etičke tačke gledišta, novi poredak je opravdavao činjenicom da kmetovi treba da služe plemićima, plemići da služe caru, car treba da služi ruskoj zemlji.

Istovremeno dolazi do formiranja birokratske države, stvara se sistem naredbi kao javne vlasti.

„Tabela o rangovima“ objavljena pod Aleksejem Mihajlovičem (iako se veruje da ju je Petar objavio 24. januara 1722. godine) imala je za cilj da preobrazi celokupno stanovništvo države, a ne u kmetstvu, u „službene ljude“, tj. , da se svi stave pod kontrolu vlasti , da se svakome dodijeli čin i odredi mu mjesto u hijerarhiji službi. Nijedna osoba nije morala izbjeći „atribuciju“, nije mogla biti oslobođena naredbi „Tabele o rangovima“, pa čak ni zamisliti svoje postojanje izvan nje. Na taj način je osiguran i održan kontinuitet između srednjovjekovne Moskovije i Rusije dinastije Romanov.

U istom periodu iu neposrednoj budućnosti u Rusiji su se širili takozvani jeretički pokreti, u kojima ih je oličavala opozicija feudalizmu, borba masa protiv feudalne eksploatacije u Rusiji, koja je imala vjerski prizvuk.

Jeretici, negirajući osnovne postavke religije o božanskom poreklu Hrista, zahtevali su u svojim programskim govorima i izjavama - "jeresi" - ukidanje prava crkve da uzima mito za obrede, osuđivali su izgradnju skupih crkava, obožavanje ikona. , i gomilanje bogatstva od strane crkve. Neki heretici su otišli dalje, osuđujući bogatstvo i imovinsku nejednakost uopšte, propovedajući asketski način života.

Na prijelazu iz 17. u 18. vijek, ruska feudalna država konačno se oblikovala kao apsolutna monarhija. Reforme Petra I dovršile su likvidaciju starih feudalnih institucija i označile početak prevazilaženja industrijske, vojne i kulturne zaostalosti zemlje.

Nagli slom niza vjekovnih temelja, restrukturiranje tradicionalnih odnosa i nagli zaokret u duhovnom životu iznjedrili su nove društveno-političke poglede. Ono što je bilo novo je to što su oni našli svoj izraz u zakonodavnim aktima apsolutističke države, u nebrojenim dekretima, uredbama, poveljama, manifestima, od kojih je mnoge pisao sam Petar ili on sam uređivao. Glavne ideje ovih zakonskih odredbi bile su suverenova briga za opću dobrobit naroda, tumačenje suverene vlasti kao nadzakonske i neograničene.

Ove ideje su dobile dublje teorijsko opravdanje u radovima F. Prokopoviča i V. Tatiščova.

Prema Prokopoviču, nastanku države prethodi prirodno stanje u kojem su ljudi strašniji od grabežljivaca i sposobni su da iz bilo kojeg razloga ubijaju svoju vrstu. Stoga su ljudi prinuđeni da prvo formiraju „građansku uniju“, a zatim pristanu na vrhovnu vlast. On oštro kritikuje aristokratiju i demokratiju i zagovara neograničenu monarhiju. Prema njegovim stavovima, podanici treba da „učine sve što im naredi autokrata bez kontradiktornosti i mrmljanja“.

V.N. Tatishchev, kao i drugi predstavnici prirodnog prava, razlikuje prirodne i građanske (pozitivne) zakone. Ako prirodni zakoni određuju šta je „ispravno, a šta pogrešno“, onda politika sudi šta je korisno, a šta štetno. Prirodno pravo govori o pojedincu, dok politika govori o društvu u cjelini.

„Po prirodi“, tvrdi V. Tatiščov, čovek je slobodno stvorenje, ali „nerazumna samovolja je sabotaža“. Za dobrobit osobe potrebno mu je nametnuti „uzdu ropstva“. Tatiščov pravi razliku između "uzda po prirodi" (potreba da se posluša roditelje), "uzda po sopstvenoj volji" (po ugovoru - ropstvo sluge, kmeta), "uzda silom" (kada je neko zarobljen i zadržan u ropstvo).

Teorijski kamen spoticanja za Tatiščeva bilo je kmetstvo. Ropstvo i ropstvo (treća vrsta uzde) prepoznao je kao neprirodno, suprotno ljudskoj prirodi, a jačanje kmetstva smatrao je greškom B. Godunova. Ali, osudivši kmetstvo u teoriji, istoriji i delimično u praksi, Tatiščov je izneo niz argumenata protiv njegovog ukidanja: 1) ono bi izazvalo „zbrku, izdaju, svađu i ogorčenost“ i stoga opasno, „kako ne bi donelo više štete”; 2) bez staranja i vodstva prosvijećenog i mudrog zemljoposjednika, lijen i neuk čovjek će neminovno propasti: „da je samo po svome, propao bi“.

Političko-pravno učenje Prokopoviča i Tatiščova, uprkos njihovoj plemenitoj orijentaciji, imalo je pozitivno značenje za njihovo vrijeme. Branili su progresivne reforme Petra Velikog i suprotstavljali se reakcionarnim feudalima. Politički stavovi V. Tatiščeva su se gotovo potpuno oslobodili religioznog elementa i postali sekularni.

Prosvetiteljske i liberalne ideje, plemićki i buržoaski liberalizam bili su od značajnog značaja za dalji razvoj političke misli u Rusiji. Sazreli su objektivni preduslovi za njihov nastanak.

Razvoj industrije, zanatstva i trgovine, ubrzan reformama Petra I, doveo je do značajnog relativnog rasta klase industrijalaca i trgovaca, koja se formirala u buržoaziju.

Jedan od prvih ideologa ruske buržoazije bio je T. T. Posoškov (1665-1726). Bavio se poslovanjem i trgovinom, napisao je nekoliko djela, među kojima je i “Knjiga siromaštva i bogatstva” (1724). U njemu je iznio program djelovanja apsolutizma, kako su ga trgovci željeli vidjeti.

Posoškov je bio pristalica totalne državne regulacije proizvodnje, rada i mnogih aspekata svakodnevnog života zarad jednog cilja - povećanja društvenog bogatstva. Posoškov je predložio da se jasno definišu prava svake klase i njene odgovornosti prema državi. Plemići moraju biti u vojnoj ili državnoj službi, mora im biti zabranjeno da posjeduju fabrike i fabrike. Sveštenstvo treba da se uzdrži od industrijskih aktivnosti. Samo trgovci treba da se bave komercijalnim i industrijskim aktivnostima, uključujući spoljnu trgovinu.

Predložio je da se seljaci smatraju pripadnicima ne zemljoposednika, već suverena, i da se napravi razlika između seljačke i zemljoposedničke zemlje. Posoškov sve nevolje zemlje vidi u nesavršenosti zakona, zakona, sudskih postupaka i upravljanja. Poseban značaj je pridao reformi suda: sud, po njegovom mišljenju, treba da postane dostupan svakom staležu. "Postoji jedan sud koji treba urediti, kako za seljaka, tako i za trgovca i bogate." Posoškov je bio prvi ideolog ruske buržoazije, koji je iskazivao njene interese sa svim svojim inherentnim osobinama: lojalnošću, nadom u carsku pomoć, spremnošću da se pomiri sa feudalnim sistemom i prilagodi mu se, snom o nekoj vrsti snažnog pravnog poretka, uključujući u jednom delu i kmetsko seljaštvo . Neki teorijski stavovi koje je iznio Posoškov bolno su utjecali na interese plemstva. Ubrzo nakon što je “Knjiga siromaštva i bogatstva” objavljena i poslata Petru I, uhapšen je i zatvoren zbog “važne tajne državne stvari” u Petropavlovskoj tvrđavi, gdje je i umro.

U drugoj polovini 18. stoljeća, uz održavanje feudalno-klasne strukture društva, kapitalistička struktura u Rusiji je ipak ojačana. To je doprinijelo zaoštravanju društvenih i klasnih suprotnosti. Godine 1762. kao rezultat drugog dvorski puč koju je izvršila plemićka garda, Katarina II je stupila na ruski presto. Njenu vladavinu obilježio je prijelaz na takozvani “prosvijećeni apsolutizam”. Politička i pravna ideologija ovog perioda razvijala se pod značajnim uticajem prosvjetiteljstva zapadna evropa, posebno Francuske, o čemu svjedoči prepiska carice Katarine sa Volterom i D'Alembertom, Didroov poziv u Rusiju itd.

Katarina je na sve moguće načine osudila „štetu prethodne autokratije“, ne štedeći na obećanjima da će „uspostaviti dobar red i pravdu u našoj dragoj otadžbini“. Godine 1767., njenim dekretom, stvorena je Komisija za izradu novog zakonika, za koju je Katarina napisala opširno „Uputstvo“, od kojih većina reproducira fraze, ideje, tekstove zapadnoevropskih prosvjetitelja, uglavnom Montesquieua i Beccaria.

Ovaj caričin rad sadržavao je niz suštinski deklarativnih odredbi koje je bilo nemoguće sprovesti u autokratsko-kmetskoj Rusiji: ravnopravnost građana; sloboda kao zavisnost samo od zakona; ograničenje državne vlasti u granicama koje ona određuje i sl.

Za Rusiju je to bio liberalni, humanistički iskorak. “Mandat” je trebao svjedočiti o “prosvjetljenosti” ruskog monarha i doprinijeti uključivanju Rusije među vodeće civilizirane države. Međutim, idejama “Nakaza” nije bilo suđeno da postanu zakon zbog akutnih sporova u stvorenoj komisiji, koja je prestala sa radom već 1769. godine, a kraljica je preko službenog glasila izjavila: “Sve dok zakoni dolaze s vremenom ćemo živjeti kao što su živjeli naši očevi.”

Epohu prosvećenog apsolutizma u Rusiji karakteriše kontradikcija između reči i dela, pokušaji usvajanja ideja koje su bile napredne za to vreme i želja za jačanjem feudalno-kmetskih institucija. Pojavio se osebujan tip volterovskog kmetovskog vlasnika, svjestan najnovije obrazovne literature Zapada, koji je simpatično pratio borbu Sjedinjenih Država, osuđujući trgovinu crncima, ali nepomirljivo neprijateljski raspoložen čak i prema pomisli na priznavanje ljudskog dostojanstva svojih kmetova.

U tom periodu pojavila su se dva pravca u razvoju političke misli u Rusiji: politička i pravna ideologija feudalne aristokratije, koja je nastojala da ojača svoj položaj kroz ograničenu monarhiju (stvaranje carskog vijeća, reforma Senata itd. ) i političke i pravne ideje nastajućeg prosvjetiteljstva i liberalizma, usmjerene protiv kmetstva.

Najistaknutiji ideolog plemićke aristokratije bio je knez M. M. Ščerbatov (1733-1790). Ne dopušta ravnopravnost čak ni među plemstvom.

Ali Rusija nije uspjela da se odupre zapadnim idejama prosvjetiteljstva. Najprosvećeniji ljudi Rusije postali su aktivni propovednici ovih ideja: S.E. Desnitsky, N.G. Kurganov, N.I. Novikov, A.Ya.Polenov, I.A.Tretjakov, D.I.Fonvizin. Pokrenuli su pitanje sudbine ruskog seljaštva, razotkrili očigledne zloupotrebe feudalnih zemljoposednika i pokazali štetu koju kmetstvo nanosi razvoju poljoprivrede i industrije. Zalagali su se za ukidanje kmetstva i ograničavanje apsolutne vlasti monarha. Oni su to željeli postići mirnim putem, vjerujući da prosvećeno javno mnijenje može natjerati apsolutističku državu da provede odgovarajuće reforme.

Vrhunac progresivne političke misli u Rusiji bio je drugi polovina XVIII stoljeća započeli su pogledi A.N. Radishcheva (1749-1802). U knjizi „Putovanje od Sankt Peterburga do Moskve“ oštro je kritikovao kmetstvo i autokratiju, dokazujući da je kmetstvo u suprotnosti sa prirodnim pravom i društvenim ugovorom. Autokratija je, po njegovom mišljenju, stanje koje je najsuprotnije ljudskoj prirodi.

Radiščov je odlučno odbacio ideje o "nerazumnoj rulji" i žarko vjerovao u kreativni potencijal masa. On veruje u revoluciju, ali istovremeno napominje: „Vidim kroz čitav vek!“ Za njega je revolucija značila duboko restrukturiranje društva i države u interesu naroda. Njegova ideja o potrebi očuvanja seljačke zajednice bila je važna.

A.N. Radishchev je ušao u istoriju ruske političke misli kao prvi republikanski revolucionar. Njegovi stavovi su imali veliki uticaj na političke stavove Pestela, Rylejeva i drugih decembrista, koji su takođe branili republikanske ideje.

U prvoj polovini 19. veka u Rusiji se nastavlja raspadanje feudalnog sistema i razvoj kapitalističkih odnosa. Dakle, politika autokratije varira od otvoreno reakcionarnog kursa do ustupaka liberalizmu.

Antifeudalni pravci političke i pravne misli bili su: liberalizam (plemićki i buržoaski), revolucionarna ideologija decembrista, prosvjetiteljstvo, a od početka 40-ih godina - revolucionarna demokratija. Filozofske i političko-pravne ideje M.V. Lomonosova i A.N. Radishcheva ostale su glavni ideološki i teorijski izvor napredne političke misli i dalje su se u njoj razvijale.

Najvažniji predstavnici ideologije liberalizma u ovom periodu bili su N.S. Mordvinov i M.M. Speranski.

N.S. Mordvinov (1754-1845) - jedan od prijatelja Aleksandra I, pridavao je poseban značaj ekonomski razvoj zemlje. Zalagao se za slobodu preduzetničku aktivnost, dokazao je prednosti civilnog rada, tvrdeći da se pravo svojine može odnositi samo na stvari, a da „osoba ne može biti vlasništvo osobe“. Međutim, sve je to spojeno sa ukidanjem kmetstva tek u budućnosti.

Mordvinov je predložio transformaciju Senata u parlamentarnu instituciju koja se sastoji od gornjeg doma doživotno izabranih "plemića" i donjeg doma izabranog od strane bogatih krugova. Ali čak i takvo umjereno “predstavničko” tijelo trebalo je da postane zakonodavno savjetodavno tijelo pod carem, a ne zakonodavni parlament. Tako je Mordvinov spojio liberalne ideje s podrškom postojećem poretku i zaštitom interesa plemenitih zemljoposjednika pogođenih kapitalističkim razvojem. Ovo je karakteristična karakteristična karakteristika plemićkog liberalizma u cjelini.

Projekti ustavnih reformi M. M. Speranskog (1772-1839), koji je poticao iz redova maloljetnog klera, koji je zahvaljujući svojim izvanrednim sposobnostima postao veliki činovnik, bili su šire liberalne prirode. Speranski je otišao od plemenitog liberalizma do odbrane neograničene monarhije. Pod njegovim rukovodstvom pripremljena je kompletna zbirka zakona Ruskog carstva u 45 tomova, kao i kodeks zakona Rusije u 15 tomova.

Po uputstvu Aleksandra I 1809. godine izradio je detaljan projekat državnih reformi, koji je potkrepio potrebu za reformama u skladu sa duhom vremena. Speranski je na svoj način protumačio svoj predloženi sistem podele vlasti. Zakonodavna, izvršna i sudska vlast mu se čine kao manifestacije “jedinstvene suverene vlasti”. Zbog toga je car “vrhovni zakonodavac”, “vrhovna izvršna vlast”, “vrhovni čuvar pravde”.

Po prvi put, Speranski uvodi razlike između zakona i normativnih akata - povelja, uredbi, uputstava itd., koji su određivali aktivnosti upravnih organa. Tako se postavilo pitanje podređene zakonodavne aktivnosti izvršnog aparata i unesene su originalne dopune u teoriju podjele vlasti.

Vrhovni organ sudstva je Senat, kojeg imenuje car iz reda kandidata koje su preporučile pokrajinske dume. Da bi se otklonili različiti sukobi između vlasti i da bi se općenito ujedinili svi državni poslovi, Car imenuje Državni savjet.

Pokrajinske dume se stvaraju lokalno, sastoje se od svih klasa koje imaju imovinu. Općinska vijeća imaju pravo da biraju odbore općina. U selima i zaseocima se biraju (ili postavljaju) starješine.

Dalji razvoj društveno-političke misli u Rusiji povezan je s dekabrističkim pokretom. Iz njihovog ustanka 14. decembra 1825. V. I. Lenjin datira početak oslobodilačkog pokreta u Rusiji, izdvajajući u njemu tri stadijuma: plemićku (1825-1861), pučansku (1861-1895) i proletersku (posle 1895). Dekabriste i Hercena nazvao je najistaknutijim figurama prve etape. Lenjin V.I. Kompletna djela. v. 25. str. 93

Dekabristi su saosjećali sa narodom i postavili su sebi zadatak da ga oslobode od kmetstva, ali su nastojali da izvrše revolucionarni udar bez učešća samog naroda. Ovo ograničenje je uticalo i na njihove programe transformacije.

U političkoj ideologiji decembrista postoje dva pokreta: umjereni i radikalni. Najistaknutiji predstavnik umjerenog trenda bio je N.M. Muravyov (1795-1843) - tvorac dekabrističkog ustava. U svojim stavovima polazio je od teorije prirodnog prava. Bio je odlučni protivnik kmetstva. Umjesto klasnog sistema, Muravjovljev ustav uveo je jednakost svih pred zakonom. Naglasio je da ruski narod "nije i ne može biti dio nijedne osobe ili porodice". Carsku autokratiju nazivali su „samovoljom jednog čovjeka“, bezakonjem. Ali istovremeno, Muravjov se zalaže za ustavnu monarhiju i smatra da je car „vrhovni službenik vlade“, dužan da izvještava Narodno vijeće - najviše predstavničko tijelo - o stanju u zemlji.

Ideolog radikalnog pokreta bio je P. I. Pestel (1793-1826) - nosilac Zlatnog mača "Za hrabrost", koji ga je dobio za učešće u Borodinskoj bici, gdje je teško ranjen, autor ustavnog projekta pod nazivom " Ruska istina”, na kojoj je radio dugi niz godina. Međutim, „Ruska istina“ uključuje ne samo ustavni projekat, već i opšte političke koncepte: država, narod, vlast, njihova međusobna prava i obaveze itd.

Kao i Muravjov, Pestel je privatno vlasništvo proglasio svetim i neprikosnovenim. Otklanjanje uočenih nedostataka u društveno-političkom poretku Zapada autor „Ruske Pravde“ pripisao je agrarnom projektu i planu uređenja državne vlasti.

Za razliku od Muravjova, Pestel ima negativan stav prema bezemljaškoj emancipaciji seljaka, nazivajući je „imaginarnom slobodom“. Namjeravao je polovinu posjednika, apanaže i drugih zemalja prenijeti na seljake.

Pestelova struktura vlasti izgrađena je na principu podjele vlasti, ali s mnogo novina: „Odbacuje se pravilo ravnoteže snaga, ali se prihvata pravilo definiranja kruga djelovanja“. Iz ove formule proizišla je potreba za jasnim definisanjem nadležnosti svakog organa i kontrolom izvršnih organa od strane zakonodavne vlasti. Pestel je kritizirao nedostatak odgovornosti izvršne vlasti na primjerima Engleske i Francuske.

„Ruska istina“ je bila dokument društvenog sistema u obliku republike. I premda su ideje demokratije i slom političke dominacije bogatih bile iluzorne za to vrijeme, bile su progresivne ne samo za feudalno-apsolutističku Rusiju, već i za buržoaske zapadne zemlje.

Dekabristi su unijeli mnogo vrijednog i originalnog u političku i pravnu misao svoga vremena. Činilo se da su predali štafetu od Radishcheva do A.I. Herzena i običnih revolucionara 60-ih.

Prvi otvoreni protest nakon 14. decembra 1825. u uslovima zemlje potlačene ugnjetavanjem Nikole I bilo je objavljivanje „Filozofskog pisma“ P. Ja. Čaadajeva (1794-1856) u časopisu „Teleskop“ (1836. ), zbog čega je časopis zatvoren, urednik Nadeždin prognan, a Čaadajev proglašen ludim. Mislilac s gorčinom primjećuje zaostalost Rusije, piše da se Rusija, shrvana despotizmom i ropstvom, pokazala nesposobnom da da svoj doprinos razvoju čovječanstva (kasnije je priznao preuveličavanje ove optužnice). Poznavajući dobro radove zapadnih prosvjetitelja (od 1823. do 1826. živio je u inostranstvu), Chaadaev je polagao nade u širenje obrazovanja kao glavne metode transformacije, a potom mu je dodao i vjersko obrazovanje mladih.

Čaadajevska "filozofska pisma" zaoštrila su ideološke sporove među plemenitom inteligencijom, tokom kojih su se 40-ih godina pojavila dva politička pokreta: slavenofili i zapadnjaci. Slavofili - K.S. Aksakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.S. Homyakov i drugi protivili su se približavanju Rusije zapadnoj Evropi, na šta je pozivao P. Chaadaev. Smatrali su da je komunalni princip glavno obeležje Rusije, kritikovali su transformacije Petra I. Proglašavali su jedinstvo klasa, privrženost pravoslavlju osnovom moralnog zdravlja društva i zajedničku samoupravu kao izvorne karakteristike Rusi ljudi. Slavofili su bili pristalice očuvanja autokratije, protivili su se bilo kakvim prisilnim promjenama i poricali potrebu za Ustavom.

Istaknuti predstavnici zapadnjaka bili su P.V. Annenkov, B.N. Chicherin, K.D. Kavelin. Kritički su ocjenjivali državu i društveni sistem Carska Rusija, branio potrebu svog razvoja na zapadnoevropskom putu. Odlučno su se protivili kmetstvu, ali su od vlade očekivali reforme.

Novo razdoblje u razvoju liberalizma počelo je u kontekstu ukidanja kmetstva (1861), reformi pravosuđa i zemstva i demokratizacije opšteg obrazovanja. U to se vrijeme liberalizam u Rusiji razvijao u dva smjera: klasičnom (B.N. Čičerin 1828-1904) i sociologiziranom (P.I. Novgorodcev 1866-1924).

Profesor prava na Moskovskom univerzitetu, student Granovskog B.N. Čičerin bio je najuticajniji ideolog liberalizma u Rusiji kasno XIX veka. Bio je pristalica vladavine prava, ustavne monarhije, iako je kritikovao „kratkovidi despotizam“ Aleksandra I i Nikole I. Razvio je teoriju zajedničke istorije Rusije i Evrope, i argumentovao ideološke preduslove za zajedništvo njihovih političkih principa. Istovremeno se protivio društvenoj jednakosti i pomaganju slabima. Podrška onima kojima je potrebna nije državna, već privatna stvar, stvar filantropije. Da bi svi imali iste koristi, potrebno je pljačkati bogate, a to nije samo kršenje pravde, smatra Čičerin, već i izopačenje osnovnih pravila ljudskog suživota. Napomenuo je da drama ruske političke misli leži u prevlasti krajnosti radikalizma i konzervativizma.

Naprotiv, za P. I. Novgorodceva, glavna tačka u ideji vladavine prava bila je zaštita slabih, onih koji rade za najam. Potreban je minimum socijalnih prava koja garantuje država: pravo na rad, profesionalna organizacija, socijalno osiguranje.

Novgorodcev se približio ideji socijalne države. Zadatak i suštinu zakona vidi u zaštiti lične slobode, za šta je, prije svega, potrebno voditi računa o materijalnim uslovima slobode, jer bez toga sloboda može ispasti prazna fraza, nedostižno dobro, zakonski zapisano, a faktički oduzeto.

P. Novgorodcev nije video rešenje za probleme Rusije u zaduživanju Zapadne institucije, već u kreativnom pristupu procesu evolucije autokratije, u prelasku iz autokratije u državu sa robnom ekonomijom i demokratskim institucijama, sa državnom kontrolom razvoja društvenih odnosa.

Liberalna misao u Rusiji je učinila veliki put od direktnog posuđivanja zapadnih ideja do razvoja mnogih originalnih ideja za državnu reorganizaciju Rusije.

Međutim, generalno, liberalno političko mišljenje u Rusiji nije postalo sveobuhvatno i imalo je mali uticaj, što se objašnjavalo slabošću principa individualizma u ruskoj kulturi i ekonomiji, te očuvanjem komunalizma u upravljanju većinom proizvođači. Masovno odbacivanje ideja liberalizma u postsovjetskom periodu objašnjava se ne samo pozitivnim aspektima socijalističkog doba, već i gore navedenim faktorima.

Uz liberalizam, u Rusiji je od sredine 19. veka čvrsto uspostavljena i konzervativna tradicija razvoja političke misli. Među konzervativcima je bilo reakcionarnih ideologa koji su branili lojalnost samo prošlosti, i onih kojima je okretanje prošlosti i istoriji služilo kao podsticaj za unapređenje društva na osnovu određene održivosti i stabilnosti. U prvu grupu često spadaju N.M. Karamzin, S.S. Uvarov, K.P. Pobedonoscev, u drugu grupu spadaju reformski nastrojeni kasni slovenofili, autori ruske ideje (N.Ya. Danilevsky, V.S. Solovjov i dr.). Jasno je da je takva podjela vrlo uslovna.

Želja da se održi sadašnjost jačanjem prošlosti bila je široko rasprostranjena. L. Tolstoj je, na primjer, primijetio da je Rusija pojela previše reformi i da joj je potrebna dijeta. Međutim, može li se ova izjava upotrijebiti za klasificiranje velikog pisca kao pripadnika reakcionarnog krila konzervativizma? U postsovjetskoj eri, nakon perestrojskih impulsa i razočaranja, ideja o razumnosti granica kosmopolitizma, vesternizacije, Tolstojeva ideja o "dijeti" ponovo je dobila na važnosti, a koristi je Ruski neokonzervativci, koji nikako nisu reakcionari.

U Rusiji je konzervativizam dobio specifično rusku ideologiju slavenofilstva. Njegovi nosioci bili su ljudi čija su imena ušla u rusku istoriju.

N.M. Karamzin (1766-1826) je tvrdio da je za Rusiju najpoželjnija neograničena vlast monarha; sav prosperitet zemlje osiguran je jedinstvom cara i naroda. Na zemljoposednike je gledao kao na poverenike seljaka. Univerzalne postulate konzervativizma: opasnost od promjena, istorijska nužnost postojanja aristokratije kao posrednika između vlasti i naroda, stabilnost moći - Karamzin razumije sveto, sa simpatijama prema paternalizmu i etatizmu.

Grof S. S. Uvarov (1786-1855) - predsjednik Ruska akademija Nauke, ministar prosvete - formulisao je suštinu konzervativizma u trijadi: pravoslavlje, autokratija, narodnost. On je tvrdio da je ruski narod religiozan, mistični, odan caru i da ga karakteriše lojalnost autokratiji.

Među najreakcionarnijim konzervativcima je K.P. Pobedo-nostsev (1827-1905), koji ga krivi što su u Rusiji zakasnili četvrt veka sa uvođenjem ustavne monarhije. Izbore je smatrao procesom gomilanja laži, „požude za moći“, jer preko njih moć postaje sticanje ambicioznih ljudi. Samo se monarhija može oduprijeti lažima izbora. Suština kraljevske vlasti je paternalizam, formiranje društva kao velika porodica. Posao moći je stvar samožrtvovanja u ime ljudskog spasenja. Moć i poredak u zemlji zasnovani su na vjeri u Boga. Vjera nestaje, a država umire.

Istovremeno, K.P. Pobedonostsev se zalagao za „narodnu samoupravu“, smatrao je da je samouprava organski povezana sa duhovnošću ruskog naroda i zalagao se za „jedinstvenu i nedeljivu Rusiju“. Inače, ideju integriteta i nedjeljivosti dijelili su i radikali različitih vremena. P. Pestel je, na primjer, smatrao da je samo unitarna država pogodna za Rusiju.

Predstavnici druge grupe konzervativaca - kasni slavenofili - bili su kritični prema postojećem sistemu, zagovarali su ukidanje kmetstva, ali su bili protiv pozajmljivanja zapadnih ideja. Glavna stvar u njihovim aktivnostima nije bilo toliko rješavanje specifičnih problema zemlje, već potraga za općom idejom specifičnom za Rusiju.

Kasni slavenofili (zvali su ih i “solisti”, “panslavisti”), ne poričući potrebu za promjenama, vjerovali su da je evropski put povezan s velikim gubicima u kulturi, gubitkom unutrašnje harmonije, duhovnog integriteta. L. N. Tolstoj je, na primjer, bio uvjeren da je put do sretan život leži kroz novu religiju, kroz moralno usavršavanje, kroz praštanje, univerzalnu ljubav („neprotivljenje zlu putem nasilja“).

Konzervativizam drugo polovina 19. veka- početkom 20. veka, zasnovano na slovenofilskim idejama, postalo je teorijskije, tešnje povezano sa državnom politikom.

N.Ya.Danilevsky (1822-1885) potkrepljuje ideju kulturno-povijesnog tipa i napominje da kultura jednog povijesnog tipa može prodrijeti u kulturu drugog tipa ne u potpunosti, već samo u zasebnim elementima. Ova ideja je bila metodološka osnova za stavove Vl Solovjova (1853-1900), koji se smatra ocem ruske ideje. Prema Solovjovu, blagosloveni su ljudi koji bolje sprovode reč Božju od drugih, koji zaslužuju veće snishođenje od Boga. Na toj osnovi se formira integralna kultura čovečanstva kao sistem uzdizanja do Bogočoveka kroz Sofiju-božansku mudrost. Rusija je naslednica Vizantije i ima sve razloge da ostvari carstvo Božije. Rusija je potpuno samodovoljna, ima takve „elemente“ kao što su crkva, autokratija, seoska zajednica, koji mogu biti temelji jake države. Osim toga, u Rusiji postoje „božanski eksponenti“ Zapada („latinizam“ u liku Poljaka katolika) i Istoka („nevjerstvo“ u ličnosti nekršćanskih Jevreja). Za Rusiju je od vitalnog značaja da se pomiri sa svojim glavnim duhovnim protivnicima, da ujedini principe pravoslavlja, katolicizma i judaizma u teokratskoj sintezi. Tada će Rusija postati najveće kraljevstvo na Zemlji.

Posebnu stranicu u istoriji ruske političke misli čine pravni i politički stavovi revolucionarnih demokrata.

Drugu polovinu 19. stoljeća karakterizira razvoj revolucionarne demokratije. Njeni predstavnici A.I. Herzen, V.G. Belinsky, N.G. Chernyshevsky i drugi razvijaju kritiku ne samo feudalne, već i buržoaske države i prava. Oni poriču svaki eksploatatorski sistem i kombinuju revolucionarnu demokratiju sa utopijskim socijalizmom.

U odnosu na Rusiju, Hercen je svoju teoriju nazvao teorijom „ruskog socijalizma“. Zasnovala se na njegovim idejama o prednostima ruralne zajednice koja je ostala u Rusiji. Idealizujući zajednicu, Hercen ju je posmatrao kao gotovu ćeliju socijalizma, a očuvanje zajednice kao garanciju prelaska u socijalizam, zaobilazeći kapitalizam. Ruskog seljaka smatrao je rođenim socijalistom.

Hercenovo tumačenje problema države je originalno. Kao i drugi mislioci, on je nastanak države objasnio u duhu teorije ugovora i izveo ga iz potrebe očuvanja javne sigurnosti. Međutim, Hercen je već shvatio da države ne služe „općem dobru“, već zadacima društvenog ugnjetavanja. Po njegovom mišljenju, “država podjednako služi i reakciji i revoluciji, ona na čijoj je strani moć”. U stanju je vidio formu bez sadržaja. To je i snaga i slabost njegovih stavova. Ne videći određeni sadržaj u državi, apelovao je na “vrhove” i nadao se reformama. S druge strane, ovakav pristup je omogućio da se prevaziđe Bakunjinov uticaj i da se u državi vidi moćno sredstvo za zaštitu revolucije i sprovođenje dubokih društvenih transformacija. Zamišljajući socijalizam kao društvo bez države, Hercen istovremeno nije tražio njegovu hitnu likvidaciju, poricao je „neminovnu neizbježnost bez vladinog sistema».

Hercen se približio razumijevanju suštine imaginarne demokratije. “Buržoaska država je anonimno društvo političkih varalica i trgovaca dionicama.” On osuđuje krvavu ulogu države tokom revolucije 1848. i piše da je po okrutnosti i nemilosrdnosti represalija nad narodom buržoaska država svojim prvim pravima nadmašila čak i feudalnu državu.

Hercen ljutito razotkriva buržoaski parlamentarizam. Podmićivanjem, prijetnjama i drugim sredstvima pritiska na birače, buržoazija osigurava sastav parlamenta koji joj je potreban. Biračko pravo je jedno od načina zavaravanja masa.

Hercen razlikuje dva oblika organizacije ljudskog društva - monarhiju i republiku, dok razlikuje političke i društvene republike. Politički, tj. buržoasku republiku on smatra vanjskom, koja ne zadovoljava interese većine naroda. Ali čak je i takva republika slobodnija od ustavne monarhije. To je etapa ka oslobođenju naroda, ka socijalnoj republici.

Hercenov doprinos razvoju nacionalnog pitanja bio je značajan. On djeluje kao pobornik prijateljstva naroda, njihove zajedničke borbe protiv društvenog ugnjetavanja. Hercenov glavni zahtjev ovdje je pravo nacija da sami određuju svoju sudbinu, uključujući formiranje nezavisne države. Istovremeno je bio uvjeren da se nakon revolucije narodi koji nastanjuju Rusiju neće htjeti razdvajati, već će ući u dobrovoljno i slobodno stvorenu zajednicu. Svoje stavove o nacionalnom pitanju pokazao je podržavajući želju poljskog naroda da se oslobodi ruskog jarma; bio je u potpunosti na strani poljskih pobunjenika 1863. godine, što je spasilo čast ruske demokratije.

V. G. Belinsky (1811-1848) već je pripadao novoj generaciji vođa oslobodilačkog pokreta - generaciji običnih revolucionara.

Glavna zasluga Belinskog u razvoju društveno-političkih problema bila je njegova kritika savremene stvarnosti za njega. U „Pismu Gogolju“ dao je zadivljujuću sliku Rusije kao zemlje u kojoj „ljudi trguju ljudima“ i „ne samo da nema garancija za ličnost, čast i imovinu, već nema čak ni policijskog reda, već postoje ogromne korporacije raznih službi - ny lopovi i razbojnici. Teško državi kada je u rukama kapitalista”, pisao je V. Belinski.

Prijelaz na socijalizam, koji je Belinski nazvao "idejom ideja", "bićima bića", "alfa i omega vjere i znanja", povezivao je prvenstveno s narodnom revolucijom. On je žarko vjerovao u svijetlu budućnost Rusije i pisao da će ona za sto godina stati na čelo čitavog čovječanstva.

Glavni zaključak N. Černiševskog, kao i drugih revolucionarnih demokrata, bila je potreba za narodnom revolucijom i prelaskom na socijalizam. On je, kao i Hercen, sanjao da će Rusija proći fazu kapitalizma, ali za razliku od Hercena, nije smatrao zajednicu gotovom ćelijom socijalizma, smatrao je da zajedničku poljoprivredu treba dopuniti kolektivnom zemljoradnjom i da će socijalizam nastati iz razvoj saradnje u industriji i poljoprivredi. Formom takve saradnje smatrao je industrijsko-poljoprivredno partnerstvo.

U svojim stavovima o državi i pravu, N. G. Chernyshevsky je iznio niz važnih odredbi. S pravom je smatrao da je država nastala istovremeno sa nastankom privatne svojine, iako nije vidio da je ona nastala u vezi sa podjelom društva na klase. Izrazio je ideju o mogućnosti odumiranja države, iako tu mogućnost nije povezivao sa odumiranjem klasa, već samo sa potpunim zadovoljenjem potreba ljudi. Dao je oštru kritiku buržoaske demokratije, izjavljujući da se u Engleskoj „... veličanstveni spektakl parlamentarne vlade gotovo uvek ispostavi da je čista komedija“. On je potkrepio potrebu uspostavljanja demokratske republike sa razvijenom lokalnom samoupravom tokom revolucije, ističući da u cilju sprovođenja političkih i ekonomska transformacija potreban je dug prelazni period.

IN nacionalno pitanje N. G. Černiševski je bezuslovno branio princip vrhovne moći naroda da određuju svoju sudbinu. Svaki narod ima pravo da se otcepi od države kojoj ne želi da pripada. Smatrao je da je federacija najprihvatljiviji oblik vladavine za multinacionalnu državu. “Ko prihvati federalnu misao, nalazi rješenje za sve zabune.” Ulazak u federaciju mora biti dobrovoljan, a sama federacija može biti zasnovana samo na ravnopravnosti nacija.

Rad N. Černiševskog bio je vrhunac revolucionarne demokratije u Rusiji. Sedamdesetih godina, revolucionarna demokratija se pojavila u obliku revolucionarnog populizma.

V. I. Lenjin ispravno identifikuje tri glavne karakteristike populističkih pogleda:

b priznavanje originalnosti ruskog ekonomskog sistema, seljačke zajednice, posebno, razmatranje komunalne proizvodnje kao superiornije u poređenju sa kapitalizmom;

ʹ priznavanje kapitalizma u Rusiji kao opadanja, nazadovanja;

b ignorisanje veze između inteligencije i materijalnih interesa određenih društvenih klasa.

Ruska politička i pravna ideologija 17. veka. – pojava koja je složena po sadržaju i raznolika po oblicima izražavanja. Ove ideje odražavale su nove trendove u razvoju ruske državnosti koji su se pojavili u ovom periodu. Izneli su i ideje rasprostranjene u ruskom društvu o istorijskoj misiji Rusije, o suštini kraljevske vlasti, njenom odnosu sa crkvenom moći.Glavno dostignuće ruske političke i pravne svesti u 17. veku. počeo da shvata događaje "Nevolje" - strašna katastrofa, koja je zadesila rusko društvo i državu početkom ovog stoljeća.Ovu katastrofu ruski mislioci shvatili su kao Božju kaznu poslanu Rusiji za grijehe njenih vladara - kao kaznu za izdaju ruskih nacionalnih interesa od strane vladajućih krugova rusko društvo. Istovremeno, "Nevolje" su u ruskom društvu shvaćene kao sukob između Rusije i spoljne neprijateljske sile - Zapadne Evrope. "Nevolje" su postale ozbiljan test za rusko društvo i državu. Provjeri pravi zivot Ruska zvanična politička i pravna ideologija, a posebno teorija pravoslavne hrišćanske autokratije koju je formulisao car Ivan IV, takođe je prošla tokom „Nevolje“. I šta se desilo

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Politička misaoXVIIveka. Political ViewsG.Grotius, T.Hobbes, J.Locke

Uvod

U 17. veku U zapadnoj Evropi počelo je revolucionarno rušenje posjedovno-feudalnog sistema. Od početka revolucije u Engleskoj računa se New Age - period istorije koji je zamenio srednji vek. Društvena osnova revolucija 17. stoljeća. postojali su građani (rastuća buržoazija) i seljaštvo koje su ugnjetavali feudalci.

Klasično oličenje novog pogleda na svijet bila je teorija prirodnog prava . Ova teorija je počela da se formira u 17. veku. i odmah postao široko rasprostranjen. Njegovo ideološko porijeklo seže do djela ranih buržoaskih mislilaca, posebno do njihovih pokušaja da izgrade političku i pravnu teoriju na proučavanju prirode i strasti čovjeka. Teorija prirodnog prava zasniva se na priznavanju svih ljudi kao jednakih (po prirodi) i obdarenih (po prirodi) prirodnim strastima, težnjama i razumom. Zakoni prirode određuju propise prirodnog prava, koji moraju odgovarati pozitivnom (pozitivnom, voljnom) pravu. Antifeudalna priroda teorije prirodnog prava sastojala se u tome što su svi ljudi bili priznati kao jednaki, a to je (prirodna jednakost ljudi) uzdignuto na obavezno pozitivno načelo, tj. važi, zakon.

1. Pojava teorije prirodnog prava. Grocijevo učenje

Prvi veliki teoretičar škole prirodnog prava bio je holandski naučnik Hugo Grocijus (1583-1645). Polazna tačka Grocijevog učenja je ljudska priroda, društveni kvaliteti ljudi. Grocijus pravi razliku između prirodnog i dobrovoljnog prava.

Izvor prirodnog prava je ljudski um, koji sadrži želju za mirnom komunikacijom između osobe i drugih ljudi. Na osnovu toga Grocijus definira zahtjeve prirodnog prava (zahtjeve razuma), koji uključuju „kako uzdržavanje od tuđe imovine, tako i vraćanje tuđe primljene imovine i nadoknadu za koristi iz nje, obavezu ispunjavanja obećanja, nadoknadu štete prouzrokovane našom krivicom, kao i davanje ljudima zaslužene kazne.”

Voljni zakon (podijeljen je na ljudski i božanski) mora biti u skladu sa zahtjevima prirodnog zakona.

Početna, srž kategorija njegove doktrine – pojam i sadržaj pravde i prirodnog prava – otkriva se kroz one privatnopravne institucije, čija je implementacija u zakonodavstvo bila od najveće važnosti za formiranje građanskog društva i za buržoaziju u razvoju. “Društvo,” ustvrdio je Grotius, “teži cilj da korištenje njegove imovine bude svima osigurano zajedničkim naporima i uz zajednički pristanak.” Stoga se pravda kao uslov zajedničkog života „u potpunosti sastoji u suzdržavanju od zadiranja u tuđu imovinu“.

Grotiusov kontrast zahteva prirodnog prava sa normama voljnog prava, tj. feudalne pravne institucije koje su postojale u većini zemalja, bile su oruđe za kritiku feudalnog prava i feudalnog sistema u cjelini. Sam Grocije još nije izvukao radikalne zaključke iz teorije prirodnog prava; Ali teorijske osnove jer takve zaključke, koje su naknadno doneli ideolozi revolucionarne buržoazije, izneo je Grocije.

U Grocijevim djelima često se spominju Bog i sv. Sveto pismo; međutim, Bog je u svojoj doktrini otvoreno podređen zakonima prirode: „Prirodni zakon je toliko nepokolebljiv da ga ne može promijeniti čak ni sam Bog... Kao što Bog ne može učiniti da dva i dva ne budu jednaka četiri, tako on ne može činiti zlo unutrašnje značenje pretvoriti u dobro.” Stoga prirodni zakon mora odgovarati ne samo ljudskom, već i božanskom voljnom zakonu (tj. receptima religije).

Prema Grocijusu, nekada je postojalo „prirodno stanje“ u kojem nije bilo ni državne ni privatne svojine. Razvoj čovječanstva, njegov gubitak izvorne jednostavnosti, želja ljudi za komunikacijom, njihova sposobnost da se razumom vode, potaknuli su ih na sklapanje sporazuma o stvaranju države.

Teorija o ugovornom poreklu države oštro se suprotstavljala feudalnim konceptima „božanskog uspostavljanja“ vlasti. „U početku su se ljudi ujedinjavali u državu ne po božanskoj zapovesti“, pisao je Grocije, „nego dobrovoljno, nakon što su se iskustvom uverili u nemoć pojedinih raštrkanih porodica protiv nasilja, odakle potiče građanska moć.

Grocijus je državu definisao kao „savršen savez slobodnih ljudi, sklopljen radi zakona i opšteg dobra“. Znak države je vrhovna vlast, čiji su atributi Grocije uključivali objavljivanje zakona (u vjerskim i sekularnim oblastima), pravosuđe, imenovanje službenika i upravljanje njihovim aktivnostima, prikupljanje poreza, pitanja rata i mira, te sklapanje međunarodnih ugovora .

2. Nastava T . Idi bbsa

Teoriju prirodnog prava općenito su odbacile kraljeve pristalice, koje su se pozivale na Sveto pismo („nema autoriteta osim od Boga“).

Među braniteljima apsolutizma tokom revolucije, engleski materijalistički filozof Thomas Hobbes (1588-1679) zauzimao je vrlo težak položaj. Napisao je niz djela; glavni je “Levijatan, ili materija, oblik i moć države”.

Hobs je svoje učenje zasnovao na proučavanju ljudske prirode i strasti. Hobsovo mišljenje o ovim strastima i prirodi je krajnje pesimistično: ljude karakteriziraju konkurencija (želja za profitom), nepovjerenje (želja za sigurnošću) i ljubav prema slavi (ambicija). Ove strasti čine ljude neprijateljima: "čovjek je čovjeku vuk" ( homo homini lupus est). Dakle, u prirodnom stanju, gde nema autoriteta da drži ljude u strahu, oni su u „stanju rata svih protiv svih“ ( bellum omnia contra omnes).

Štetnost “ratnog stanja svih protiv svih” tjera ljude da traže način da okončaju prirodno stanje; Taj put ukazuju prirodni zakoni, recepti razuma (prema Hobbesu, prirodni zakon je sloboda da se čini sve radi samoodržanja; prirodni zakon je zabrana da se čini ono što je štetno za život).

Prirodni zakoni kažu da treba tražiti mir; u ove svrhe, svi se moraju međusobno odreći prava na sve; “Ljudi moraju poštovati dogovore koje sklope.”

Napuštajući prirodna prava (tj. slobodu da se sve radi za samoodržanje), ljudi ih prenose na državu, čiju suštinu Hobs definiše kao „jednu osobu za čije je postupke ogroman broj ljudi sebe učinio odgovornim kroz međusobnom dogovoru, tako da ova osoba može koristiti moć i sredstva svih njih kako smatra potrebnim za njihov mir i zajedničku odbranu.”

3. Koncept prirodnog prava J. Locke

Lockeov koncept prirodnog prava sažimao je dosadašnji razvoj političke i pravne ideologije u oblasti metodologije i sadržaja teorije prirodnog prava, a programske odredbe njegove doktrine sadržavale su najvažnije državnopravne principe građanskog društva.

Kao i drugi teoretičari prirodnog prava, Locke polazi od koncepta “prirodnog stanja”. Važna karakteristika Lockeovog učenja je da on potkrepljuje ideju ljudskih prava i sloboda koje postoje u preddržavnoj državi. Prirodno stanje, prema Lockeu, je “stanje potpune slobode u djelovanju i raspolaganju svojom imovinom i osobom”, “stanje jednakosti, u kojem su svaka moć i svako pravo recipročno, niko nema više od drugog. .”

Prirodna prava obuhvataju vlasništvo, koje se široko tumači: kao pravo na sopstvenu ličnost (individualnost), na svoje postupke, na svoj rad i njegove rezultate. Rad je, prema Lockeu, taj koji odvaja “moje” i “tvoje” od zajedničke imovine; svojina je nešto neraskidivo povezano sa ličnošću. Opravdanje privatnog vlasništva bilo je usmjereno kako protiv egalitarnih teorija (sve dok ljudi nisu jednaki u trudu, sposobnostima i štedljivosti, vlasništvo ne može biti jednako), a još više protiv feudalne tiranije, nasrtaja apsolutne monarhije na imovinu subjekti (proizvoljni porezi, nameti, konfiskacije) .

U prirodnom stanju, zaključio je Locke, svi su jednaki, slobodni i posjeduju imovinu (sa pojavom novca postalo je nejednako); u osnovi to je stanje mira i dobre volje. Zakon prirode, tvrdio je Locke, propisuje mir i sigurnost. Međutim, svakom zakonu su potrebne garancije.

Prirodni zakoni, kao i svaki drugi, tvrdi Locke, osiguravaju se kažnjavanjem onih koji krše zakon u mjeri u kojoj to može spriječiti njegovo kršenje. Locke je smatrao da je neizbježnost kazne jedna od najvažnijih garancija zakona i zakonitosti. U prirodnom stanju ove garancije nisu dovoljno pouzdane, jer neuredna upotreba svakog od svojih moći da kazni prekršioce zakona prirode ili kažnjava prestrogo ili ostavlja kršenje nekažnjenim. Osim toga, dolazilo je do sporova oko razumijevanja i tumačenja specifičnog sadržaja prirodnih zakona, jer “zakon prirode nije pisani zakon i ne može se naći nigdje osim u glavama ljudi”.

Da bi stvorili garancije prirodnih prava i zakona, vjerovao je Locke, ljudi su se odrekli prava da samostalno sprovode ta prava i zakone. Kao rezultat društvenog sporazuma, država je postala garant prirodnih prava i sloboda, koja ima pravo da donosi zakone sa sankcijama, koristi snage društva za primjenu ovih zakona, kao i da upravlja odnosima sa drugim državama.

Budući da je, po Lockeu, država stvorena da garantuje prirodna prava (sloboda, jednakost, vlasništvo) i zakone (mir i sigurnost), ona ne treba da zadire u ta prava, već treba da bude organizovana tako da su prirodna prava pouzdano zagarantovana. Glavna opasnost za prirodna prava i zakone dolazi od privilegija, posebno privilegija onih koji imaju vlast.

Prema Lockeovoj teoriji, apsolutna monarhija je jedan od slučajeva uklanjanja nosioca vlasti iz vlasti zakona. To je u suprotnosti s društvenim ugovorom upravo iz razloga što je suština ovog potonjeg u tome da ljudi uspostave jednak sud i zakon za sve, a nad apsolutnim monarhom uopće nema sudije, on je sam sudija u svom stvari, što je, naravno, u suprotnosti sa prirodnim pravom i pravom.

Granice državne vlasti u svim oblicima vlasti su prirodna prava podanika. Država ne može nikome oduzeti dio imovine bez njegovog pristanka.

Locke je smatrao legitimnim i neophodnim da se narod pobuni protiv tiranske vlasti koja zadire u prirodna prava i slobode ljudi. Ali glavno je da sama organizacija vlasti pouzdano garantuje prava i slobode od samovolje i bezakonja. Odatle dolazi Lockeov teorijski potkrijepljen koncept podjele vlasti, koji reproducira niz ideja iz perioda Engleske revolucije.

Opravdanje prirodnih prava, koje je izražavalo osnovne zahtjeve buržoazije u oblasti prava (sloboda, jednakost, vlasništvo), donijelo je Lockeu slavu osnivača liberalizma; proučavanje garancija ovih prava, njihove zaštite od samovolje vlasti, opravdanosti podele vlasti stavlja ga u prvi red teoretičara parlamentarizma; konačno, želja da se aktivnosti države ograniči na zaštitne funkcije postavlja temelj idejama vladavine prava. Određeni broj Lockeovih ideja daleko je prevazilazio opravdanje i zaštitu samo buržoaskih interesa. Koncept radne svojine je već dao logično opravdanje za suprotstavljena gledišta: od apologetskog pogleda na bilo koju imovinu kao „proizvod rada i štedljivosti“ do radikalnog zahtjeva za obezbjeđivanjem imovinskih prava samo onima koji stvaraju i uvećavaju tu imovinu ( potonji motiv kasnije se često čuo u egalitarnim i socijalističkim teorijama). Teorija podjele vlasti koju je razvio Locke primjenjiva je na obrazloženje zaštite ne samo buržoaskog pravnog poretka, već i civilnog društva općenito od samovolje bilo koje autoritarne vlasti.

Humanistički sadržaj Lockeovih političkih i pravnih učenja najviše dolazi do izražaja u konceptu prirodnih ljudskih prava. Ova doktrina je naknadno kritizirana zbog činjenice da je Locke naveo nekoliko prava i nije postavio pitanje njihovih materijalnih garancija. Međutim, u 17. vijeku. najvažnije je bilo postići priznanje prirodnih prava pojedinca, koja su prethodno bila negirana i gažena od strane feudalno-apsolutističkih država. Koncept ljudskih prava na slobodu, jednakost i vlasništvo, nezavisno od države, koji je stvorio Locke, razvijao se i dopunjavao u narednim vekovima, kada je lista „formalnih“ prava i sloboda značajno dopunjena socijalnim pravima i slobodama, koje, međutim, , praktično je nemoguće implementirati bez njih, barem u početku i formalne, ali fundamentalne genetske osnove.

4. Rezultati razvoja prava u 17. veku

Glavni rezultat 17. vijeka. u ideologiji Evrope počelo je formiranje teorije prirodnog prava, koja je izražavala osnovne principe građanskog društva. Ideje 16. veka razvijene su u teoriji prirodnog prava. o ljudskoj prirodi, njegovim strastima i razumu kao osnovi i pokretačke snage političari. Značajno dostignuće i osnova teorije prirodnog prava 17. veka. - ideja univerzalne prirodne jednakosti ljudi. Po prvi put u vekovna istorijačovječanstva, ideja univerzalne pravne jednakosti ljudi, bez obzira na njihov društveni status i porijeklo, bila je iznesena i široko potkrijepljena. Na taj se način teorija prirodnog prava modernog doba bitno razlikovala od ideja o „zakonu prirode“ antičkih filozofa i političkih mislilaca.

Za razliku od srednjovjekovnih kršćanskih autora, koji su tradicionalno u “slobodnoj volji ljudi” vidjeli izvor i uzrok grijeha i zla u svijetu, teoretičari prirodnog prava su slobodnu volju, vođenu razumom, smatrali osnovom života zajednice. , odnosi među ljudima, od kojih je svako slobodan u akcijama, u izboru opcija ponašanja i stoga mora biti odgovoran za svoje postupke.

Racionalistički pristup državi, pokušava da se kategorijama privatnog prava objasne razlozi njenog nastanka i postojanja, u sadržaj političkih i pravnih teorija uvodi ne samo glavnu ideju društvenog ugovora, već i kategoriju stanje prirode, obećavajuće za kasnije proučavanje preddržavne istorije čovečanstva, kao i problem međusobnih prava i obaveza vlasti i naroda.

U političko-pravnoj ideologiji Zapadne Evrope u 17. veku suštinski je formiran i teorijski opravdan model građanskog društva, čija je praktična primena trajala nekoliko vekova i daleko je od završene u ljudskim razmerama.

Krajem 17. vijeka. formulisana je i opravdana lista prirodnih ljudskih prava i sloboda, koja je postala klasična za narednu eru. Istovremeno, teorijski su zacrtani glavni načini ostvarivanja ovih prava i sloboda u civilnom društvu. Razvoj problema zaštite ljudi od državne vlasti doveo je do ideje pravne i demokratske države; postavljanje pitanja materijalnih garancija prava i sloboda, zaštite ljudi od gladi i siromaštva potaklo je ideju o socijalna država.

XVII vijeka postao veliki iskorak u razvoju učenja o pravu i državi. U procesu prevazilaženja teološkog pogleda na svijet, srušile su se dogme srednjovjekovne sholastike; racionalno su postavljeni i rešeni problemi odnosa ličnosti, prava i države, pitanja o poreklu, zadacima i funkcije države i prava, o njihovoj ulozi u javnom životu. Pogled na čovjeka sa njegovim potrebama i društvenim kvalitetima kao polazište učenja o pravu i državi odredio je naglašeni aksiološki aspekt doktrina prirodnog prava 17.-18. stoljeća, neosporan stav o vrijednosti pojedinca, o podređivanje prava i države zemaljskim interesima ljudi.

Burno sa događajima iz 17. veka. potaknulo je niz varijanti ideje o prevladavanju političkog otuđenja. Polazna tačka za većinu ovih opcija bio je teorijski bogat, iako umjeren u programskim zaključcima, koncept Grčke. Grocijus je bio prvi koji je potkrijepio gledište o pravu kao ljudskom pravu, racionalnom pravu, bez kojeg uopće nema osobe.

Iz Hobbesovih pesimističkih pogleda na ljudsku prirodu logično je izvedeno temeljno otuđenje države od naroda. Međutim, u njegovoj koncepciji ne samo da su se smatrale prirodnim i logičnim najnaizglednije asocijalne strasti ljudi, već su se, u okviru potpunog političkog otuđenja pojedinca, priznavale dostojanstvo, sloboda i jednakost u odnosima sa sopstvenom vrstom. Upravo zbog ove dovoljno značajne građanske jednakosti (uopće ne jednakosti nula, kao u despotskoj državi!) samo je ovo političko otuđenje uzdignuto u princip. U suštini, Hobs opisuje građansko društvo zaštićeno autoritarnom vladom (Stuart ili Cromwell). U ovoj teoriji nema kontradiktornosti, iako je državnopravna praksa često postajala kontradiktorna, smatrajući izvorom prava arbitrarnu volju suverena, ali pokušavajući da toj volji propiše pravila prirodnih zakona. Često su suverenov odgovor na ove pokušaje bili djela i presude: "Bolje kap snage nego vreća zakona." Želja za prevazilaženjem takve čisto praktične kontradikcije uočljiva je u teoriji Spinoze, koji je poistovetio pravo i silu, kao i u Lockeovom konceptu, prema kojem su sloboda i jednakost građana državi propisane po samoj prirodi.

Locke je zacrtao opciju prevazilaženja političkog otuđenja, koja se sastoji u zamjeni tradicionalne suverene moći države nad društvom i ljudima suverenitetom zakona. Kao neophodno sredstvo za osiguranje vladavine prava, zasnovanog na ljudskim pravima datim prirodom, opravdano je slabljenje same države (podjela vlasti). Kao rezultat toga, država se našla podređena nepokolebljivim principima prava, a sam zakon je iz diktata moći pretvoren u stabilnu osnovu za društvo jednakih pred zakonom i slobodnih vlasnika.

Drugu opciju za prevazilaženje političkog otuđenja predložio je Spinoza: budući da je država generisana kontradikcijom između strasti i razuma ljudi, onda je čitav zadatak da razumom vodi i ljude i državu. To se postiže demokratskim ustrojstvom države, u kojem se ona zapravo spaja sa narodom i, ostajući kao snaga izolirana od društva, oličenom razumnom općom voljom, prestaje biti tuđa i opasna za društvo i narod.

U procesu revolucionarnih događaja u Engleskoj, razvijena je i revolucionarna opcija za prevazilaženje političkog otuđenja. Levelers i Diggers su branili ideju revolucionarne demokratske vlade, pripremajući uslove za maksimalan razvoj demokratije zasnovane na institucijama anglosaksonske samouprave i parlamentarizma.

Listakorišteni izvori

prirodno pravo politički gotius

1. Vasilik M.A. Političke nauke. M., 2004.

2. Gadžijev K.S. Političke nauke. Udžbenik. M., 1999.

3. Istorija političkih i pravnih doktrina: Udžbenik / Ed. Doktor pravnih nauka, profesor O.E. Leista. - M., 2002.

4. Korkunova, N.M. Predavanja na opšta teorija prava. - M., 2003.

5. Lukasheva E.A. Ljudska prava. - M., 2001.

6. Mukhaev R.T. Političke nauke. M., 2002.

7. Nersesyanets V.S. Filozofija prava: Udžbenik za univerzitete. - M., 2001.

8. Političke nauke za pravnike. Tok predavanja / Ed. N.I. Matuzova. M., 2002.

9. Radugin A.A. Političke nauke. M., 2003.

10. Sadovnikova G.D. Komentar Ustava Ruske Federacije, 2. izdanje. - M., 2001.

11. Teorija države i prava: Kurs predavanja / Ur. N.I. Matuzova i A.V. Malko. - M., 2003.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Politička misao 17. veka. Osnovni politički pogledi na doba nastanka kapitalističkog društva. Političke ideje D. Lockea, Georga Hegela. Politički koncepti klasika Njemačka filozofija. Ideje o građanskim pravima T. Painea, T. Jeffersona.

test, dodano 17.01.2012


Društvena, politička i ekonomska atmosfera 17. stoljeća. Džon Lok kao osnivač liberalizma. Doktrina o poreklu i suštini države. Problem odnosa prava i prava. Lockeov politički ideal. Koncept predstavničke vlasti.

kurs, dodan 16.11.2014


Hobbesova politička teorija i prihvatljivost njegovih političkih koncepata za Rusiju. Glavne tačke Hobbesovog političkog koncepta. Nastanak države, sekularizacija vlasti, oblik vladavine i podjela vlasti. Razlozi za preferiranje monarhije.

sažetak, dodan 28.11.2010


Uticaj klasnih sukoba u građanski rat o učenju Hobbesa. Neograničena moć vladara države u Hobbesovom konceptu. Stavovi o porijeklu privatne svojine. Kombinacija neograničene moći suverena i građanskih prava podanika.

sažetak, dodan 25.08.2016


Rane buržoaske pravne doktrine Zapadne Evrope. Teorija prirodnog prava. Učenje G. Grocija o pravu i državi. Političko-pravno učenje Spinoze. Glavni pravci političke i pravne ideologije u periodu engleske buržoaske revolucije.

test, dodano 28.10.2010


D. Lockeova doktrina o državi i pravu kao klasičan izraz ideologije ranih buržoaskih revolucija. Politički i pravni stavovi Sh.L. Montexier u svom djelu “O duhu zakona”, kao i uticaj na razvoj teorije i prakse pravne državnosti.

izvještaj, dodano 12.01.2009


Karakteristike političkih teorija modernog doba. Ideja J. Lockea o razdvajanju vlasti. Pogledi na stanje C. Montesquieua. Suština podjele vlasti, značaj svake grane vlasti u vršenju vlasti. Specifičnosti podjele vlasti u Ruskoj Federaciji.

sažetak, dodan 19.01.2012


kratka biografija, osobine ličnog i ideološkog formiranja velikih predstavnika političke misli renesanse i buržoaske revolucije Thomas More i John Locke. Analiza eseja i radova, opis oblika i karakteristika stanja u njima.

prezentacija, dodano 18.10.2013


Problemi društvena nejednakost. Ideja društvenog ugovora T. Hobbesa. Teorijska analiza glavnih političkih i pravnih doktrina buržoaskog društva. D. Lockeova ideja vlade. Ideje o narodnom suverenitetu i opštoj volji J. Rousseaua.

test, dodano 12.07.2015


Politička misao Istoka. Političke ideje Ancient Greece i Rim. Politička misao srednjeg vijeka i renesanse. Politička učenja novog doba. Sociologija političke misli. Suština i sadržaj politike. Koncept "političke elite".

Turbulentni događaji početkom XVII V. pozivao na aktivno učešće u političkoj borbi narodnih masa, raznih društvenih slojeva, doveo do pomaka u javnoj svijesti, uzdrmao ranije uspostavljene političke i društvene teorije. Razumijevanje događaja u cjelini, upoređivanje političkih teorija i praksi, njihovo dovođenje u sklad sa istorijskom stvarnošću i nagomilanim iskustvom - sve je to uticalo na razvoj ruske društvene misli u prvoj polovini stoljeća.

Stalno spominjanje događaja s početka 17. stoljeća. iznijeti određene političke ideje i dokazati ih je karakteristična karakteristika novinarstva ovoga vremena. Stoga su pojedini stavovi naišli na izražaj upravo u formi istorijskih spisa o „Nevolji“ i očitovali se u odabiru određenih činjenica i njihovom tumačenju, objašnjenju njihovih razloga, u procjeni položaja različitih društvenih i političkih grupa i ličnosti. Slična dela su „Priča radi greha...“, „Privremena knjiga“ pisara Ivana Timofejeva, „Priča“ podrumara Trojice-Sergejevskog manastira Avramija Paljicina, „Još jedna priča“, „Priča Setvene knjige iz prethodnih godina“ (pripisuje se knezu I M-Katyrev-Rostovskom), delo kneza Ivana Kvorostinjina „Reči dana i careva...“, „Novi hroničar“, koji je odražavao zvaničnu političku ideologiju autokratije itd.

Jedna od važnih političkih lekcija koje je naučila vladajuća klasa bilo je prepoznavanje potrebe za snažnom moći u zemlji. S tim u vezi, postavilo se pitanje o njegovom karakteru, o ulozi i mjestu različitih slojeva društva u političkom sistemu države. Ovi problemi su bili u fokusu pažnje I. Timofejeva. Njegov politički ideal blizak je političkom idealu princa A.M. Kurbskog. Branio je ideje o nepovredivosti feudalne hijerarhijske ljestvice, pretenzije kneževsko-bojarske aristokratije na poseban položaj u državi, na zajedničku vlast s carem i njeno pravo da se odupre carskoj vlasti ako je prekršila načelo “mjesto”. Ovaj koncept nije razvijen u zvaničnom novinarstvu.

Politička praksa „vremene nevolje“, jačanje uloge plemstva i građana u rješavanju vitalnih pitanja doprinijeli su nastanku koncepta kao što je „cijela zemlja“. Opravdano je pravo predstavnika “zemlja” da učestvuju u vlasti. Isticala se potreba da se jedan ili drugi vladar izabere „od cele zemlje“, tj. Zemski sabor, kao jedan od kriterijuma za legitimitet vlasti. U tom duhu je govorio i A.Alitsyn, koji je jednoglasni izbor Mihaila Romanova na presto objasnio činjenicom da je ovu ideju ljudima usadio Bog, odnosno da je volja naroda bila izraz volje Božje. Upravo je ova vjerska i politička formula prihvaćena od strane službene političke ideologije i odražena u „Novom ljetopiscu“. Teorijsko opravdanje načela staležno-predstavničke monarhije u tadašnjoj publicistici bila je posljedica aktivne uloge koju su zemska vijeća imala u društveno-političkom životu zemlje u prvim decenijama nakon „smutnje“.

Društvena misao početka 17. vijeka. Zaokupljeni su problemi odnosa klasnih i nacionalnih interesa, tema patriotizma i narodnooslobodilačke borbe. I ovdje lekcije „nevolje“ nisu bile uzaludne. Razmišljajući o tome koja je opasnost strašnija za feudalnu državu - ustanak "robova" ili strana intervencija, I. Timofejev dolazi do zaključka da gospodari imaju pravo na brutalnu odmazdu nad pobunjenim robovima, ali samo ako je država ne prijeti vanjska opasnost. I I. Timofejev i A. Palipyn oštro su osudili one predstavnike svoje klase koji su, u strahu od narodnog pokreta, u dosluhu sa intervencionistima. Palitsynova "Legenda" je djelo visokog patriotskog zvuka koje odražava uspon nacionalne svijesti i ogromnu ulogu masa u borbi protiv intervencionista, što ni publicisti feudalnog tabora nisu mogli poreći. Upravo je zbog toga “Priča” postala najpopularnije istorijsko djelo o “Nevolji”.

Razmišljanja i pogledi potlačenih masa na događaje s početka stoljeća izraženi su u dvije takozvane pskovske priče, koje su proizašle iz reda građana. I jedni i drugi su prožeti antifeudalnim osjećajima, antibojarskom tendencijom; sve katastrofe koje je doživjela Rusija smatraju se u njima rezultatom bojarskog nasilja, intriga i izdaje. Seljački rat se objašnjava društvenim razlozima - "nasiljem" feudalaca nad ljudima, zbog čega su "upropastili svoje robove". Ove "posadske" priče su lišene crkveno-religijskog obrazloženja i čisto su svjetovne prirode.

U dokumentima izdatim među pobunjenim seljacima tokom seljačkih ratova XVII vijeka, specifične akcije njihovih učesnika jasno su odražavale antifeudalnu orijentaciju ovih pokreta, spontani protest protiv feudalnog ugnjetavanja. Ali seljaštvo nije imalo jasan program društvene rekonstrukcije, niti bilo kakav jasno izražen pozitivan ideal. Njegova svakodnevna životna interesovanja ostala su na nivou obične svijesti, ispoljena u naivnom monarhizmu – u vjeri u “dobrog” kralja.

Takve iluzije podržavala je i zvanična ideologija, koja je iznijela i potkrijepila tezu o nadklasnoj suštini autokratije. U društvenoj misli prve polovine 18. stoljeća ta tendencija je izražena u ideji narodnog priznanja. carske vlasti, a u drugoj polovini veka manifestovala se u ideji „opšteg dobra“, koja je činila osnovu teorijskog opravdanja apsolutizma.

U političkom sistemu Rusije u drugoj polovini 17. veka. sklonost ka apsolutizmu bila je jasno vidljiva; opravdanje njegovih principa povezano je sa imenima Simeona Polockog i Jurija Križaniča.

Jurij Krimsanič, rođeni Hrvat, došao je u Moskvu 1659. Dvije godine kasnije, zbog sumnje da je djelovao u korist Katoličke crkve, prognan je u Tobolsk, gdje je živio 15 godina i napisao svoje glavno djelo „Dumas Politichny” (“Politika”). U njemu je iznio širok i detaljan program unutrašnjih reformi u Rusiji kao neophodno stanje njen dalji razvoj i prosperitet. Društveno-politički stavovi S. Polockog našli su se uglavnom u njegovim brojnim pesničkim delima.Polocki je sasvim izvesno govorio o potrebi da se ta kompletna vlast koncentriše u rukama jednog vladara - cara. Y. Krizhanich se takođe zalagao za „samoupravu“ (neograničenu monarhiju) kao najbolji oblik vladavine. Samo takva moć, po njegovom mišljenju, može osigurati rješenje najvažnijih zadataka spoljna politika i "ugasiti" sve vrste "pobuna" u kraljevstvu, uspostaviti "večni mir" u njemu.

Religijski argumenti su i dalje ostali u sistemu dokaza, ali ideja o „općem dobru“ i „univerzalnoj pravdi“ postepeno je došla do izražaja. Ideja o dobrobiti svih podanika kao glavnog cilja autokratske vladavine prožimala je radove Y. Krizhanicha i S. Polotskog. Ova ideja je dobila konkretan izraz u pozivu na uspostavljanje pravde, „jednako suđenje“ monarha nad svim podanicima. Ova ideja „jednakog suda“ povezana je sa borbom apsolutizma, zasnovanog na širokim slojevima plemstva, za potpunu vlast protiv aristokratskih pretenzija kneževsko-bojarskog plemstva. U tom smislu, S. Polotsky je odbacio princip plemenitosti i rođenja takođe treba uzeti u obzir. Vrijednost osobe, po njegovom mišljenju, nije određena porijeklom, već njegovim moralnim osobinama, znanjem i zaslugama u radu za „opće dobro“. Yu.Krizhanich je također kritizirao stare ideje o plemstvu i rođenju, koji je ljutito ismijavao aroganciju i aroganciju feudalnog plemstva i isticao lične zasluge i sposobnosti osobe.

Y. Krizhanich i S. Poltsky prepoznali su zakonitost i „pravičnost“ eksploatacije običnih ljudi. Ali na osnovu ideje o "općem dobru", propovijedajući društveni mir i opći prosperitet, pozvali su na njegovo ublažavanje. Ovdje su utjecaji „buntovničkog“ vremena, zaoštravanje društvenih suprotnosti, strah vladajućih klasa od „gluposti crnaca“, tj. prije narodnih ustanaka. Potreba za ublažavanjem ugnjetavanja bila je opravdana i ekonomskom svrhovitošću.

S. Polotsky i Y. Krizhanich shvatili su da neograničena moć samog monarha ne garantuje red u državi, njen prosperitet i opće blagostanje. Lako se može razviti u "tiraniju" (ili "humanitarizam", po terminologiji Yu. Krizhanicha). Sve zavisi od ličnosti suverena, njegovih moralnih kvaliteta i "mudrosti". On slika idealnu sliku "prosvetljenog" monarh u svojim poetskim učenjima namenjenim kralju i njegovoj porodici, S. Polocki, postavljajući temelje doktrine „prosvećenog apsolutizma“ – jednog od najvažnijih pravaca u društveno-političkoj misli 18. veka. Predviđajući ideje “prosvjetiteljstva”, S. Polocki je smatrao širenje obrazovanja najvažnijim sredstvom za ispravljanje morala, eliminaciju poroka u društvu, uklanjanje nacionalnih nevolja i unutrašnjih previranja.

Rast gradova, razvoj robno-novčanih odnosa i trgovine, sve veća uloga trgovaca donijeli su za rusku društvenu misao niz novih problema vezanih za ekonomski život zemlje.Mnogi državnici, poput B.I.Morozova, F.M. Rtishchev, A.L. Ordin-Nashchokin, A.S. Matveev, V.V. Golitsyn došli su do zaključka o važnosti razvoja trgovine i industrije za jačanje države i osiguranje nacionalne nezavisnosti. Oni su bili autori reformskih projekata koji su uticali i na ekonomsku sferu.

Širok program manifestacija usmjerenih na podsticanje razvoja zanatstva i trgovine iznio je J. Krizhanich. Njegove glavne tačke poklopile su se sa programom jednog od istaknutih političari ovog vremena AL.Ordina-Nashchokina, čiji su stavovi izraženi u gradskoj reformi Pskova sprovedenoj 1665. na njegovu inicijativu iu Novoj trgovačkoj povelji iz 1667. godine, sastavljenoj pod njegovim vođstvom i uz njegovo direktno učešće.

A. L. Ordin-Nashchokin nastojao je provesti niz događaja s ciljem podrške trgovcima i promicanja razvoja trgovine. Kao guverner u Pskovu, pokušao je da tamo izvrši reformu gradske vlasti, čiji je smisao bio da ograniči vlast guvernera i da deo njihovih administrativnih i sudskih funkcija prenese u ruke organa samouprave biranog iz među „najboljim“ građanima. Za promovisanje privatnog preduzetništva bilo je potrebno, smatrao je, osnivanje kreditnih institucija.Naravno, za njega su uvek u prvom planu bili interesi ne trgovaca, već feudalno-apsolutističke države: razvoj trgovine i industrije. je jedno od najvažnijih sredstava jačanja ove države, kao i čitavog feudalno-feudalnog sistema. Ali objektivno, program Ordin-Nashchokin bio je usmjeren na prevazilaženje zaostalosti zemlje i ispunjavanje nacionalnih interesa Rusije.

Ruska društvena misao 17. veka, a posebno njene druge polovine, iznela je niz važnih ideja koje su se dalje razvijale u narednom veku. Postavljeni su temelji političke ideologije apsolutizma, spoznata potreba za reformama, zacrtani njihov program i načini implementacije.

Karakteristična karakteristika svakodnevni život je njegov konzervativizam: čovjek se teško rastajao od navika koje se prenose s generacije na generaciju, moralnih principa i rituala koji su se razvijali stoljećima, kao i ideja o moralnim vrijednostima. Zato je u 17.st. U osnovi su nastavili živjeti prema Domostroju.

Najvažnije obilježje feudalnog života je da su oprema čovjeka, arhitektura doma i njegovo unutrašnje uređenje, kućni pribor, hrana i još mnogo toga direktno ovisili o klasnoj pripadnosti osobe. Samo bojar je mogao nositi kapu s grlom i bundu od samurovine, dok se seljak morao zadovoljiti zipunom od grubog domaćeg sukna ili jaknom od ovčije kože i jednako jeftinom pokrivalom za glavu - ljeti filcanom i platnenom kapom. sa ovčjom kožom zimi. Bojarska trpeza razlikovala se od seljačke po bogatstvu i raznovrsnosti jela u istoj meri kao što se bojarsko imanje razlikovalo od seljačke kolibe. Ovakvu zavisnost svakodnevnog života od klasne pripadnosti uočio je promatračni Kotoshikhin: „I u svojim kućama žive suprotno od onih“, koji imaju kakvu čast i čin.

Istovremeno, neke se mogu pratiti u svakodnevnom životu zajedničke karakteristike, određena zajedničkim društvenim, ekonomskim i političkim okruženjem u kojem su ljudi živjeli. Duboke socijalne razlike između bojara i seljaka nisu isključivale činjenicu da obojica u odnosu na cara nisu bili građani, već kmetovi.

Kmetstvo je lišilo seljake ne samo lične slobode, već je imperatorski zahvatilo imovinske odnose i porodicni zivot, narušio nepovredivost doma, pogazio lično dostojanstvo osobe. Potpuna zavisnost seljačkog života od samovolje gospodara, gruba intervencija zemljoposednika u sklapanju brakova, davanje zemljoposedniku prava na suđenje i odmazdu nad seljacima za sve slučajeve kršenja feudalnih zakona. poretka, osim slučajeva vezanih za ubistvo, pravo na mučenje seljaka imalo je ogroman uticaj na formiranje seljačke psihologije i ideje o ljudskom dostojanstvu. Ali ta ista samovolja dovela je do gomilanja neprijateljstva i mržnje, spremnosti seljaka da krenu putem očajničkog spontanog otpora, što se najjasnije odrazilo u seljačkim ratovima.

Kmetski i autokratski sistem koji je vladao u zemlji uticao je i na plemstvo, stvarajući u njemu hijerarhiju odnosa i razvijajući kod predstavnika vladajuće klase osećaj servilne servilnosti, poniznosti i krotkosti prema osobama koje su zauzimale viši nivo u odnosu na plemstvo. njih, i nekažnjenu okrutnost, bezobrazluk i bahatost prema onima ispod.

Druga karakteristika feudalnog života bila je izolacija života ljudi. Prije svega, to je bilo određeno njihovom izolacijom ekonomska aktivnost: svako seljačko domaćinstvo predstavljalo je nešto izolovano, sposobno da postoji nezavisno od drugih domaćinstava. Prirodna priroda gospodarstva omogućila je gospodaru da se zadovolji plodovima seljačkog rada i ne pribjegava uslugama tržišta: kola sa svim vrstama hrane i proizvodima seljačkih zanata vukla su se do mjesta stanovanja posjednika.

Glavno mjesto komunikacije u seoskim sredinama bila je crkva: na trijemu su se vodili poslovni razgovori, raspravljalo se o pitanjima privatnog i javnog života, poput raspodjele dužnosti, rješavali i mirili nesuglasice među stanovnicima itd.

Crkva je bila i mjesto gdje su mladi ljudi mogli da se vide, a potom i u braku vežu svoje sudbine. Poslovni razgovori su se često odvijali u samoj crkvi. Domostroj je takođe propisao da se u crkvi stoji tiho, bez prelaska s noge na nogu i bez oslanjanja na zid ili stub. U 17. veku Norme ponašanja koje je preporučio Domostroy uzdignute su u zakon.

U gradu je bilo znatno više mjesta komunikacije nego na selu. Osim crkava, građani su za međusobne kontakte koristili trgovačka kupatila, pijace, kao i kolibu Prikaznaya, gdje je stanovništvo obavještavano o događajima kao što su objava rata, sklapanje mira, pošast itd.

Stanovnici ruralnih i urbanih područja koristili su još jedno sredstvo komunikacije - posjete rodbini i prijateljima. U 17. veku nastavio da se pridržava tradicionalnog obreda primanja gostiju i odvojene gozbe za muškarce i žene. Život feudalnog društva karakteriše i takva osobina, koja je proistekla iz egzistencijalne ekonomije, kao patrijarhalni način života. Patrijarhalni odnosi prožimali su život i seljačke ili gradske porodice i porodice bojara. Njena neizostavna karakteristika bila je bespogovorna potčinjavanje volji starješine i degradirani položaj žene. Patrijarhalne odlike svakodnevnog života najjasnije su se manifestovale prilikom stvaranja nove porodice – pri njenom nastanku, glavni glumci To nisu bili mladi ljudi kojima je suđeno da žive zajedno, već njihovi roditelji. Upravo su oni obavljali obred sklapanja provoda: mladini roditelji su prikupljali podatke o mladoženjinoj reputaciji (da nije pijanica, nije lijenčina i sl.), a mladoženjini roditelji su marljivo proučavali spisak onoga što će mlada dobiti kao miraz. Ako je rezultat zadovoljio obje strane, tada je počela druga faza ceremonije - gledanje mladenke.

Ceremonija djeveruše je također obavljena bez učešća mladoženja - po njegovim uputama, mladoženja su bile majka, sestre, rođaci ili oni "u koje on, mladoženja, i sam vjeruje". Svrha skrininga je bila da se utvrdi odsustvo mentalnih i fizičkih smetnji kod mladenke. Pozitivan ishod emisije dao je povoda da se priča o odlučujućoj proceduri - određivanju vremena vjenčanja i svadbenog slavlja. Uslovi su bili fiksirani dokumentom koji je ukazivao na iznos kazne ako jedna od strana odbije uslove ugovora.

Konačno je stigao i dan vjenčanja. Mlada je hodala niz prolaz umotana u veo. Tek za vreme svadbene gozbe mlada je „otvarana“ i muž je mogao da vidi svoju ženu. Ponekad se dešavalo da se supružnik ispostavi da je s defektom: slijep, gluh, mentalno nesposoban, itd. To se dešavalo ako tokom gledanja nisu prikazali nevjestu sa fizičkim invaliditetom, već njenu zdravu sestru ili čak djevojku iz druge porodice. Prevareni muž nije mogao da ispravi stvar - patrijarh nije udovoljio molbi za razvod, jer se rukovodio pravilom: "Ne znajući istinski, nemoj se ženiti." U ovom slučaju, muž bi na kraju mogao postići svoj cilj svakodnevnim mučenjem svoje žene, tražeći postriženje u manastir. Ako bi mlada žena tvrdoglavo odbijala da se preseli u manastirsku ćeliju, tada bi njeni roditelji podnosili molbu patrijarhu žaleći se na muževljevu okrutnost. Opravdana žalba mogla bi imati za posljedicu - monstrum je poslat u manastir na pokajanje na period od šest mjeseci ili godinu dana. Razvod je odobren tek nakon što je muž koji se vratio sa pokajanja nastavio da muči svoju ženu.

Iako je Kotoshikhin napisao da se „između trgovaca i seljaka svadbeni ugovori i ceremonije dešavaju protiv istog običaja u svemu“, ali teško da je bilo moguće u seljačkim i gradskim porodicama prikazati lažne nevjeste tokom gledanja - u tim porodicama nisu vodili povučeno život. Vjenčanje kmetova još se više razlikovalo od opisanog obreda. Ovdje konačnu riječ nisu imali roditelji, već posjednik ili njegovi činovnici. Službenik A.I. Bezobrazova sastavio je spiskove nevjesta i mladoženja, formirao bračne parove i sam je djelovao kao provodadžija. Ako bi, međutim, službenikova pohlepa bila propisno zadovoljena ponudama zainteresovanih roditelja, on bi mogao ispuniti njihove želje. Brakovi su bili podložni odobrenju gospodara; njihovo sklapanje bez njegove sankcije moglo je dovesti do kazne za one koji stupaju u brak.

Obaveza dece da se bespogovorno povinuju volji svojih roditelja u 17. veku. stekao zakonsku snagu: Zakonik iz 1649. zabranjivao je sinu ili kćeri da se žale na oca ili majku, a molioci su bili kažnjavani bičem. Zakonik je utvrdio različite kazne za isti zločin koji su počinili muž i žena: očekivalo se da mužubica bude zakopan do grla u zemlju i doživi bolnu smrt, a Zakonik nije predviđao represije protiv muža; praksi, bili su ograničeni na pokajanje.

U porodici je i dalje postojala davno uspostavljena podjela rada između muške i ženske polovine. Muškarci su bili zaduženi za najteže poljoprivredne poslove (oranje, drljanje, sjetvu itd.), kao i za brigu o vučnim životinjama, skupljanje drva za ogrjev, lov i ribolov. Žene su učestvovale u žetvi, kosili seno, obrađivali baštu, brinuli o stoci, pripremali hranu, šili odeću, preli i tkali. Djeca su bila na brizi žena.

Neke zajedničke karakteristike u odjeći i stanovanju mogu se pratiti među svim slojevima feudalnog društva. Odjeća, posebno donje rublje, bila je ista za seljake i bojare: muškarci su nosili kahlice i neuvučenu košulju. Kaftan i zipun imućnog čoveka razlikovali su se od odeće seljaka i gradana samo po materijalu od kojeg su bili izrađeni, kao i po zanatskoj veštini. Za bojarski kaftan koristili su prekomorsko sukno i brokat, a seljaci su ga šili od domaćeg platna. Krznena odjeća seljaka i građana izrađivana je od ovčjih koža, a bunda imućne osobe od skupog krzna: samur, kuna, hermelin. Skupi krzneni kaput razlikovao je običnog čovjeka od bojara, pa se ovaj, koji je curio od znoja, nije odvajao od njega ni u vrućim ljetnim danima. Izrada odjeće u seljačkim i gradskim porodicama bila je briga žena. Odjeću bojara i bogatih ljudi šili su obučeni majstori krojači. Isto važi i za cipele. Lapti u 17. stoljeću. još nisu postale univerzalna obuća seljaka. Nosili su i čizme, koje su se razlikovale od bojarskih čizama po tome što nisu bile napravljene od uvozne kože koja je bila tanja i elastičnija, već od grube sirove kože.

Stanovi i gospodarski objekti velike većine plemićkih posjeda također su imali dosta zajedničkog sa seljačkim domaćinstvom - u 17. vijeku. još nisu poznavali luksuzne palate. Koliba seljaka i gradana, kao i stan plemića, građena je od drveta. Ali seljačka koliba razlikovala se od seljačke po veličini i dostupnosti pogodnosti, a gospodarske zgrade su bile raznovrsnije: gornju prostoriju imućnog čovjeka grijala je peć s ispušnom cijevi za dim, dok se seljak skupljao u dimnoj kolibi. Kompleks gospodarskih zgrada bojarskog imanja uključivao je objekte namijenjene opsluživanju brojnih kućnih posluga: kuhare, glečere, podrume, žitnice, pivnice, itd. negrijana prostorija za odlaganje odjeće, posuđa, žitarica, zaliha hrane, kao i štale.

Inovacije u svakodnevnom životu prodrle su prvenstveno u više plemstvo. Nastali su zbog razvoja robno-novčanih odnosa i početka formiranja sveruskog tržišta. Pod njihovim uticajem promenili su se i materijalni i duhovni uslovi života viših slojeva. Konkretno, povećan je priliv proizvoda zapadnoevropskih proizvođača u Rusiju. Luksuzni i komforni predmeti pojavili su se u bojarskim kućama, a što je bliže kraju veka, to se više osećao uticaj zapadne Evrope.

Kuća bogatog plemića, Sofijinog omiljenog bojara V. V. Golitsina, koji je spremno prihvatio evropsku udobnost, bila je ispunjena predmetima napravljenim u zapadnoj Evropi. Mnoge prostorije njegove zidane kuće bile su opremljene evropskim nameštajem, a zidovi su bili okačeni ogledalima. Ogroman luster visio je sa plafona trpezarije, a na policama je bilo izloženo skupo posuđe. U spavaćoj sobi je bio krevet s baldahinom strane proizvodnje. Za razliku od Bezobrazovljeve biblioteke, koja se sastojala od tri desetine crkvenih knjiga, Golitsinova obimna biblioteka sadržavala je mnoga djela svjetovnog sadržaja, što je svjedočilo o visokim duhovnim potrebama njenog vlasnika.

Golicinov ukus i maniri, kao i luksuzni nameštaj u njegovom domu, bili su karakteristični za samo neke čak i među vladajućom elitom. Ali evropski uticaj, što se tiče, na primer, odeće i dlaka na licu, manje-više je prodro u dvorsko okruženje. Činjenica da je u drugoj polovini 17.st. obrijali su brade, o čemu svedoče i portreti koji su do nas stigli. Prodoru novih običaja u zemlju protivile su se svjetovne i duhovne vlasti. Aleksej Mihajlovič je tražio od dvorjana da „ne usvajaju strane njemačke i druge običaje, ne šišaju kosu na glavi, ne nose haljine, kaftane i šešire stranih uzoraka, i stoga ne naređuju svojim ljudima da ih nose. ” Pušenje duvana se smatralo odvratnom aktivnošću. Zakonik iz 1649. pretio je prodavcima duvana smrtnom kaznom, a pušačima progonstvom u Sibir. Došlo je i do slabljenja povučenog života žena u bojarskim i kraljevskim odajama. Indikativna je u tom pogledu sudbina princeze Sofije, koja je upala u vrtlog političke borbe.