Međureligijski dijalog u savremenom svijetu. Međuverski dijalog. – Zanimljivo: “objavljuje postove tokom posta”
Značajno je da su prije tačno 7 godina države članice UN-a proglasile 16. novembar godišnjim Međunarodnim danom tolerancije. Stoga je danas, 16. novembra, tema našeg okruglog stola posebno aktuelna.
„Tolerancija je ono što čini mir mogućim i vodi od kulture rata do kulture mira“, kaže se u Deklaraciji o principima tolerancije koju je usvojila Generalna konferencija UNESCO-a 1995. godine. Deklaracija definiše koncept tolerancije kao:
- poštovanje, prihvatanje i ispravno razumevanje bogate raznolikosti kultura našeg sveta, oblika samoizražavanja i ispoljavanja ljudske individualnosti;
- odbacivanje dogmatizma, apsolutizacija istine i prihvatanje normi utvrđenih međunarodnim pravnim instrumentima u oblasti ljudskih prava.
Tolerancija nije ustupak, snishodljivost ili popustljivost, već, prije svega, aktivan stav formiran na osnovu priznavanja univerzalnih ljudskih prava i osnovnih sloboda. Tolerancija je privilegija jakih i inteligentnih, koji ne sumnjaju u svoje sposobnosti da kroz dijalog i različitost mišljenja i stavova krenu ka istini.
Koncept tolerancije u crkveno-teološkom jeziku u Rusiji je nov. Danas je to još manje poznato i prihvatljivo pravoslavnom uhu od pojmova kao što su građansko društvo, ljudska prava, liberalne vrijednosti, humanizam i drugi koncepti demokratskog društva. Tolerancija u religijskom kontekstu se obično zamjenjuje riječju vjerska tolerancija, ali bi, po mom mišljenju, bilo korisnije ostaviti riječ tolerancija i definirati je u skladu s tim.
Najčešće se u crkvenom okruženju tolerancija shvata kao ravnodušnost prema doktrinarnim pitanjima. Stoga nije iznenađujuće što se u tako važnom dokumentu Ruske pravoslavne crkve „Osnovni principi odnosa Ruske pravoslavne crkve prema heterodoksiji“ navodi: „2.10. Neprihvatljivo je ograničiti slaganje u vjeri na uski krug potrebnih istina kako bi se omogućila „sloboda u sumnjičavim“ izvan njih. Sam odnos prema toleranciji razlika u vjeri je neprihvatljiv. Ali istovremeno se ne smije brkati jedinstvo vjere i oblik njenog izražavanja.”
Međutim, tolerancija, shvaćena kao doprinos uspostavljanju mira i saradnje, ne samo da nije tuđa pravoslavnoj svijesti, već je najvažniji cilj misije, jer „Hristos je naš mir“ (Ef. 2,14). Danas je tema „očuvanja mira“ tema misije. Ovo mirotvorstvo se razlikuje od crkvenog mirotvorstva sovjetskog perioda, iako je i u tom periodu, uz sav politički angažman, bilo crkveno i imalo smisla.
Potreba da se kod člana Crkve odgaja svijest da je tolerancija vrijednost proizlazi ne samo i ne toliko iz zakonskih osnova. Očigledan je i pragmatičan aspekt tolerancije: „Zbog kršenja zapovijedi jedinstva, što je izazvalo istorijsku tragediju raskola, podijeljeni kršćani, umjesto da budu primjer jedinstva u ljubavi u liku Presvetog Trojstva, postali su izvor iskušenja. Podjela kršćana bila je otvorena i krvava rana na Kristovom tijelu. Tragedija podjela postala je ozbiljno vidljivo iskrivljenje kršćanskog univerzalizma, prepreka svjedočenju svijetu o Kristu. Jer djelotvornost ovog svjedočenja o Crkvi Kristovoj u velikoj mjeri ovisi o utjelovljenju istina koje propovijeda u životu i praksi kršćanskih zajednica.” Ovdje je riječ o kršćanskom jedinstvu, ali ono je nezamislivo bez odgoja tolerancije.
Naravno, tolerancija podrazumijeva i međureligijski mir, a ne samo unutarkršćanski međuvjerski mir, ali očigledan i hitan zadatak kršćanskog svjedočenja je problem kršćanske ekumenske tolerancije.
Zadatak odgoja članova Crkve da budu tolerantni ne svodi se na odobravanje od strane hijerarhije određenih stavova prema toleranciji. Neophodni su dugoročni programi obrazovanja i obuke. Najvažnija tema je tema tolerancije u sekularnom i vjerskom obrazovanju na različitim nivoima (škola, fakultet, vjerske obrazovne institucije).
Potreba za međureligijskim dijalogom danas je očigledna. Na prvi pogled bi bilo logično napredovati u kršćanskom međuvjerskom dijalogu pa tek onda započeti međureligijski dijalog. Ali više nije moguće odlagati međureligijski dijalog, već danas treba razvijati kršćansko-židovski dijalog i kršćansko-muslimanski dijalog. Ne treba čekati ni inicijativu crkava i religija. Oni treba da pomognu u organizovanju takvog dijaloga, a verski naučnici treba da učestvuju u njemu zajedno sa predstavnicima crkvene teologije i hijerarhije. Neophodno je prevazići negativan odnos prema vjeronauci od strane pojedinih predstavnika crkvenih struktura. Pojedinačni primjeri pristrasnog i neznanstvenog pristupa u vjeronauci ne bi trebali razviti stereotip koji potvrđuje ateizam religijskih studija. Danas je od izuzetne važnosti da kršćanske crkve shvate potrebu saradnje u teološkom, vjerskom i vjerskom obrazovanju kao jedinstvenom obrazovno-obrazovnom kompleksu.
Društvo je zainteresovano za prevazilaženje i unutarkršćanskih i međureligijskih tenzija. Agresivnost se posebno očituje u činjenici da kršćani jedne tradicije kršćane druge tradicije nazivaju jereticima. Poenta nije toliko u riječi, terminu koji danas zvuči pregrubo, koliko u tom sektaškom razmišljanju koje ne dopušta prisustvo blagodatnog duhovnog života, darova Duha Svetoga u drugoj Crkvi ili vjerskoj zajednici. . Vjeronauka i teološko obrazovanje moraju biti organizirani na način da se spriječi međuvjerska agresija i sukobi. Danas je jedan od najvažnijih zadataka kršćanske misije njegovanje tolerancije. Tolerancija nije izdaja svojih uvjerenja, ne ravnodušnost prema strancima, već spremnost da se živi u miru i dobrosusjedstvu sa onima koji imaju drugačija uvjerenja i vjeru od naših. Između ostalog, važno je imati na umu da tolerancija uključuje ne samo toleranciju prema drugim religijskim uvjerenjima, već i konfrontaciju između takvih „stranačkih“ i kulturnih ideologija kao što su Istok i Zapad.
Kao praktičan prijedlog učesnicima okruglog stola, dozvolite mi da predložim održavanje stalnog seminara „Međuvjerski dijalog i problem tolerancije u sekularnom i vjerskom obrazovanju“. Međucrkveno partnerstvo „Apostolski grad – Nevska perspektiva“ spremno je da postane suosnivač ovakvog naučno-crkvenog programa. Namjeravamo da pozovemo predstavnike raznih teoloških i duhovnih institucija našeg grada da učestvuju na ovom seminaru.
Ogromna većina naroda naše zemlje se stoljećima razvijala kao etničke zajednice na teritoriji Rusije, iu tom smislu oni su autohtoni narodi koji su odigrali istorijsku ulogu u formiranju ruske državnosti. Zahvaljujući ujediniteljskoj ulozi ruskog naroda, na teritoriji Rusije je sačuvano jedinstveno jedinstvo i raznolikost, duhovna zajednica i zajednica različitih naroda. Istovremeno se ukazuje da je u duhovnoj sferi razvoja društva važno „voditi računa o odnosu nacionalnih običaja, tradicije i obreda sa religijom, podržavati napore vjerskih organizacija u mirovnim aktivnostima“.
Formiranje “evroazijske” ili “ispravno ruske” kulture bilo je zbog činjenice da je ruska država istorijski nastala na principu dijaloga između različitih kultura. Ovaj dijalog je u početku uključivao traženje i razvoj sistema vrijednosti i normi za obostrano koristan suživot različitih kultura.
Kao manifestacija uvjeta jedinstva zajedničke kulture, dijalog je tako osigurao koegzistenciju mnogih specifičnih etničkih, društvenih i vjerskih grupa. Shodno tome, očuvanje istorijskog nasleđa svih naroda Rusije u krilu evroazijskog etnokulturnog prostora, formiranje u društvu atmosfere poštovanja njihovih kulturnih vrednosti, oživljavanje i razvoj nacionalnog identiteta i tradicije međusobnog uticaja čini se da su slovenski, turski, kavkaski i drugi narodi Rusije jedan od glavnih zadataka modernog ruskog društva.
Istovremeno, važno je da se svi aspekti određenog problema sagledaju holistički i u interakciji, bez da se jednom od njih da primat sveodređujuće uloge. Međureligijski problemi su neodvojivi od međuetničkih i interkulturalnih problema, te stoga razumijevanje njihove uloge u modernom ruskom društvu zahtijeva razumnu procjenu koja bi nam omogućila da slijedimo vektor konsolidacije snaga na putu izgradnje demokratskog društva i države.
Porast vjerske raznolikosti u Rusiji uzrokovan je nizom razloga: pridruživanjem novih regija njenom sastavu (koncept kolonizacije susjednih teritorija); slobodno useljavanje stranaca u zemlju, kao i savremeni talas stranih propovednika; formiranje novih vjera u različitim historijskim periodima kao rezultat raskola ili ujedinjenja. Važno je uzeti u obzir da je u nekim slučajevima konfesija poistovjećena sa specifičnom etničkom kulturom, u drugim slučajevima više konfesija predstavlja jednu etničku kulturu.
Rusija nije i nikada nije bila monoetnička i monokonfesionalna. U početku je nastala kao zajednička država istočnih Slovena, Ugra i Turaka, a u posljednja dva vijeka - naroda Sjevernog Kavkaza, Zakavkazja i Srednje Azije, kao zajednička domovina kršćana i muslimana, budista i sljedbenika druge nacionalne religije.
Religija je igrala glavnu ulogu u formiranju takvog jedinstva. Razvoj međuverskih odnosa u Rusiji u različitim periodima istorije imao je jedinstven karakter. U carskoj Rusiji odnosi među verskim organizacijama na institucionalnom nivou praktički su izostali, ograničeni su sistemom koji je predviđao zakonske razlike u statusu konfesija, određivao njihov položaj i podelio ih u kategorije: „primarna“ Ruska pravoslavna crkva, koja je bila državna crkva (i bila je podređena Sinodu, uključenim Petrovim dekretom, sastavom od 12 odbora), "strano ispovijedanje", ili "tolerantne", odnosno religije naroda koji su se nekako našli u sastavu Rusije (ovo je uključivalo islam, budizam, protestantizam i katolicizam, a njihove aktivnosti su bile ograničene), i, konačno, „šizmatike“ čije je djelovanje bilo zabranjeno.
Nakon Oktobarske revolucije, kada je proglašen princip odvojenosti crkve od države, nova vlast je počela da se aktivno bori protiv religije, doživljavajući je kao „relikt prošlosti“. Religioznost se počela posmatrati kao vrsta građanske nepouzdanosti i inferiornosti. Došlo je do masovnog prebjega iz crkve. U zemlji je bila aktivna propaganda ateizma.
Nakon Velikog otadžbinskog rata međuvjerski odnosi oživljavaju i uglavnom se svode na zajedničke akcije u odbrani mira (od 1949.), koje je pokrenula država, kao i na učešće, od 1961. godine, većeg broja kršćanskih crkava u aktivnostima Svjetski savjet crkava u okviru protestantsko-pravoslavnog dijaloga. U ovom istorijskom periodu država je koristila administrativne metode upravljanja i kontrole u oblasti međuvjerskih odnosa, pa su ti odnosi bili formalne prirode, a ne smisleno poslovni.
Treba napomenuti da je iskustvo interakcije akumulirano tokom sovjetskog perioda omogućilo konfesijama (čak i samo na institucionalnom nivou) da aktivno učestvuju u društveno-političkom životu.
Proces oživljavanja nacionalne i vjerske samosvijesti, započet u našoj zemlji u periodu perestrojke, bio je iznutra kontradiktoran. Kao rezultat demokratskih reformi, priroda međuvjerskih odnosa je doživjela značajnu promjenu. Usvajanje Zakona o slobodi vjeroispovijesti 1990. godine, kao i promjene političke situacije, omogućile su vjerama da vještačko uređenje svojih odnosa kroz administrativne metode državne kontrole promijene u legalne metode regulisanja međuvjerskih odnosa. Prvo, zakonodavno uspostavljanje slobode vjerskog djelovanja i propagande učenja dovelo je do eskalacije sukoba zbog borbe za stado. Drugo, njihov razvoj je bio u značajnoj korelaciji sa komplikacijama međunacionalnih odnosa i pojavom međuetničkih sukoba. Treće, stanje u vjerskoj sferi značajno je zakomplikovano prodorom stranih vjerskih pokreta u Rusiju i pojavom domaćih vjerskih novoformacija.
Kombinacija ovih faktora postavila je društvu zadatak da očuva iskustvo međuverske interakcije akumulirano kroz istoriju Rusije i usmjeri učešće države u njima na put ravnopravnog dijaloga u prostornom polju kulture.
Potraga pojedinih vjera za ideološkom platformom međusobnog razumijevanja i zajedničkog djelovanja bila je potaknuta potrebom da se prilagode novim uvjetima i riješe gorući problemi. Implementacija ovih ideja ogledala se u aktivnostima ruskog ogranka Međunarodne asocijacije za vjerske slobode (MARS), održavajući niz konferencija uz učešće predstavnika različitih vjera itd. Objektivna potreba za međuvjerskim dijalogom dovela je do stvaranja Vijeća za interakciju s vjerskim udruženjima pri Predsjedniku Ruske Federacije.
Na sastancima ovog Saveta predstavnici različitih veroispovesti razmatraju probleme unapređenja državno-crkvenih odnosa u Rusiji u fazi razvoja demokratskih reformi i razmatraju nacrte novih saveznih zakona. Na primjer, „O izmjenama i dopunama Saveznog zakona „O neprofitnim organizacijama”, „O izmjenama i dopunama Zakona „O slobodi vjeroispovijesti”, „O alternativnoj državnoj službi”, izgledi za moguću međuvjersku interakciju u postizanju konsolidacije ruskog društva itd.
Karakteristika modernih međuvjerskih odnosa na Sjevernom Kavkazu, uključujući i Dagestan, je njihova bliska povezanost s međuetničkim odnosima, gdje su potonji „postavili vektor“ za razvoj mnogih sociokulturnih procesa. Čini se da bi teorijski model za razvoj potrage za krajnjim temeljima našeg društva trebao uzeti u obzir nacionalnu i kulturnu raznolikost stanovništva Dagestana.
Pritom treba poći od činjenice da multinacionalnost nije izvor problema, već dodatni resurs za duhovni preporod čovjeka i održivi ekonomski razvoj. Prepreke koje onemogućavaju potpuni dijalog između kultura različitih etničkih grupa moraju se savladati na putu ka razvoju univerzalnih vrijednosti.
Mora se naglasiti da sistem vrijednosti svake kulture sadrži kako vrijednosti koje doprinose očuvanju i razvoju njenog identiteta, tako i one koje osiguravaju otvorenost i promoviraju dijalog sa drugim kulturama. Oni su od velikog značaja u formiranju konstruktivnih međuverskih i međuetničkih odnosa koji utiču na stabilizaciju situacije u modernom dagestanskom društvu i izgradnju demokratskog društva u Rusiji u celini.
Od prvih koraka svog postojanja dagestanski narod se formirao kao poseban kulturno-istorijski tip u opštem toku evroazijskog civilizacijskog procesa.
Rusija i muslimanski istok bili su dvije komponente razvoja dagestanskih naroda, a kroz njihovu konfrontaciju ostvaren je mehanizam njihovog samorazvoja. Dagestanski narodi, koji su svoju kulturu počeli formirati u paganskim i mitološkim oblicima, zaobilazeći njihovu racionalizaciju u paradigmama vlastite kulture prema tipu antike, odmah su ih zamijenili muslimanskom vjerom.
Posebno je važno naglasiti da ovakav korak nije uzrokovan problemom ekonomskog ili socio-kulturnog zaostajanja, već je bio čisto političke prirode u potrazi za integracijom sa istočnomuslimanskom kulturom. Shodno tome, proces islamizacije Dagestana, iako je imao svoje karakteristične karakteristike, i dalje je imao pankavkasko kulturno porijeklo, ukorijenjeno u drevnim duhovnim tradicijama.
Važno je uzeti u obzir da se u Rusiji, uključujući Dagestan, etnogeneza odvijala sporije nego u Evropi. To nam omogućava da govorimo o tendenciji spajanja među dagestanskim narodima pojmova kao što su vjerski i etnički identitet. Ovo je određeno činjenicom da su u Dagestanu etničke granice bile slabo definisane, a identiteti etničkih grupa nisu imali međusobno isključivu, višestruku prirodu.
Ovi identiteti su bili prekriveni snažnijim oblicima lojalnosti zasnovanim na religijskim, klansko-dinastičkim i drugim odnosima. Ova karakteristika Dagestana nije bila oblik zaostajanja za drugim regionima Rusije, već je izražavala specifičnu prirodu njegove kulture, koju je oduvijek karakterizirala vlastita brzina razvoja.
Analizirajući problem usvajanja vrijednosti zapadne kulture od strane Rusije, uključujući i dagestanske narode, potrebno je uzeti u obzir posebnosti postsovjetskog geopolitičkog prostora i naroda koji ga nastanjuju: ideale prijateljstva i saradnja nacionalnosti (i konfesija koje predstavljaju nacionalne kulture), uspostavljene za vreme postojanja SSSR-a, i dalje ostaju status društveno značajnih vrednosti, a međunacionalni i međuverski sukobi nemaju duboke korene u društvu, a najverovatnije su posledica ekonomska nestabilnost i političke intrige.
Stoga je u izgradnji dijaloga kultura potrebno uzeti u obzir specifičnosti ruske kulture. Međutim, ne treba napustiti perspektivu dijaloga s evropskom kulturom (na primjer, u prilagođavanju vrijednosti „otvorenog društva“ ruskim uvjetima), već treba pronaći osnovu za dijalog na ravnopravnoj osnovi.
Dijalog kultura kao metodološka tehnika za rješavanje interkulturalne interakcije vlasništvo je ruske filozofske misli, posebno od druge polovine 20. stoljeća. Istovremeno, po pravilu, njena glavna praktična primena bila je u oblasti pedagogije, dok je ideja dijaloga kultura bila interdisciplinarna ideja (koja je našla svoju primenu u kulturološkim studijama, filologiji, istoriji, psihologiji, filozofiji) . Istovremeno, potrebno je uzeti u obzir činjenicu da ne postoji jedinstveno razumijevanje (kao ni jedinstven koncept) dijaloga kultura. V. S. Bibler definira dijalog kao „ne samo heurističku metodu asimilacije monoloških znanja i vještina, već i određivanje same suštine i značenja stečenih i stvaralački oblikovanih pojmova (pojam je dijaloški po svojoj logičkoj prirodi i po svojoj psihološkoj za stvaranje dato). Važno je, međutim, zapamtiti da je riječ o dijalogu kultura koje međusobno komuniciraju u kontekstu moderne kulture.
M. M. Bahtin je dijalog shvatio kao univerzalnu metodu proučavanja ne samo ljudske ličnosti, već i svih vrsta duhovne kulture čovečanstva, kada kulturna osnova čini dijalog živom potrebom u svakodnevnom životu ljudi. U procesu komunikacije dolazi do dijaloga kultura koji ubrzava i obogaćuje razvoj svake kulture. Prema naučniku, “istina se ne rađa i ne nalazi se u glavi pojedinca, ona se rađa između ljudi koji zajednički traže istinu u procesu dijaloške komunikacije”.
Dijalog u kojem se odvija prepoznavanje i samoprepoznavanje kultura, međusobno obogaćivanje i podsticanje njihovog razvoja, stvara samu pozadinu od čijeg kvaliteta zavisi jasnoća kontura interakcionih sistema. Istovremeno, međuvjerski odnosi, s jedne strane, mogu se smatrati specifičnim dijalogom kultura, ali, osim toga, u takvom susretu kultura postoje teološki i svakodnevni nivoi, od kojih svaki ima specifične karakteristike.
U kontekstu ovog pitanja, dijalog kultura se mora shvatiti kao dijalog specifičnih nacionalnih i etničkih kultura koje su dobile određeni konfesionalni izraz, ali u istoj mjeri takav izraz može biti iu odnosu na kulture društvenih slojeva ( urbane i ruralne), kulture različitih društvenih sistema itd.
Ideja dijaloga kao oblika interkulturalne interakcije omogućava nam da razmotrimo fenomen međuvjerskih odnosa u kulturnom sistemu. Ovakvim pristupom dijalog kultura djeluje kao aksiološka osnova (dijalog kao vrijednost ili prepoznavanje vrijednosti drugog) za rješavanje međuvjerskih proturječnosti, a cilj mu je stvaranje novog kulturnog okruženja u kojem dogmatske kontradikcije povlače u drugi plan. i ne ometaju formiranje društvenog sklada među sljedbenicima različitih religija. Polifonija kultura, njihov identitet, otkriven u dijalogu, realnost je moderne civilizacije, stoga će nam razumijevanje međuvjerskih odnosa kao dijaloga kultura omogućiti da pronađemo ne samo načine za prevazilaženje postojećih suprotnosti, već i za sprječavanje mogućih sukoba u budućnost.
Askerov M.A.
Koncept državne nacionalne politike Ruske Federacije. Uredba Vlade Ruske Federacije od 1. maja 1996. br. 547.
Vidi: Pitanja filozofije, Sat. članci, vol. 8., M., 2001. 404
Vidjeti: Bibler V.S. Škola dijaloga kultura: uvod u program // Teorijski, metodološki i metodološki problemi. M., 1994.
Bahtin M. M. Problemi poetike Dostojevskog. M., 1979, S. 126.
Admin I.Sh. AslanovaDijalog kao oblik međureligijske komunikacije
U religijskom okruženju - u vezi s procesima krize religioznosti, transformacije religijske svijesti, prilagođavanja religijskih institucija modernosti - koncept dijaloga kao metodološke osnove međureligijskih odnosa postaje sve popularniji. To objašnjava zašto su posljednjih godina održani brojni skupovi, simpozijumi, kolokvijumi, konferencije, okrugli stolovi na kojima su učestvovali predstavnici različitih vjera, nastali su novi vjerski instituti, organizacije i istraživačke grupe na vodećim svjetskim univerzitetima, koji su osmišljen da promoviše razvoj kontakata među religijama, produbljujući međusobno razumijevanje među njihovim sljedbenicima. Kao rezultat toga, dijalog religija postupno postaje jedna od karakterističnih karakteristika modernog doba, međutim, unatoč svoj svojoj relevantnosti, fenomen dijaloga religija ostaje slabo proučen.
Razumijevanje ideje dijaloga došlo je do izražaja u djelima G.G. Špeta, A.F. Loseva, N.A. Berdjaeva, V.S. Solovyova, Yu.M. Lotman, V.S. Biblera, V.V. Bibikhina, S.L. Frank i dr. Za ove filozofe dijalog, zajednica kroz dijalog, mišljenje kao oblik dijaloga smatraju se temeljima filozofije, kulture i ljudskog znanja. Ovakva dijaloška orijentacija misli ima svoje paralele u filozofiji vezane za imena M. Bubera, F. Rosenzweiga, F. Ebnera, E. Levinasa. Ideja o dijalogu kultura zauzima važno mjesto u djelima filozofa. Sve više raste i ideja dijaloga među religijama kao sastavne komponente kulture. Na Zapadu su radovi E.D. posvećeni isticanju fenomena dijaloga religija. Šarpa, K.M. Rogers, K. Baage, R. Tylor, D. Griffith; Vatikan, protestantske denominacije, međunarodne i međudržavne organizacije i fondacije aktivno rade u tom pravcu. Radovi A.V. posvećeni su problemima međureligijskog dijaloga. Zhuravsky, S. Khoruzhy, članci Yu.P. Zueva, A.A. Nurulaeva, N.B. Bestuzheva-Lada, O.P. Tomina i mnogi drugi.
Istovremeno, dijalog u filozofskoj tradiciji shvaća se prilično široko. Koncept dijaloga se koristi i kao sinonim za komunikaciju i kao generalizirana interpretacija različitih tipova komunikacije (razgovor, argument, diskusija, itd.) koji imaju različite ciljeve. Generalno, u filozofiji dijaloga su se pojavila dva pravca:
Subjektivistički, ili u modernoj filozofiji, fenomenološki pravac (G.G. Gadamer, M. Buber), koji na prvo mjesto stavlja horizontalne dijaloge: od osobe do osobe;
Objektivistički, odnosno strukturno-funkcionalni pravac (S. Kagan, V.S. Bibler), koji na prvo mjesto stavlja vertikalne dijaloge: čovjek-Bog-transcendentno.
U drugoj polovini 20. veka. Ideja o dijalogu među kulturama postala je široko rasprostranjena. Jedan od najistaknutijih predstavnika ovog trenda bio je M. Bahtin, za njega je „dijalog“ koren i osnova svih definicija ljudske egzistencije: „Biti znači dijaloški komunicirati. Kada se dijalog završi, sve se završava. Dakle, dijalog, u suštini, ne može i ne treba da se završi.” Ako se u Bahtinovom shvatanju dijalog javlja kao dijalog kulturnih epoha (antika, srednji vek, novi vek), onda je kod V. Biblera fenomen dijaloga potisnut u oblast počela bića i mišljenja. Po njegovoj interpretaciji dijalog je dijalog različitih oblika razumijevanja. V. Bibler kaže da je evropski um dijalog između “eidskog uma” (antika), “uma koji učestvuje” (srednji vijek), “kognitivnog uma” (moderno doba) i onog koji je nastao u 20. vijeku. posebno razumevanje u kome se odvija istovremena komunikacija svih istorijski determinisanih oblika razumevanja – dijaloška.
Što se tiče međureligijskog dijaloga, on je prošao dug put formiranja i odobravanja, a dijalozi koji su postojali u antičko doba suštinski se razlikuju od modernih. Ako klasificiramo vjerski dijalog, onda prije svega treba razlikovati klasični i moderni. Ispod klasična dijalog se može shvatiti kao postojanje prije 19. stoljeća. historiju odnosa među religijama, odnosno historiju njihovih kulturnih, vjerskih veza i sukoba, historiju ideja i znanja jednih o drugima. Moderna religiozni dijalog se već shvata kao svestan stav, kao određeni imperativ koji zahteva konceptualni razvoj i institucionalno osmišljavanje (dobija sistemski karakter, a počev od 19. veka, usled rasta novih verskih pokreta, glavni cilj dijaloga je ne više prozelitizam, već vlastito prilagođavanje drugim religijama, priznavanje njihovog novog vjerskog statusa).
Zauzvrat, u klasična Postoje tri vrste vjerskog dijaloga:
Prozelitistički dijalog, odnosno dijalog čiji je glavni cilj bio privlačenje novih pristalica. Već u II-IV vijeku. Bilo je teoloških sporova između kršćanskih apologeta, s jedne strane, i njihovih antičkih kritičara, s druge strane. Takvi dijalozi, osmišljeni da unište predrasude društva prema kršćanima i obrane se od napada manihejaca, da privuku istomišljenike, više su bili u prirodi debata i na mnogo načina ličili su na razmjenu monologa nego na dijalog. Jedan od poznatih primjera ovdje je bilo putovanje sv. Ćirila Filozofa 858. u Hazariju kao odgovor na zahtjev hazarskog kagana caru Mihailu III da pošalje kompetentnog teologa u svoju zemlju u situaciji rivalstva između jevrejskih i muslimanskih misionara. Kao rezultat ovih teoloških rasprava, kršteno je do dvije stotine Hazara;
Narodni dijalog (nesvjesno prihvatanje religijskih uvjerenja strane kulture). To je bio slučaj sa sinkretizmom religija u periodu Rimskog Carstva, kada je egipatski kult Izide apsorbirao mnoge karakteristike grčkih i rimskih boginja i potom se proširio po cijelom Rimskom Carstvu; kasnije je slika Izide utjelovljena u slici Djevice Marije. Serapisovi kultovi, koji su oličavali osobine Ozirisa, Apisa, Zevsa, Hada i Asklepija, bili su sinkretični;
Intelektualni dijalog. Primjer živog intelektualnog dijaloga mogla bi biti judeo-kršćansko-muslimanska zajednica koja se oblikovala u periodu vojne i političke konfrontacije između islama i kršćanstva u srednjem vijeku. Izbijanja religijske ksenofobije i monstruozne slike islama u masovnoj svijesti koegzistirali su s prilično jasnim razumijevanjem evropske vjerske i kulturne elite stvarnosti razmjene duhovnih i materijalnih vrijednosti, kao i s poštovanjem dostignuća „neprijateljske ” civilizacija u oblasti kulture. Djela muslimanskih i jevrejskih autora uživala su jednak autoritet među katoličkim teolozima, a djela potonjih prevođena su na hebrejski i korištena u polemikama rabinskih škola.
Moderna dijalog je također podijeljen u tri, ali različite varijante:
Međureligijski dijalog, odnosno dijalog koji se odvija između predstavnika različitih religija. U užem smislu riječi, ovdje se više ne vode dijalozi, već polilozi u kojima se traži rješenja za zajedničke društvene i vjerske probleme, kao što su borba protiv terorizma i vjerskog ekstremizma, problemi ekologije, kulture, moralnog vaspitanja, zaštite od destruktivnih verskih organizacija i od izazova globalizacije. Cilj međureligijskog dijaloga je prevazilaženje konfrontacije, formiranje tolerantnih odnosa među vjerskim zajednicama, osiguravanje mirne koegzistencije vjera i vjerskih udruženja, te idealno, „...organiziranje dobre suradnje na različitim pitanjima od interesa za društvo, među kojima je jedna od važno je formiranje kulture mira i nenasilja“;
Međuvjerski dijalog: dijalog osmišljen da riješi kontroverzna pitanja između različitih vjerskih denominacija unutar jedne religije (na primjer, pitanje kanonskih teritorija). Takav dijalog uključuje intervjue između pravoslavnih crkava i nekalcedonskih crkava, prvenstveno Jermenske apostolske crkve. Tako su nekoliko vekova pravoslavni polemičari verovali da jermenska crkva ne priznaje božansko-ljudsku, nerazdvojivu i nestopljenu prirodu Spasitelja, ali je zahvaljujući dijalogu postalo jasno da je to samo terminološki nesporazum: razlika je u jeziku. , ne u doktrini;
Sekularni dijalog, uključujući naučnu elitu, religiozne naučnike, sociologe, politologe, predstavnike međunarodnih i vladinih organizacija. Takav dijalog posvećen je problemima proučavanja religija i njihove istorije, obrascima razvoja, razvoju metodologije za religijske nauke, zakonima funkcionisanja i interakcije.
Naravno, treba priznati da je gornja podjela vrlo proizvoljna, jer se, na primjer, tokom zajedničkih konferencija često kombinuju različite vrste vjerskog dijaloga. Istovremeno, vrlo često se održavaju naučni kongresi vjeronauke bez učešća bilo kojeg predstavnika sveštenstva. Tako teolozi nikada nisu pozvani na konferencije Međunarodnog udruženja za istoriju religija, iako u drugoj polovini dvadesetog veka. teološke “zvijezde” prve veličine pojavljuju se na Zapadu (K. Rahner, B. Lonergan, I.B. Metz, W. Pannenberg, itd.). Teološka terminologija i argumentacija također ne nailaze na odobravanje u vjerskoj zajednici. Međutim, sami teolozi radije sudjeluju ne u religijskim studijama, već na teološkim forumima i objavljuju u teološkim časopisima.
Treba, međutim, imati na umu da je P. Abelard svojevremeno dao snažan poticaj razvoju međureligijskog dijaloga. Svoju dijalektiku je primijenio kao metodu pronalaženja istine kroz spor u kojem se sukobljavaju suprotstavljena mišljenja u polju crkvene dogmatike. U svom eseju „Da i ne“, P. Abelard je uporedio fragmente iz Biblije i patrističkih dela, citirajući citate koji su u očiglednoj suprotnosti; On je vješto razriješio ove kontradikcije, pribjegavajući principu “Razumijeti da bi vjerovao”. Smatrajući prosvećeni razum vrhovnim arbitrom, mislilac je nastojao da afirmiše princip tolerancije u međuverskim odnosima. U “Dijalogu između filozofa, Jevreja i kršćanina” stvorio je teorijske pretpostavke za razvoj kulture međuvjerskog dijaloga. N. Kuzanski i Jovan od Segovije polazili su od činjenice da rat neće riješiti spor između religija, pa je bilo besmisleno pokušavati preobratiti muslimane u kršćanstvo: bilo je potrebno identificirati stvarne razlike i pronaći zajednički jezik. U tu svrhu razvili su ideju o svojevrsnoj diskusiji - kontrakonferenciji. Istovremeno, N. Kuzansky je želio da okupi trgovce iz različitih gradova Istoka kako bi iz prve ruke dobio informacije o islamu, a zatim da pošalje posebno obučene ljude u muslimanske zemlje, gdje bi pripremili teren za „protu- konferencija.”
Mirna koegzistencija različitih vera na teritoriji jedne nesekularne države, kao što istorija pokazuje, još uvek je moguća, ali podložna dominantnom, zaštitničkom stavu jedne religije nad drugima. To je bio slučaj, na primjer, u Osmanskom carstvu, kada je, pod zaštitnim položajem islama, kršćanima bila dopuštena značajna sloboda vjeroispovijesti. To je otprilike isto što se trenutno događa u Rusiji: „Pošto je Ruska pravoslavna crkva najmasovnija, koja ima svoje pristaše u gotovo svim regijama zemlje, glavni vektori vjerskih i konfesionalnih odnosa nalaze se između nje i svih ostalih. vjerska udruženja. Upravo ta crkva trenutno određuje prirodu, opseg i intenzitet ovih odnosa." Međutim, prekretnica u razvoju dijaloga među religijama bio je Drugi vatikanski sabor (1962-1965). Po prvi put u istoriji kršćanstva, Vijeće na doktrinarnom nivou razmatralo je problem odnosa crkve prema nehrišćanskim religijama. Ovom pitanju bila je posvećena posebna deklaracija “O odnosu Crkve prema nekršćanskim religijama” u kojoj se sa potpunom sigurnošću kaže: “Crkva ne odbacuje ništa što je istinito i sveto” u drugim svjetskim religijama, “Ona sa iskrenim poštovanjem gleda na te načine rada i življenja, na ta pravila i učenja...” koja, iako se u mnogome razlikuju od kršćanstva, “... ipak često donose tračak istine koji prosvjetljuje sve ljude.”
Karakteristična karakteristika međureligijskog dijaloga je da u njemu učestvuju gotovo samo predstavnici monoteističkih ili svjetskih religija, što se ogleda i u formiranju posebnog, objedinjujućeg konceptualnog aparata. Tako deklaracija Drugog vatikanskog koncila “Nostra aetate”, koja je odražavala novi stav Rimokatoličke crkve prema nekršćanskim religijama, naziva Židove, kršćane i muslimane ljudima “ispovijedajući vjeru Abrahamovu”, a kršćanske crkve – sestrinskim. crkve. Islamska doktrina karakteriše kršćane kao “ljude iz Knjige” i za dublje razumijevanje duhovne bliskosti duž “Abrahamove linije” predlaže da se Kuran smatra “Trećim zavjetom”: “Za muslimane, Kuran je -dovoljna i ne zahteva dodatne komentare, ali se tokom posebnih teoloških rasprava može smatrati svojevrsnim „Trećim zavetom“. Sveta trijada: Stari zavjet - Novi zavjet - Treći zavjet (tj. Kuran) će naglasiti općenito otkrivenu prirodu božanskih spisa i utjecati na adekvatnu percepciju metafizike Kurana - "Treći zavjet" među nemuslimanima. .”
Međutim, mora se priznati da svestrana i stalno funkcionalna međuvjerska komunikacija, posebno na nivou lidera, još uvijek ne funkcionira. Jedan od razloga je i to što čelnici centara „tradicionalnih“ religija baš i ne žele da dopuste predstavnike drugih vjerskih udruženja u takav dijalog. Uzmimo, na primjer, Međureligijsko vijeće Rusije, osnovano 1998. godine, čije su glavne aktivnosti koordinacija napora vjerskih udruženja u sferama unutrašnjeg i vanjskog mirotvorstva, razvijanje odnosa između religije, društva i države, jačanje javnog morala, organizovanje i podržavanje međureligijskog dijaloga o društveno značajnim pitanjima i drugim srodnim problemima. Ova organizacija uključuje samo predstavnike pravoslavlja, islama, budizma i judaizma. U međuvremenu, denominacije koje legalno djeluju u zemlji kao što su starovjerci, katolicizam, luteranizam, baptisti ili adventizam ostaju izvan Vijeća.
Takođe ne postoji konsenzus u pogledu efikasnosti dijaloga između religija. I iako većina istraživača smatra da je dijalog između religija, kao sastavni dio svijeta koji se ubrzano razvija, ne samo moguć, već i neophodan, postoji mnogo protivnika međureligijskog dijaloga. Dakle, W. McBride gleda na religije kao na „...moguće ćorsokake – konačne i neotklonjive prepreke koje će ostati čak i nakon što se uklone sve druge prepreke interkulturalnom dijalogu“. Svoje gledište posebno objašnjava činjenicom da postoje beskonačno male razlike u pitanju kako tačno dvoje vjernika iste vjere shvaćaju ovu religiju i šta ona za njih tačno znači.
VC. Shokhin općenito negira mogućnost vjerskog dijaloga, budući da je krajnji cilj međureligijske komunikacije prozelitizam. Po njegovom mišljenju, „Dijalog religija je... virtuelni koncept, koji, međutim, ni na koji način ne negira još jednu činjenicu... - njegovu visoku tržišnu vrijednost, zahvaljujući kojoj se pokazao kao izuzetno popularna roba. ” G.A. takođe ima negativan stav prema dijalogu religija. Abrahamyan, smatrajući da „...uprkos činjenici da iracionalne pojave i dalje igraju određenu ulogu u savremenom dijalogu kultura, optimistične prognoze drugih istraživača u pogledu identifikacije općih principa i, posebno, moralnih kodeksa u dijalogu religija nisu opravdani. Savremeni dijalog kultura ne svodi se na dijalog religija, štoviše, najproduktivniji je racionalni dijalog koji se vodi univerzalnim racionalno-logičkim jezikom, a ne jezikom uvijek lokalne vjere.”
Međutim, postoje i osnove za optimističan pogled na problem. Prilikom vođenja konstruktivnog međureligijskog dijaloga, koji omogućava da se zajedničkim naporima pronađu rješenja koja bi zadovoljila sve strane i ujedinila učesnike, korisno je, na primjer, poštovati niz psiholoških principa:
1) Princip jednake sigurnosti: nenanošenje psihičke povrede partneru;
2) Princip diocentrične orijentacije: ne nanošenje štete poslovanju, traženje optimalnih rješenja problema;
3) Princip adekvatnosti percipiranog materijala: nenanošenje štete namjernim ili nenamjernim iskrivljavanjem značenja, visoka kultura percepcije i pravilno rukovanje pojmovima.
Zapravo, historija čovječanstva pokazuje da su između religija nastali i neprijateljski, netolerantni odnosi i prilično miran suživot. Dijalog religija, i pored svoje konvencionalnosti i problematičnosti, čini se potpuno prihvatljivom varijantom za odnos među religijama, jer kao takav ne podrazumijeva odbacivanje razlika ili njihovo izravnavanje. Naprotiv, takav način odnosa i kontakata vodi do dubokog poznavanja i razumijevanja suštine temeljnih razlika među stranama, jer se samo kroz proučavanje drugih religija može istinski shvatiti vlastita. Međureligijski dijalog može biti podjednako produktivan pristup u sferi rješavanja različitih društvenih problema, i to samo kroz usađivanje tolerantnog odnosa prema predstavnicima drugih vjera, nacionalnosti i rasa od najranije dobi.
Istovremeno, kompromis je neophodan i moguć u vrlo širokom spektru pitanja, ali je najvažniji za traženje ideoloških osnova ovozemaljskog postojanja, razumijevanje društveno-političkih stavova i razumijevanje prirode kulturne raznolikosti. Glavni načini uspostavljanja međureligijske komunikacije su stvaranje konferencijskog sistema, korištenje elektronskih i drugih medija, nastava vjeronauke u obrazovnim institucijama, funkcioniranje naučnih instituta za proučavanje dijaloga među religijama, te organizacija svih vrste udruženja koja ujedinjuju predstavnike različitih vjera. Što se tiče diskursa dogme, ovdje se, mora se priznati, ne može računati na produktivan dijalog, jer se u početku za svakog vjernika njegova religija čini značajnom, ispravnom i istinitom. Početak polemike o prednostima ili, štaviše, nedostacima nekog religijskog učenja značiće i kraj dijaloga.
Književnost
1. Abrahamyan G.A. Sukob Zapad-Istok kao glavna civilizacijska osovina modernosti (metodološki i ideološki aspekt) // Put istoka. . Materijali VIII naučnog skupa mladih o problemima filozofije, religije i kulture Istoka. - St. Petersburg. 2005.
2. Asadulin F. Dijalog religija očima muslimana. - http://religion.ng.ru/problems/2005-12-21/6_dialog.htm.
3. Bakhtin M.M. Problem poetike Dostojevskog. - M., 1972.
4. Bakhtin M.M. Estetika verbalnog stvaralaštva. - M., 1986.
5. Butler R.E. Međuvjerski odnosi i vjerska raznolikost // Dijalog civilizacija. Zbornik materijala sa konferencije „Euroazija u 21. veku: dijalog kultura ili sukob civilizacija?“ - Biškek, 2005.
6. Bestuzhev-Lada I.V. Dijalog između religija: da li je moguć? Da li je potrebno? //Pitanja filozofije. 2002. br. 4.
7. Bibler V.S. Od naučne nastave do logike kulture: dva filozofska uvoda u 21. vijek. - M., 1990.
8. Galstyan Kh.S. Od kulture dijaloga do dijaloga kultura // Srednja Azija i kultura svijeta. 2007. br. 1-2 (21-22).
9. Zhuravsky A.V. kršćanstvo i islam. Društveni problemi dijaloga. - M., 1990.
10. Zuev Yu.P. Problemi konfesionalnog dijaloga u Rusiji. - http://rlinfo.ru/projects/suzdal/zuev.html.
11. Krasnikov A.N. Trendovi u savremenoj vjeronauci. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.
12. Kusse H. Da li je dijaloško razmišljanje moguće? //Pitanja filozofije. 2002. br. 11.
13. McBride W. Globalizacija i interkulturalni dijalog // Issues of Philosophy. 2003. br. 1.
14. Mehdi S. Globalizacija i međuvjerski dijalog // Dijalog civilizacija. Zbornik materijala sa konferencije „Euroazija u 21. veku: dijalog kultura ili sukob civilizacija?“ - Biškek, 2005.
15. Moreva L.M. Interkulturalni i međureligijski dijalog: ka novim paradigmama komunikacije // Dijalog civilizacija. Zbornik materijala sa konferencije „Euroazija u 21. veku: dijalog kultura ili sukob civilizacija?“ - Biškek, 2005.
Naše akcije bile su usmjerene ne samo na oživljavanje kulture naroda Kazahstana, već na vođenje neumornog dijaloga i izgradnju dobrih odnosa između svih etničkih i vjerskih grupa naše zemlje.
I generalno, uspjeli smo ojačati jedinstvo kazahstanskog naroda i provesti ga kroz teška iskušenja vremena. Građanski mir i sloga u Kazahstanu rezultat su mukotrpnog rada države i društva.
Možemo reći da smo postigli veliki uspjeh u procesu dijaloga:
- u Kazahstanu su odobreni principi i norme međuvjerske tolerancije;
- ojačano je međusobno razumijevanje i tolerancija između različitih vjerskih udruženja;
- ojačana je saradnja državnih organa, nacionalno-kulturnih, vjerskih i nevladinih udruženja u promicanju duhovnih vrijednosti i kulture dijaloga u cilju osiguranja građanskog mira.
Jedan od glavnih faktora za stabilan društveni razvoj i poboljšanje blagostanja naroda Kazahstana je miran međuvjerski dijalog. Postizanje međuvjerskog mira važan je uslov za postojanje modernog kazahstanskog društva. Po našem mišljenju, potrebno je okrenuti se tradicionalnoj kulturi naroda Kazahstana kako bi se upotpunio i produbio princip tolerancije. Pravoslavlje sadrži takvo obavezujuće načelo kao što je sabornost - svejedinstvo, „unutrašnje jedinstvo „mi“. U tradicionalnoj kulturi kazahstanskog naroda, tradicije "duboke komunikacije" odražavaju se u ritualima, običajima i aktivnostima zhyraua i akina. Duboka komunikacija i princip tolerancije pretpostavljaju ne samo toleranciju i poštovanje, već i prihvatanje, saradnju i ko-kreativnost, te sadrže odnos prema interakciji, što zauzvrat vodi ka međusobnom obogaćivanju. Važna prekretnica u uspostavljanju duhovne harmonije je održavanje kongresa vođa svjetskih i tradicionalnih religija.Treba istaći dalekovidnu politiku državno-konfesionalnih odnosa koju vodi predsjednik Republike Kazahstan N.A. Nazarbajev.
Danas dijalog i interakcija vrijednosti znači dijalog i interakciju civilizacija. Ovaj pristup se zasniva na sljedećem prijedlogu; “Živjeti znači učestvovati u dijalogu: ispitivati, slušati, odgovarati, slagati se.” Dijaloški pristup uključuje interakciju između jednakih, ravnopravnih subjekata, od kojih svaki predstavlja poseban pogled na svijet i na sebe, na samostalnoj, punopravnoj, semantičkoj i evaluativnoj poziciji. Učesnike u dijalogu treba da karakteriše otvorenost i spremnost da prošire sopstveni stav.
U sadašnjoj fazi globalizacije nemoguće je živjeti u uslovima monologizma, gdje je svaka civilizacija, sa svojim doživljajem svijeta, sa svojim sistemom vrijednosti, sama sebi svrha, neka vrsta zatvorene monade. Neophodno je da sistemi vrijednosti uđu u prostor dijaloga i ocrtaju načine i područja interakcije. Dijaloški prostor je višeslojan i višestruk, uključujući sve vrste dijaloga: od unutrašnjeg mikrodijaloga do velikog polja dijaloga između kultura i civilizacija.
Druga decenija naše istorije poklopila se sa novim vekom. Stoljeća koje se suočilo sa neviđenim porastom etničkog i vjerskog neprijateljstva. Dakle, kada kažemo da je glavno dostignuće Kazahstana međuetnički sklad, mir i stabilnost u našem zajedničkom domu, to nije samo dobro poznata istina. Ovo je ozbiljan uspjeh u nestabilnom svijetu. U tome je velika uloga i zasluga naroda Kazahstana.
Kazahstan je multireligijska država koja ima niz specifičnosti. Među njima se mogu izdvojiti: odnos poštovanja kazahstanskog naroda prema običajima i vjerovanjima drugih naroda u republici; nedostatak religioznog fanatizma; specifičnosti istorijskog formiranja stanovništva Kazahstana, posebno u posljednjih stotinu godina, koje su odredile njegovu višenacionalnu strukturu; želja nacija i narodnosti republike da sačuvaju svoj nacionalni identitet, držeći se svojih tradicionalnih verskih obreda.
U teškim uslovima uspjeli smo stvoriti univerzalni model odnosa svih etničkih i vjerskih grupa koje žive u našoj zemlji. Ovaj model se zasniva na međusobnom razumijevanju i toleranciji, patriotizmu i građanskoj odgovornosti za sudbinu zemlje među predstavnicima svih etničkih grupa koje žive u drevnoj zemlji Kazahstana. Naše iskustvo je prepoznato na najvišem međunarodnom nivou. To je praktično oličenje formule za građanski mir u multinacionalnom društvu. Živjeti u modernom svijetu znači biti otvoren i tolerantan prema drugim narodima, kulturama i religijama. Osiguravanje jedinstva multinacionalnog naroda Kazahstana za nas nije samo dostignuće prošlosti i sadašnjosti, već i zadatak za budućnost.
Novonastala situacija zahtijeva priznavanje činjenice da sve kulture i religije imaju pravo na postojanje i da se ne treba povlačiti granica vlastite isključivosti. Glavnu pažnju treba posvetiti ne razlikama koje nas razdvajaju, već principima koji nas ujedinjuju.
Tolerancija i dijalog su također neophodni za stvaranje novih odnosa koji će dovesti do povećane suradnje, koja je toliko potrebna i samim kulturama i svijetu u cjelini pred izazovima našeg vremena, kako bi se stvorila „civilizacija ljubavi. ” Cijeli ovaj proces moguć je zahvaljujući činjenici da se dijalog sve više prepoznaje kao temeljna duhovna vrijednost. Vrijednosti duhovne slobode, nezavisnosti, otvorenosti, tolerancije jedni prema drugima, međusobnog uvažavanja, saučesništva, prijateljstva i ljubavi koncentrisane su i najadekvatnije utjelovljene u „ideologiji“ dijaloga.
