Egzistencijalna praznina. Egzistencijalna psihologija u praksi. Ciljevi egzistencijalne psihoterapije i savjetovanja
Egzistencijalni vakuum je osjećaj unutrašnje praznine koja se u čovjeku formira kao rezultat bijega ili napuštanja životnih ciljeva, jedinstvenih značenja i ličnih vrijednosti prema Franklovom “Iskustvu ponora”. Glavne manifestacije egzistencijalnog vakuuma su dosada i apatija. Prema Franklu, dosada je nesposobnost da se pokaže interesovanje, a apatija nemogućnost preuzimanja inicijative. Ali odakle te nesposobnosti kod savremenog čovjeka? „Prvo“, kaže Frankl, „osoba, za razliku od životinje, nema impulse ili instinkte koji joj govore šta treba da uradi. Drugo, za razliku od prošlih vremena, nikakve konvencije, tradicije ili vrijednosti mu ne govore šta treba da radi. A često ni sam ne zna šta u suštini želi da radi. Umjesto toga, on želi da radi ono što drugi rade, ili radi ono što drugi žele od njega.”
Praznina je, po Sartreu, osnovna i jedina stvarnost čovjeka, tada su s njom povezana iskustva tjeskobe, napuštenosti i očaja također egzistencijalne datosti s kojima se moramo pomiriti i živjeti s njima, živjeti uprkos tim datostima. Iskustva egzistencijalnog vakuuma nastaju u procesu života, kao rezultat frustracije u postizanju ciljeva i ostvarenju značenja. Tako su, po Sartreu, praznina i s njom povezana iskustva određena i neizbježna za sve ljude bez izuzetka, dok su iskustva egzistencijalnog vakuuma situacijska i nastaju samo u određenim uvjetima i odnosima određene osobe. Shodno tome, u prvom slučaju osuđeni smo na doživotno suđenje, au drugom su vidljivi izgledi za povoljno rješavanje nastalih problema.
Drugo, postoji razlika u stepenu učešća, uključenosti, uključenosti osobe u proces suočavanja sa svojom prazninom. Prema Sartreu, mi smo samo slobodni da biramo sredstva i metode popunjavanja postojeće praznine, ali je se ne možemo osloboditi, kao što nismo krivi za njeno pojavljivanje, jer je praznina osnova našeg postojanja, i sami se nalazimo bačeni od strane određenih sila u ovu prazninu. Drugim riječima, praznina je jedina data stvar koja nije podložna našoj volji. Kada Frankl govori o egzistencijalnom vakuumu, on više puta naglašava da konačan izbor uvijek ostaje na osobi: izbjegavati ili ne izbjegavati svoje ciljeve, odbiti ili ne odbiti stjecanje novih značenja, naći se u egzistencijalnom vakuumu ili bezbedno ga izbegavaj - sve na kraju zavisi samo od mene. Odnosno, osoba je apsolutno slobodna, prije svega, u svom stavu prema bilo kojoj životnoj situaciji.
I konačno, očigledno je da Sartr tvrdi apsolutnu besmislenost samog života: „Život nema apriorno značenje. Dok ne živite svoj život, on je ništa, vi mu sami morate dati smisao, a vrijednost nije ništa drugo do ovo značenje koje odaberete.” Frankl, naprotiv, naglašava suštinsku vrijednost života: “Trebali bismo održavati zdravu životnu filozofiju kako bismo pokazali da život zaista ima smisao za svaku osobu.”hg. I to je, čini mi se, suštinska razlika između ovih pristupa. Po njegovim vlastitim riječima, prema Sartreu, ljudski život sam po sebi nema vrijednost. Samo ga sama osoba može podariti bilo kakvim značenjem, vršeći ili ne izvršavajući određene radnje. Dok Frankl potvrđuje vrijednost života, daje mu bezuvjetno značenje, a ljudska aktivnost ga samo jača i donosi dodatni smisao životu. Istu stvar nalazimo i kod Fromma: “Jedini smisao života leži u samom životu.”
preuzeto odavde
http://flogiston.ru/articles/therapy/existential_vacuum
re44 za godinu dana
Dva su glavna razloga egzistencijalne praznine koja utiče na osobu. Prvi je sposobnost osjećaja da se „umore“. Fenomenološki, to znači da nijedan osjećaj ne može trajati beskonačno niti se beskonačno ponavljati. Možete se umoriti od ljubavi, zadovoljstva, straha, čak i bola (bol postaje tup...). Kao što je A.S. Puškin rekao, "nijedna država nije najbolja, raznolikost je dobra za dušu."
Egzistencijalnost iskustava znači njihov intenzitet, ispoljavanje, izloženost. Izvlače te iz zaborava. Ali kako izdržati i zadržati svoje postojanje? Samo svojom vlastitom energijom, koja je naizgled iscrpljiva. Kao što tijelo u stanju nestabilne ravnoteže teži ravnoteži, miru, tako iskustvo iz napetosti i identifikacije teži ravnoteži, miru, nepostojanju, gdje ništa ne sprječava da bilo šta bude ili ne bude. Ovo je zamor osećanja. To je povezano (ako povučemo empirijsku analogiju) sa umorom od budnosti. Zaspati znači pasti u zaborav. Očigledno, čovjek treba pasti u zaborav, tamo se "napuniti" i vratiti u postojanje. Ovo takođe važi za svaki pojedini osećaj. Ispoljavano dugo, iskustvo se „umara“ od postojanja i teži nepostojanju. U prosječnoj normi, gašenje jednog osjećaja je praćeno uzbuđenjem i identifikacijom drugog. Dolazi do svojevrsnog „ključanja” osećanja. A ovo je život pun značenja; ako prestane „vrelo osećanja“, život postaje prazan i besmislen.
Drugi izvor egzistencijalne praznine je sinkretizam iskustava. Ono što je upravo gore rečeno pogrešno je shvaćeno da znači da se iskustva otkrivaju “jedno po jedno”, “jedno po jedno”. Fenomenalni svijet iskustava je raznovrstan i sinkretičan, mnoga osjećanja koegzistiraju, miješaju se, preklapaju, međusobno djeluju. Kada doživljavam bol, istovremeno doživljavam patnju i/ili stid u vezi s tim bolom. Želja za nečim može biti pomešana sa strahom od toga, ili sa stidom, ili sa očekivanom radošću posedovanja itd. virtuelnost. Ekstremni slučaj je miješanje i zamjena iskustava koja se međusobno isključuju: na primjer, ljutnja i sažaljenje (npr.
krivo dijete), ljubav i mržnja, bol i zadovoljstvo, itd. U ovom slučaju nastaje posebno stanje duha, koje se naziva zbunjenost osjećaja, i želja za razumijevanjem svojih osjećaja. “Razređivanje osjećaja” vrši um, on želi razumjeti: koje od suprotnih osjećaja je “stvarno”, kojem dati prednost? Međutim, razmišljanje je fantomsko iskustvo. Um može procijeniti osjećaj, ali to ne može učiniti prema zakonima samog osjećaja. Stoga je njegov izbor bilo koji! - uvek će biti neadekvatan. Ako mi, povinujući se odluci uma, „potisnemo“ neko osećanje (tj. delujemo suprotno tom osećanju), onda imamo neke posledice. I nikada ne možemo znati šta bi se dogodilo da smo napravili suprotan izbor. Žaljenje zbog napravljenih izbora je uobičajeno u takvim situacijama. To, međutim, ne znači da je “um bio u zabludi”. Samo um nema sredstva da adekvatno prosudi osećanja, jer su sva osećanja u trenutku identifikacije stvarna, sva daju značaj i egzistencijalnost datom, svojoj obojenosti. Intervencija razuma je pokušaj da se egzistencija prepravi u skladu sa određenim normama. Ona, međutim, ne može da otkloni ključanje osećanja. Da li to znači da ne treba da razumete osećanja? Nikako, jednostavno zato što nismo u mogućnosti da to sami sebi naredimo. Mišljenje takođe zaista postoji, i po prirodi (o čemu se govori u nastavku) ne može a da ne ometa život iskustava, zbrka osećanja je neizbežno praćena njihovim „rastavljanjem“, nastaje „hamletizam“ – „biti ili ne biti, to je pitanje.” A ako ovaj obračun potraje dugo, osjećaji u međusobnom sukobu postaju tupi, kao sablje u borbi. Tako može nastati egzistencijalna praznina: objekat suprotstavljenih osjećaja gubi na značaju – i pozitivan i negativan – i za mene nestaje.
Dakle, uz iskustvo (u prisustvu doživljene kontemplacije) u svijesti nastaje svojevrsni „blok“: kombinacija kontemplacije-iskustva i epifenomena u obliku značaja. Značaj nije fenomen. Ona se ne doživljava kao takva (u Husserlovom smislu), ali jeste, prisutna je u samom fenomenu jednog ili drugog dualnog iskustva. Ne radi se samo o značaju, već o značaju ove kontemplacije, tj. to je epifenomen bloka kontemplacije i iskustva. Kao epifenomen ovog bloka prisutan sam i kao kontemplativac
živeti i doživljavati. U njemu i kroz njega nastaje “osećaj sebe”. Tumačeći Kantov koncept ličnosti, povezan sa idejom „poštovanja“ moralnog zakona, M. Heidegger u (219) postavlja pitanje „o opštoj suštini osećanja uopšte“ (pošto je „poštovanje“ očigledno osećanje , iskustvo u našoj terminologiji). A evo i njegovog odgovora: „osjećaj je posjedovanje osjećaja za..., i kao takav, u isto vrijeme, osjećaj samoga sebe. Način na koji samoosjećaj otkriva, ... dopušta sopstvu da bude, uvijek je suštinski kodeterminiran karakterom onoga o čemu osjeća onaj koji osjeća sebe” (219, str. 90). Ovo je fundamentalna ontološka karakteristika onoga što smatramo iskustvom iskustva. Zapazimo samo da je, sa naše tačke gledišta, samoosjećaj kao sopstvo kodeterminisan nije u karakteru(kao Hajdeger), ali samo činjenica osjećaj za nešto (pa čak ne samo za prisustvo u kontemplaciji).
Heidegger također povezuje temeljni ontološki značaj iskustava (nazvavši ih raspoloženjima – melanholijom, radošću, ljubavlju) s činjenicom da ona „otkrivaju postojanje u cjelini“, izazivajući osjećaj sebe usred postojanja kao cjeline. To je temeljni događaj našeg postojanja (216, str. 20). Ekstremni oblik takvog “raspoloženja” – horor – stavlja nas ispred Ništa.
Dakle, značaj iskustava u svijesti (za formiranje cjelovitosti i cjelovitosti svijesti) leži u tome što ona ispunjavaju svijest značenjima, formiraju sopstvo kao još nereflektovano-ja. I to određuje njihovo egzistencijalno značenje: njihovo prisustvo je realnost samoosjećajnog postojanja u svijetu egzistencijalno značajnog prisustva. Međutim, u bloku kontemplacije-iskustva još uvijek nema refleksivnog Ja i, shodno tome, svijeta stvari i odnosa koji mu se suprotstavljaju. To je moguće samo u potpunoj svijesti, koja također pretpostavlja iskustvo mišljenja. Iskustva čine „značajni horizont“ životnog sveta formirane ličnosti.
Među ljudima koji zastupaju, relativno govoreći, “konzervativna” gledišta, vrlo su moderne svakakve izjave o nedostatku duhovnosti savremenog svijeta, pod koje podvode gotovo sve pojave u proteklih 200 godina. Za one koji ne znaju, Suština koncepta je sledeća: dugi niz vekova svetom je dominirala religiozna svest, koja je svakom pojedincu prenosila najviše metafizičke i etičke principe. Zahvaljujući ovim principima, život osobe je navodno dobio prave ciljeve i smisao. Ali zbog raznih štetnih radnji protivnika takve “holističke” svijesti, najviše vlasti su izgubile na težini. Ovi podzemni pokreti su bezbrojni: deisti, masoni, protestanti, ateisti u vjerskoj sferi; Republikanci, liberali, marksisti u politici; pristalice Cartesiusa, Lockea, La Mettriea, Comtea, Deweyja u nauci... U zagradama napominjem da gotovo svi ovi pokreti dobijaju pakleni, satanski karakter - barem su teorije zavjere koje su izneli pravoslavni fundamentalisti prepuni optužbi za ova vrsta. Ukratko, postojao je sveti svijet koji je čovjeku prenio prave ciljeve i vrijednosti, a onda su došli svi ti apostoli modernosti i stvorili “svijet u kojem je Bog umro”. Tu navodno počinje prava tragedija čovječanstva: Bog je mrtav, vlasti zbačene, čovjek je osuđen na samoću, „zatvor bez zidova“, „mučninu“, „egzistencijalnu prazninu“, „besmislenost postojanja“... Tako tradicionalistička filozofija vidi savremeni svijet i modernog čovjeka.
Vaš ponizni sluga je oduvijek gajio veliku ljubav prema klasicima konzervativne i tradicionalističke misli. Stoga je izrečeni koncept dugo nekritički prihvatan. Ali sad dolazim do zaključka da je sve ovo, najblaže rečeno, sranje. I sve je pogrešno, i nije sve u tome.
Prvo, sama suprotnost između pobožnog religioznog društva i zlog, opakog modernog društva je upitna. Ako trezveno pogledamo kršćanski moral, koji tradicionalisti toliko vole braniti, otkrit ćemo da je potpuno licemjeran i krajnje autoritaran. Sav takozvani evropski nihilizam pojavio se ne zato što su „Židovi i masoni odlučili da pokvare narod“, već zato što je celokupna etika hrišćanskih društava ništa drugo do licemerje. Friedrich Nietzsche je ispravno primijetio u Antikristu da:
„Ni moral ni religija ne dolaze u dodir ni sa jednom tačkom stvarnosti u kršćanstvu. Čisto imaginarni uzroci (“Bog”, “duša”, “ja”, “duh”, “slobodna volja” - ili čak “neslobodan”); čisto zamišljene radnje ("grijeh", "iskupljenje", "milost", "kazna", "oproštenje grijeha"). Komunikacija sa imaginarnim bićima („Bog“, „duhovi“, „duše“); imaginarna prirodna nauka (antropocentrična; potpuni nedostatak koncepta prirodnih uzroka); imaginarna psihologija (očigledno nerazumijevanje samog sebe, tumačenje općih osjećaja koji su svima ugodni ili neugodni - kao što su, na primjer, dobro poznata stanja nervus sympathicus - koristeći simbolički jezik vjerske i moralne idiosinkrazije - "pokajanje", “kajanje”, “iskušenje đavola”, “blizina Boga”); imaginarna teleologija („Kraljevstvo Božije“, „Poslednji sud“, „večni život“). „Ovaj svijet čiste fikcije uvelike se razlikuje, na svoju štetu, od svijeta snova upravo po tome što ovaj drugi odražava stvarnost, dok je prvi iskrivljuje, obezvređuje, poriče.
Moralnost vjerskih društava nema nikakve veze s duhovnošću. Ne uzdiže čoveka i ne čini ga boljim u etičkom smislu. Ona jednostavno viče “ne puštaj ga unutra”, “ma šta da se desi”, “čovek je zao”, “bez Boga je nacija gomila” i tako dalje. Zapravo, vjerska etika se ne razlikuje od vulgarnog moraliziranja. Tačnije, to je vulgarno moraliziranje.
Moderni svijet u spisima tradicionalista opisuje se kao svijet haosa, propadanja i duhovne degeneracije. Pa, evo, nisam htio da vam govorim koliko je naš svijet zaista divan, i koliko smo dobili zahvaljujući modernosti. Samo što je svo ovo stenjanje užasno preterivanje. Zadržao bih se samo na jednom problemu: analizirati tvrdnju o „egzistencijalnoj praznini“ u kojoj tobože živi i zbog toga pati moderni čovjek. Tradicionalisti vjeruju da upravo ta praznina nastaje jer zajedno s Bogom umiru vrijednosti koje su ranije osvjetljavale ljudski život. U nedostatku starih vrijednosti i značenja, čovjeku postaje nemoguće naći oslonac u bilo kojem drugom duhovnom autoritetu, i on shvaća: nema za šta živjeti, za šta se boriti. Umjesto Boga i morala, čovjek dobija slobodu i prazninu nastalu gubitkom vjerskih smjernica. U ovoj situaciji čovjek, po logici tradicionalista, ne zna šta da radi sa slobodom, pa degradira, duhovno propada i jako pati. Ukratko, bez Boga u duši, osoba nije u stanju da pravilno upravlja slobodom; gubi strah od kazne i pada u grijeh. Slabljenje religioznosti, prema konzervativcima, dovodi do gubitka moralnih smjernica.
Dakle, znate, ja mislim da je sve ovo potpuna jeres. Pokušaću da objasnim zašto tako mislim.
Glavna greška tradicionalista-konzervativa-fundamentalista je teza da “ako nema Boga, sve je dozvoljeno”. Ovo jednostavno nije istina. Dostojevski je mogao toliko pogrešiti, uostalom, živeo je pre više od jednog veka. Ali ponavljati ovu tezu danas je jednostavno smiješno. I zato što, kako pokazuje svjetska historija, “ako Bog postoji, sve je dozvoljeno” – a nekima je sve dozvoljeno u ime Gospodnje i u njegovo ime. (Ima ih hiljadu primjera, ali sada jedini koji mi padaju na pamet su Torquemada i Vladimir Krstitelj). I, kao što pokazuje istorija dvadesetog veka, „ako nema Boga, nije sve dozvoljeno“. U sovjetskom društvu bilo je mnogo potpuno pristojnih ateista. Za njih nije bio potreban viši metafizički autoritet da bi razumjeli očigledne moralne istine. Razmislite o svojim rođacima i poznanicima iz starije generacije – pada li vam na pamet mnogo nihilista?
Ne postoji korelacija između normalnog ljudskog morala i religioznosti. Ne, razumiješ li? Suština vjere nije u tome da se čovjeku u ime Svevišnjeg objašnjava da mora poštovati svoje roditelje, braniti svoju domovinu i tu i tamo ne igrati prljave trikove. Religija postoji za stvarnu (ne moralnu!) transformaciju ljudske ličnosti. Religija je specifičan empirijski put samosavladavanja osobe, njenog uzdizanja, kvalitativnog rasta i totalne transformacije. Religija postoji radi toga, a ne da bi čovjek postao porodičan čovjek i patriota. Oni koji i danas insistiraju na tome da „ako Boga nema, sve je dozvoljeno“ jednostavno svode Boga na moralni nivo, zaboravljajući na metafiziku.
Zapravo, suprotno mišljenjima tradicionalista, nema nikakve tragedije u tome što je za mnoge „Bog mrtav“, jer
- “umro” On nije za sve ljude
- jer je "umro", ljudi nisu postali mnogo gori
- jer on „oživi“, ljudi neće postati mnogo bolji
„Pa, šta je sa svim ovim ljudima koji su izgubili orijentaciju, likovima Sartra, Dostojevskog, Kamija, Kafke?“ - pitaće se branioci koncepta tragedije činjenice „smrti Boga“. „Šta je sa onima koji su zaista odlučili da im je sve dozvoljeno?“ Na ovo bih odgovorio da zaista u savremenom svijetu ima mnogo ljudi koji ne mogu pronaći smisao života, koji su razočarani životom i jako pate zbog toga. Oni su zaista imali “egzistencijalnu prazninu”. I zaista, postoje potpuno potpuni nitkovi koji se ne boje nikakve odmazde za svoje postupke. Ali da li je ovo čisto moderan problem? Zar nije bilo u svakom trenutku – počevši od Propovjednika – svih vrsta melanholičnih oboljelih? Šta, ovaj problem se pojavio tek u Novom vremenu? Pa, prije, prije otprilike 1000 godina, sjedili su u svojim dvorcima, pili vino, bili tužni, lutali od mjesta do mjesta. Ili su lutali po gradovima i selima sa žalosnim licima. Ili su otišli u manastir. Ili su se razni ljudi tamo upisivali u sekte. Melanholija je vrsta temperamenta, a temperament je biološki određen, tako da nema potrebe za sve kriviti nihiliste. Samo što savremeni svijet ne tješi melanholičare i mizantrope, ne želi im pomoći da pronađu smisao i ciljeve. S druge strane, savremeni svijet nikome ne zatvara vrata za postizanje unutrašnje harmonije.
Općenito, sve ove lamentacije modernih patnika o “užasu postojanja u ovom strašnom svijetu” izgledaju potpuno odvratno. Obično takvi razgovori dolaze od fizički zdravih i nimalo gladnih ljudi. Oni jednostavno ne shvaćaju da pored njih živi mnogo nebogatih i ne baš zdravih ljudi, uvrijeđenih sudbinom mnogo više od svih ovih patnika. Ali prvi žive, raduju se, rade, rađaju decu, bore se sa nevoljama i ne brinu se za svetsku tugu. Mislim da je potpuno odvratno žaliti se na svijet i na život, kada ima toliko toga oko tebe u čemu možeš uživati, toliko u čemu možeš služiti, toliko onih koji su mnogo manje sretni i kojima se može pomoći. Zašto nam onda tradicionalisti te patnike predstavljaju kao dokaz nesavršenosti svijeta? Je li ovo pošteno?
Da rezimiramo, takozvanu „Božju smrt“ treba smatrati izuzetnim dobrom jer:
- ovaj Bog je svijetu nametnuo lažne vrijednosti;
- čovjek je dobio slobodu izbora i Boga i moralna načela;
- izuzetni ljudi su bili u stanju da dostignu takve duhovne visine koje nikada ne bi postigli u religioznom društvu; samo sloboda od crkvenog diktata može roditi ljude poput Ničea, Evole, Hajdegera, Špenglera;
- harmonični ljudi čuvaju sebe, reprodukuju tradicionalni moral u sebi, pobijajući tezu o povezanosti religioznosti i morala.
Ukratko, gospodo tradicionalisti, ne valja vam pričati bajke o osjećajima „napuštenosti od Boga“, „praznini“, „besmislenosti modernog postojanja“, navodeći kao primjere ljude sa izopačenom životnom filozofijom. Uzorak Smerdjakova, Zila, Mersoa (i drugih jako redukovanih Pečorina) barem nije reprezentativan. Normalnom čovjeku nije potreban Bog da shvati da postoji čast, plemenitost, savjest, vrlina itd. I bez obzira koliko nam se sviđa moderni svijet, moramo iskreno priznati da je sekularno društvo sa svojom inherentnom sekularnom etikom mnogo privlačnije od svog klerikalnog kolege. Što se tiče moralnog karaktera ljudi... Uglavnom, mislim da “liče na stare”. A sloboda ih nije pokvarila. Srećom.
Ovaj članak, osvrt na egzistencijalni pristup psihoterapiji i ilustrativne situacije iz moje prakse, svojevremeno je izazvao dobar odziv iskusnih kolega, a jedan egzistencijalni terapeut je čak tražio od mene dozvolu da ga koristim kao materijal za obuku.
Natalia Grzhebik.
Čovek se obraća egzistencijalnom psihologu kada oseti da u njegovom životu nešto „pogreši“. Može govoriti o potpunoj zbrci života, ili, obrnuto, o praznini u kojoj se „ništa ne događa“.
Na samom početku rada mnogi klijenti imaju tendenciju povezivati takva iskustva s nedovoljnim razvojem određenih ličnih kvaliteta ili prisustvom „loših navika“ kojih se namjeravaju osloboditi uz pomoć specijaliste.
Tek mnogo kasnije u terapiji osoba to počinje shvaćati osjećaj punoće života je više vezan za način postojanja u svijetu, a ne ličnim karakteristikama.
Naglasci u egzistencijalnoj terapiji
R. Kociunas kaže da egzistencijalna psihoterapija fokusiran posebno na život klijenta, a ne na njegovu ličnost. Specijalista koji radi u ovoj oblasti ne vjeruje da se klijent mora mijenjati po svaku cijenu.
Umjesto razvijanja slabih ličnih strana i traganja za „sopstvenim ja“, egzistencijalno psiholog poziva osobu da duboko istražuje svoju životnu situaciju, ostvaruju i jačaju individualni način interakcije sa životnim zadacima. Dakle, terapeutska promjena nastaje kada osoba uvidi integritet svoje životne situacije.
M. se okrenuo grupnoj psihoterapiji jer je osjećao opšte nezadovoljstvo životom, koje se izražavalo u ravnodušnosti prema svim aktivnostima, uprkos njihovoj početnoj privlačnosti. Imao je različita profesionalna iskustva, ali je sa trideset devet godina još uvijek sumnjao “šta će biti kad odraste”. Govorio je o neuključenosti u posao i komunikaciju, te je svoje poteškoće objasnio neodlučnošću.
Budući da psihoterapeutska grupa predstavlja određeni model svijeta u kojem se svaka osoba manifestira na način koji je za nju karakterističan u stvarnosti, učesnik postepeno formira svoju stvarnu životnu situaciju u grupi, te uz pomoć ostalih sudionika istražuje moguće životne smjerove.
Pre ulaska u grupu, M. je želeo da dobije garanciju od mene kao vođe da će mu učešće koristiti u vidu oslobađanja od navedene teškoće.
Tokom rada članovi grupe su primetili da M. izbegava interakciju sa drugima, kao da je očekivao da će mu se grupa lično obratiti. Vidjeli smo da je M. savladao svoju „neodlučnost“ u situacijama koje su zašle u „ćorsokak“ i zahtijevale stručnu procjenu. U takvim trenucima M. je oživio i spremno je svojim snažnim umom smanjio napetost u situaciji. Ali nakon što je sukob nestao, M. je izgubio interesovanje i apatično je posmatrao život grupe do sledećeg akutnog trenutka.
Učesnici su pomogli M da istraži situaciju koju je sebi stvorio u grupi. Postalo nam je jasno da M. troši ogromne unutrašnje snage na razumijevanje “kako sve funkcionira” u grupi/u životu: koji su grupni/životni pravci perspektivniji nego što mu lično mogu biti korisni, ima li pravo da se pridruži u interakciji ako ne razumije u potpunosti situaciju i nije u mogućnosti da aktivno učestvuje u njenom rješavanju.
M. je shvatio da pokušava izbjeći osjećaj krivice koji bi se neizbježno javio ako bi odlučio da se uplete u situaciju bez jasnih smjernica. I osjećao je veliku napetost i nelagodu kada je iskustvo druge osobe u grupi uticalo na njegova osjećanja. Unutrašnja borba koju je vodio M. nije ostavljala gotovo nikakve prilike za spontanost.
Tako je postalo jasno zašto M. nije osećao život - sa trideset devet godina „još uvek nije počeo da živi“! A činjenica da je imao moćan intelekt (koji je trebao doprinijeti uspjehu u „pogrešnom proračunu“ života) nije pomogla poboljšanju njegovog blagostanja. Za M., osnovne ideje o svijetu i načinima njegove interakcije sa životnim pitanjima, te samostvorena ograničenja koja su bila povezana s vjerovanjem u mogućnost potpunog razumijevanja života, metodičke pripreme za njega i dobivanja određenih garancije su postale jasnije.
Tako je M. doživio ono što je nazvao neodlučnost u grupi. Morao je provjeriti realističnost svojih životnih konstrukcija i izvršiti potrebna prilagođavanja kako bi počeo živjeti. Za M. je bilo važno da doživi situaciju „u potpunosti“, ne koncentrišući se samo na poteškoće, već i istražujući mogućnosti koje su joj inherentne.
Među nekoliko svetlih momenata psihoterapije, M. je istakao iskustvo kraja grupe/života za njega (format grupe je podrazumevao „iznenadni”, nasumični prestanak aktivnosti u grupi/smrti). Nakon što je bio isključen iz mogućnosti da aktivno učestvuje u radu grupe, M. je strastveno želeo da se uključi u komunikaciju. Najvažnija iskustva, prema M., bila su povezana sa svešću o tome kako bliskost sa ljudima i sam život „izmiču“ dok je on pokušavao da shvati njen skriveni smisao.
Ciljevi egzistencijalne psihoterapije i savjetovanja
Prirodno je da se poteškoće javljaju u životu, ali da biste imali dovoljno slobode da odaberete svoj pravac, potrebno je da steknete pravu predstavu o Stoga je opći cilj rada u egzistencijalnom pristupu približavanje osjećaju veće kompetentnosti i slobode, kada je osoba sposobna razumjeti značenje trenutne životne situacije, shvatiti ograničenja i mogućnosti koja joj pripadaju i napraviti izbore koji odgovaraju životnim prioritetima i vrednostima.
E. Van Dorzen vjeruje u to čovek oseća slobodu kada shvati u kojoj meri život zavisi od njega samog i svjestan je raspoloživih resursa. Prava uključenost u život doživljava se kao životno stvaralaštvo, zasnovano na dosljednom oličenju ličnih značenja – za razliku od osjećaja “prisiljenosti” koji se javlja kao rezultat uskog pogleda na život.
V. se pridružila terapijskoj grupi u nadi da će shvatiti „šta ona zapravo želi?“ Glavna lična poteškoća V., prema njenim riječima, bila je to što je uvijek očajnički željela voljeti i biti voljena, ali nije bila spremna uložiti bilo kakvih napora ka tome. Obično je V. počinjao djelovati tek kada je odnos bio u opasnosti od uništenja, a teška unutrašnja nelagoda dovela je do potrebe da se „spasi“ situacija. Međutim, najčešće je već bilo „prekasno“ za obnavljanje odnos, pa je V. iskusio unutrašnju prazninu i gubitak smisla.
U grupi je postalo jasno da V. od samog početka pokušava steći naklonost cijele grupe, vjerujući da time ostvaruje vlastite vrijednosti. Videli smo da je V. pokazao značajnu aktivnost kako bi stekao reputaciju „duše kompanije“ i postigao prihvatanje od strane svih članova grupe. U grupi je održavala uglavnom površan nivo komunikacije, radije izbjegavajući “teška” pitanja i kontroverzne teme.
Dok je doživljavao opštu konfuziju tokom rada grupe, V. je požurio da preuzme ulogu „masovnog zabavljača“ i ponudio se da popuni nastalu egzistencijalnu prazninu izvođenjem orijentalnog plesa uz nesigurne aplauze drugih učesnika. V. je trebalo oko pet minuta da shvati kontekst, a njen govor je završio u suzama.
V. je shvatila da je sve što je do sada radila u grupi uzrokovano željom da svima udovolji i bude voljena, uprkos činjenici da je na samom početku grupnog rada V. bila jasno svjesna trenutne potrebe i zadaci njenog učešća u grupi. V. je izabrala da zanemari svoje potrebe i ciljeve u psihoterapiji/životu u korist postizanja naklonosti i potvrde da je vrijedna ljubavi.
Izvodeći ples, V. je morala da vidi kako „glupo troši energiju i vreme“, zabavljajući druge i povećavajući besmislenost sopstvenog života. V. je počela shvaćati da se ponaša „u pogrešnom smjeru“ u kojem je zaista željela djelovati. Umjesto da se potrudi da se iskreno i otvoreno izrazi u prisustvu drugih ljudi, svoju životnu energiju trošila je pokušavajući da pogodi i ispuni očekivanja drugih ljudi.
I. Yalom naglašava da u određenoj fazi grupne psihoterapije ljudi počinju shvaćati da životne situacije drugih učesnika u velikoj mjeri odražavaju njihove vlastite teškoće. Uprkos činjenici da se čovječanstvo neprestano razvija i da je svako od nas jedinstven, ljudi se suočavaju s pitanjima postojanja koja su ista u svakom trenutku.
Teme koje se obrađuju u egzistencijalnoj terapiji
Takva osnovna pitanja života kao što su rođenje i smrt, sloboda i nužnost, usamljenost i zavisnost, smisao i praznina su suštinski nerešiva, ali kroz razumijevanje ovih kategorija osoba se može osjećati istinski živom. Stoga u procesu rada egzistencijalni psiholog posebnu pažnju posvećuje proučavanju univerzalnih ljudskih pitanja.
Tokom psihoterapijskih sastanaka Razmatra se prošlo životno iskustvo, trenutno stanje, kao i željena i moguća budućnost. Razumijevanje prošlih iskustava dovodi do razumijevanja onoga što čovjeku daje osjećaj punoće u životu, analiza trenutne situacije omogućava procjenu stepena zadovoljstva životom, a istraživanje posljedica alternativnih budućih mogućnosti pomaže u odabiru smjera i odrediti prioritete.
Proces egzistencijalnog savjetovanja i psihoterapije sastoji se od ležernog promišljanja i izražavanja vlastitih motiva, želja, namjera, vrijednosti i značenja, te odnosa prema životu općenito. Tokom takvog rada egzistencijalni psiholog odražava klijentov način boravka u „ovdje i sada“ terapijskog susreta: šta osoba radi sa svojim životom, kako se ograničava, koji dio istine mu nedostaje i kako pokušava savladati nelagodu.
Psiholog pokušava da shvati kako njegov klijent „odgovara“ na osnovna pitanja ljudske egzistencije, koliko je u potpunosti prisutan u svom životu i šta je prepreka većem uključivanju u život. Naravno, ove aspekte je teško direktno razjasniti.
Istraživački alati u egzistencijalnoj terapiji
Razotkrivanje prirode prisustva osobe u životu provodi se kroz pažljivo proučavanje karakteristika klijentove interakcije sa psihologom u individualnoj psihoterapiji ili sa drugim učesnicima u terapijskoj grupi: kako osoba gradi odnose s drugim ljudima, kako razumije njihove uloge, šta očekuje, kako bira temu za interno istraživanje i koje zadatke postavlja pred sebe u komunikaciji?
Razumijevanje iskustva „bivanja sa drugima“ otkriva ne samo način odnosa sa ljudima značajnim za klijenta, već i prirodu njegovog „bivanja sa samim sobom“. Način na koji se osoba ispoljava u odnosu na psihologa u individualnom radu i prema članovima grupe odražava vodeći princip njenog odnosa prema sebi i svijetu.
L. je oklijevajući ušao u moju kancelariju i već u prvim minutama imao sam sliku čovjeka kako hoda po „mostu od užadi“. Čitav izgled L. odražavao je unutrašnju nestabilnost i snažan strah, ali su u isto vrijeme njegovi pokreti sadržavali snažnu inerciju, koja ga je tjerala da krene krupnim koracima u pravcu zamišljene „obale“.
Tokom rasprave o ciljevima individualne psihoterapije, L. mi je pričao o brojnim gubicima, o paralizirajućoj anksioznosti, o osjećaju „gužve“ u svom životu i zatražio pomoć da „postane samopouzdaniji i nađe čvrsto tlo“. L. je želio vjerovati da je to moguće.
Prilikom prvih susreta L. je izbegavao da me gleda, glava mu je najčešće bila spuštena, a veoma pažljivo je gledao u pod pod nogama. U odnosu na mene, L. je uglavnom zanimalo šta bi „objektivno“ moglo da odrazi moju profesionalnu kompetenciju – godine, sertifikati i iskustvo u radu sa sličnim poteškoćama. Počeo sam da primećujem da L. kontroliše moje pokušaje da unesem svoje lično iskustvo u naš razgovor, kao da pokušava da izbegne spoznaju da sam i ja jednako ljudski ranjiva kao i on.
Analizirajući svoj odnos sa mnom, L. je počeo shvaćati da je cijeli život pokušavao „paziti na korak“ kako ne bi posrnuo – od straha mu se svijet „suzio“ i postao „malen“. Mogućnost da „digne glavu“ i istraži stvarnost uplašila je L., ali se činila neizbežnom, pa je on uzeo korak. Shvatio je da izbjegava intimnost s ljudima jer se plašio da ih ne izgubi.
Tako se L. suočio sa onim što ga je zaista plašilo i što je uvek izbegavao da potvrdi – niko nije imun od gubitka, ljudski život je veoma krhak, a malo je stvari u koje možete biti potpuno sigurni. Uz pomoć slike koja je nastala u meni kada smo se prvi put sreli u mojoj kancelariji, L. je počeo shvaćati činjenicu da je ljudsko postojanje „most od užeta“, a da svako od nas „balansira iznad ponora» .
Egzistencijalna psihoterapija, po definiciji, zahtijeva ozbiljno emocionalno i vremensko ulaganje. Ali osoba osjeća dobrobit takvog poduhvata kada, kroz detaljan pregled svog života, otkrije nove načine interakcije s drugim ljudima i svijetom, odredi svoju poziciju u životu i osjeća se inspirirano oličenjem vlastitih vrijednosti.
Književnost.
E. Van Dorzen. "Praktično egzistencijalno savjetovanje i psihoterapija." Udruženje za egzistencijalno savjetovanje. 2007
R. Kociunas. Egzistencijalna terapija u grupama.
I. Yalom. Klasa. 2004
Životinje imaju lak život - imaju prirodne instinkte koji im govore šta da rade. Oni nemaju nikakve posebne želje ili težnje osim zadovoljavanja vlastitih potreba. Što se tiče ljudi, stvari nisu tako jednostavne. Čovjek ima želje i težnje, a često ih oblikuje društvo u kojem se nalazi. Dakle, nekada je bilo ovako: postojale su razne tradicije, religija je imala jaku i dominantnu poziciju u društvu, a čovek je uvek imao svetlo koje ga je vodilo napred. U savremenom svetu sve je mnogo komplikovanije i mnogi ljudi počinju da doživljavaju egzistencijalni vakuum. Šta je to? Upravo o tome će se raspravljati u ovom članku. Shvatićete šta je egzistencijalni vakuum, identifikovati njegove osnovne uzroke, naučiti o njegovim posledicama, a takođe ćete steći uvid u to kako da prevaziđete ovaj vakuum.
Šta je to?
Dakle, prije svega, naravno, potrebno je konceptu egzistencijalnog vakuuma dati definiciju koja će vam omogućiti da se dalje krećete u informacijama koje ćete dobiti uz pomoć ovog članka. Prvi koji je skovao termin bio je Viktor Frankl, koji ga je definisao kao suprotnost vrhunskom iskustvu koje je Maslow prethodno opisao. Pa šta je to?
Egzistencijalni vakuum je stanje unutrašnje praznine koju doživljava osoba koja je izgubila sve ciljeve svog života i ne vidi smisao svog postojanja. Frankl je to opisao kao “iskustvo ponora”, odnosno, osoba se nalazi u ponoru besmisla postojanja, doživljava egzistencijalnu krizu najtežeg oblika. Možda će vas iznenaditi, ali mnogi ljudi iskuse ovaj vakuum u jednom ili drugom trenutku svog života, a za to postoje različiti razlozi. Sam Frankl identificira nekoliko osnovnih na koje biste se trebali usredotočiti ako želite u potpunosti razumjeti ovaj fenomen.
Razlike od životinja
Ovaj članak je započeo s opisom kako točno životinje postoje, a to je učinjeno s razlogom. Za njih je egzistencijalni vakuum nešto što se po prirodi ne može manifestirati. Zašto? Činjenica je da životinje imaju određene prirodne instinkte i težnje koje su u njih programirane na genetskom nivou. Sve ove želje su osnovne i primitivne, odnosno životinje žele svoju egzistenciju podržavati hranom, vodom i snom, potrebno im je sigurno mjesto za spavanje gdje ih opasni grabežljivci ne mogu dobiti, a žele i razmnožavanje. Oni nemaju vrijednosti višeg nivoa koje mogu dobiti i izgubiti. Shodno tome, životinje nikada ne doživljavaju egzistencijalni vakuum, jer su njihove želje i potrebe uvijek zadovoljene. Životinja ne može prestati da želi jesti, jer ako to želi, uginut će.
Za ljude stvari stoje drugačije. Imaju vrijednosti i težnje višeg reda, bez kojih čovjek tone na nivo životinje. Ali ni ovdje nije sve tako jednostavno, jer, jednom na životinjskom nivou, čovjek zadržava svoj razvijeni um, pa stoga osjeća da u njegovom životu nema vrijednosti višeg reda. Upravo je taj osjećaj praznine fenomen o kojem se govori u ovom članku. Za razliku od osnovnih instinkata koji su programirani u glavi svake životinje i osobe, želje višeg nivoa nisu genetski programirane, tako da u tijelu ne postoje mehanizmi koji govore čovjeku da će se bez njih čovjek osjećati loše. Zbog toga nastaje egzistencijalni vakuum, egzistencijalna frustracija, egzistencijalna praznina i tako dalje. Ali to nije jedini razlog, pa se morate pripremiti da se suočite s nekoliko drugih faktora koji utiču na ovu pojavu.
Tradicije i vrijednosti
Nastaje i egzistencijalni vakuum jer moderne vrijednosti, tradicije i konvencije ne mogu čovjeku pokazati pravi put. O tome je također ukratko bilo riječi na početku članka. Činjenica je da je u prošlosti struktura ljudi bila veoma drugačija od današnje. Ranije su postojali jasni sistemi vrednosti, razni javni i neizgovoreni dogovori, kao i vekovne tradicije kojih se čovek morao pridržavati. Kao rezultat toga, uvijek je imao obrazac, uvijek je imao svrhu u životu. Sada je sve to jako oslabljeno proteklih decenija, tako da tradicije i vrijednosti više ne mogu služiti kao konkretna smjernica za osobu. Shodno tome, on ne može samostalno donositi odluke. Prema Franklu, egzistencijalni vakuum je vrlo opasno stanje, jer može dovesti do ozbiljne mentalne bolesti. Čak iu ne tako ozbiljnim razmerama, možemo sa sigurnošću reći da ovaj vakuum može imati veoma negativan uticaj na društveni život.Kako tačno? Sam Frankl je opisao da su rezultati ovog problema to što se ljudi okreću konformizmu ili totalitarizmu, što uvelike utječe na njihove živote.
Konformizam i totalitarizam
Kako je pisao V. Frankl, egzistencijalni vakuum je praznina stvorena u čovjeku odsustvom ikakvih ciljeva i težnji. Ali sama osoba u trenutku takve slabosti nije u vakuumu, pa je pod utjecajem raznih vanjskih faktora. I to ima svoj uticaj na psihu. Najčešći smjer za osobu koja pati od takvog vakuuma je da se okrene konformizmu ili totalitarizmu.
Jednostavno rečeno, konformizam je pogled na život u kojem osoba čini isto što i svi oko sebe. Konformizam je najpopularniji pokret na Zapadu i osoba koja nema ciljeve ili vrijednosti vjerovatno će joj se obratiti. Počinje da traži te vrijednosti sa strane, okrećući se onome što je trenutno najpopularnije. Naravno, ovo je bolje od mentalnog poremećaja do kojeg može dovesti vakuum o kojem se govori u ovom članku, ali osoba koja se okrene konformizmu postepeno gubi svoju ličnost. On postaje dio gomile, što nije ispunjen život i neizbježno dovodi do negativnog utjecaja na psihu.
Što se tiče totalitarizma, za razliku od konformizma, on je popularnija posljedica vakuuma na Istoku. Totalitarizam je pogled na svijet u kojem osoba radi ono što drugi traže od njega. Suština ostaje ista, ali efekat je još manje prijatan, jer osoba zapravo postaje rob drugih, radeći nešto što mu se možda ni ne sviđa. Ali pošto nema svoje stavove i vrednosti, on radi ono što drugi traže od njega, jer je upravo tako ustrojen hijerarhijski sistem na Istoku.
Dakle, sada shvatate koliko egzistencijalni vakuum može biti opasan. U psihologiji se ovaj fenomen razmatra vrlo aktivno, jer se u modernom društvu širenje vakuuma događa mnogo brže nego u bilo kojem drugom vremenskom periodu.
Redukcionizam
Uz konformizam na Zapadu, uzrok i posljedica egzistencijalnog vakuuma je i nešto kao što je redukcionizam. Šta je to? Ovo je prilično zanimljiv fenomen koji je najčešći u Sjedinjenim Američkim Državama. U redukcionizmu, čovjek se ne vidi kao racionalno biće, sposobno da ima vlastite misli i ideje, donosi odluke i čini stvari kako bi ostvario svoje ciljeve. Na to se gleda prije kao na skup nagona i instinkta, odnosno nesposobni su da samostalno donose odluke, a sve njihove akcije diktiraju reakcija na vanjske faktore, kao i odbrambeni mehanizmi. Naravno, takav pristup ne može izazvati pozitivnu reakciju kod ljudi, a jači pojedinci su u stanju da se apstrahuju od ovih redukcionističkih mišljenja javnosti, slijedeći svoj put. Ali uglavnom ljudi nisu jake ličnosti, pa se redukcionizam ispostavlja kao jedan od najvažnijih i odlučujućih faktora u širenju egzistencijalnog vakuuma u modernom društvu.
Sada znate većinu potrebnih informacija o tome šta je egzistencijalni vakuum: šta je to, koji mogući razlozi za ovaj vakuum mogu biti i do čega on na kraju može dovesti. Ali ovo nije sve što se može reći o ovom fenomenu.
Noogena neuroza
Sada imate ideju o tome šta je egzistencijalni vakuum, kao i o njegovim uzrocima. Sada je došlo vrijeme da detaljnije razmotrimo njegove posljedice. Ispostavilo se da oni mogu biti mnogo strašniji od konformizma. Stoga vrijedi pogledati novi pojam koji možda još ne poznajete - noogena neuroza. Egzistencijalni vakuum i noogena neuroza su snažno povezani, a ovo drugo je negativna posljedica prve. specifična neurotizacija osobe, koja se ne pojavljuje na psihološkoj osnovi, kao većina tradicionalnih neuroza, već na noološkoj. To znači da se bolest manifestuje u duhovnoj sferi ljudskog postojanja. Sada znate šta su egzistencijalni vakuum i noogena neuroza, pa bi trebalo da počnete da shvatate koliko ovaj problem može biti ozbiljan. Činjenica je da ova neuroza proizlazi iz nesposobnosti osobe da ima ciljeve, visoke vrijednosti i, naravno, smisao života. U skladu s tim, može uzrokovati ozbiljne probleme i mora se liječiti medicinski. Ako je osoba jednostavno proživljavala blagu egzistencijalnu krizu, najvjerovatnije će moći da se iz nje izvuče. Ali ako je problem već dostigao tako visok nivo, onda je neophodna intervencija stručnjaka.
Karakteristike bolesti
Jedna od glavnih karakteristika egzistencijalne praznine je činjenica da osoba možda nije svjesna njenog prisustva. Kao što je već spomenuto, praznina često nastoji da se popuni sama od sebe, ali je istovremeno ispunjena daleko od onoga što bi trebala biti. Punopravni ciljevi, težnje, vrijednosti i značenja zamjenjuju se lažnim. To se dešava na prilično primitivan način: osoba počinje da se upušta u alkohol, drogu, kod nekih se to manifestuje u ekstremnim fazama radoholizma, dok drugi nastoje da golicaju živce kako bi se osećali živim, dovodeći u opasnost sve što oni imaju. Sam Frankl je naveo da 80 posto alkoholičara i 100 posto narkomana prolazi kroz stanje egzistencijalnog vakuuma, zbog čega nastaju njihove ovisnosti.
Logoterapija - šta je to?
Ali kako se nositi s egzistencijalnim vakuumom, budući da je toliko opasan? Doktori, psiholozi i psihijatri i dan-danas nastavljaju da tragaju za boljim opcijama lečenja, ali jedna od najefikasnijih sada je ona koju je izmislio sam Frankl, koji je definisao sam koncept takvog vakuuma. Ova metoda se zove logoterapija, a njen glavni cilj je pomoći pacijentu da povrati smisao života. Jednostavno, doktor mora pomoći osobi da postepeno otkrije izgubljeni smisao života, pokazujući da to značenje nije potpuno nestalo, već samo leži na dalekim policama svijesti i čeka trenutak kada će konačno početi da se ostvaruje. Takođe, lekar mora pomoći pacijentu da povrati volju za smislom života, jer upravo to igra najvažniju ulogu u obezbeđivanju da osoba ponovo može da funkcioniše u potpunosti.
Šta nije logoterapija?
Međutim, treba da shvatite da logoterapija nije standardni pristup koji postoji već dugo vremena. Odnosno, doktor se ne ponaša kao specijalista koji pomaže pacijentu da razmišlja o smislu života, a takođe mu ne čita nikakve prodike. Logoterapija ima za cilj da osvijesti osobu o samom svijetu značenja i vrijednosti.
Ključno čitanje za zainteresovane
Ako vas zanima tema egzistencijalne praznine, onda svakako pročitajte stručnu literaturu na ovu temu. Naravno, prije svega, govorimo direktno o samim Franklovim radovima, koji su izvor ovog fenomena, kao i izvor svih logoterapije i razumijevanja noogene neuroze. Naravno, i drugi autori su dali svoj doprinos proučavanju ove oblasti. Na primjer, Aleksej Bolšanin objavio je veoma važnu knjigu pod naslovom „Praznina i egzistencijalni vakuum: izgledi za egzistencijalnu terapiju“. Već iz naslova se može shvatiti o čemu se radi: autor detaljno opisuje ovu pojavu, ali i iznosi svoje mišljenje o tome kako se takav problem treba tretirati i, naravno, predviđa kako će se ovo područje razvijati u budućnosti. Dakle, ako ste zainteresovani za logoterapiju, egzistencijalni vakuum i noogenu neurozu, onda će biti dosta literature sa kojom se možete upoznati.
