Egzistencijalna psihologija u praksi. Uzroci egzistencijalne praznine Logoterapija - šta je to

Ovaj članak, osvrt na egzistencijalni pristup psihoterapiji i ilustrativne situacije iz moje prakse, svojevremeno je izazvao dobar odziv iskusnih kolega, a jedan egzistencijalni terapeut je čak tražio od mene dozvolu da ga koristim kao materijal za obuku.

Natalia Grzhebik.

Čovek se obraća egzistencijalnom psihologu kada oseti da u njegovom životu nešto „pogreši“. Može govoriti o potpunoj zbrci života, ili, obrnuto, o praznini u kojoj se „ništa ne događa“.

Na samom početku rada mnogi klijenti imaju tendenciju povezivati ​​takva iskustva s nedovoljnim razvojem određenih ličnih kvaliteta ili prisustvom „loših navika“ kojih se namjeravaju osloboditi uz pomoć specijaliste.

Tek mnogo kasnije u terapiji osoba to počinje shvaćati osjećaj punoće života je više vezan za način postojanja u svijetu, a ne ličnim karakteristikama.

Naglasci u egzistencijalnoj terapiji

R. Kociunas kaže da egzistencijalna psihoterapija fokusiran posebno na život klijenta, a ne na njegovu ličnost. Specijalista koji radi u u ovom pravcu, ne vjeruje da se klijent mora mijenjati po svaku cijenu.

Umjesto razvijanja slabih lični aspekti i traganje za „svojim ja“, egzistencijalnim psiholog poziva osobu da duboko istražuje svoju životnu situaciju, ostvaruju i jačaju individualni način interakcije sa životnim zadacima. Dakle, terapeutska promjena nastaje kada osoba uvidi integritet svoje životne situacije.

M. se okrenuo grupnoj psihoterapiji jer je osjećao opšte nezadovoljstvo životom, koje se izražavalo u ravnodušnosti prema svim aktivnostima, uprkos njihovoj početnoj privlačnosti. Imao je raznolikost profesionalno iskustvo, ali je u svojoj trideset devetoj godini još uvijek sumnjao “ko će biti kad odraste”. Govorio je o neuključenosti u posao i komunikaciju, te je svoje poteškoće objasnio neodlučnošću.

Budući da psihoterapeutska grupa predstavlja određeni model svijeta u kojem se svaka osoba manifestira na način koji je za nju karakterističan u stvarnosti, učesnik postepeno formira svoju stvarnu životnu situaciju u grupi, te uz pomoć ostalih sudionika istražuje moguće životne smjerove.

Pre ulaska u grupu, M. je želeo da dobije garanciju od mene kao vođe da će mu učešće koristiti u vidu oslobađanja od navedene teškoće.

Tokom rada članovi grupe su primetili da M. izbegava interakciju sa drugima, kao da je očekivao da će mu se grupa lično obratiti. Vidjeli smo da je M. savladao svoju „neodlučnost“ u situacijama koje su zašle u „ćorsokak“ i zahtijevale stručnu procjenu. U takvim trenucima M. je oživio i spremno je svojim snažnim umom smanjio napetost u situaciji. Ali nakon što je sukob nestao, M. je izgubio interesovanje i apatično je posmatrao život grupe do sledećeg akutnog trenutka.

Učesnici su pomogli M. da istraži situaciju koju je sebi stvorio u grupi. Postalo nam je jasno da M. troši ogromne unutrašnje snage na razumijevanje “kako sve funkcionira” u grupi/u životu: koji su grupni/životni pravci perspektivniji nego što mu lično mogu biti korisni, ima li pravo da se pridruži u interakciji ako ne razumije u potpunosti situaciju i nije u mogućnosti da aktivno učestvuje u njenom rješavanju.

M. je shvatio da pokušava izbjeći osjećaj krivice koji bi se neizbježno javio ako bi odlučio da se uplete u situaciju bez jasnih smjernica. I osjećao je veliku napetost i nelagodu kada je iskustvo druge osobe u grupi uticalo na njegova osjećanja. Unutrašnja borba koju je vodio M. nije ostavljala gotovo nikakve prilike za spontanost.

Tako je postalo jasno zašto M. nije osećao život - sa trideset devet godina „još uvek nije počeo da živi“! A činjenica da je imao moćan intelekt (koji je trebao doprinijeti uspjehu u „pogrešnom proračunu“ života) nije pomogla poboljšanju njegovog blagostanja. Za M., osnovne ideje o svijetu i načinima njegove interakcije sa životnim pitanjima, te samostvorena ograničenja koja su bila povezana s vjerovanjem u mogućnost potpunog razumijevanja života, metodičke pripreme za njega i dobivanja određenih garancije su postale jasnije.

Tako je M. doživio ono što je nazvao neodlučnost u grupi. Morao je provjeriti realističnost svojih životnih konstrukcija i izvršiti potrebna prilagođavanja kako bi počeo živjeti. Za M. je bilo važno da doživi situaciju „u potpunosti“, ne koncentrišući se samo na poteškoće, već i istražujući mogućnosti koje su joj inherentne.

Među nekoliko svetlih momenata psihoterapije, M. je istakao iskustvo kraja grupe/života za njega (format grupe je podrazumevao „iznenadni”, nasumični prestanak aktivnosti u grupi/smrti). Nakon što je bio isključen iz mogućnosti da aktivno učestvuje u radu grupe, M. je strastveno želeo da se uključi u komunikaciju. Najvažnija iskustva, prema M., bila su povezana sa svešću o tome kako bliskost sa ljudima i sam život „izmiču“ dok je on pokušavao da shvati njen skriveni smisao.

Ciljevi egzistencijalne psihoterapije i savjetovanja

Prirodno je da se poteškoće javljaju u životu, ali da biste imali dovoljno slobode da odaberete svoj pravac, potrebno je da steknete pravu predstavu o ​ Stoga je opšti cilj rada u egzistencijalni pristup postoji pristup osjećaju veće kompetentnosti i slobode kada je osoba sposobna razumjeti značenje trenutne životne situacije, shvatiti ograničenja i mogućnosti koja joj pripadaju i napraviti izbore koji odgovaraju životnim prioritetima i vrijednostima.

E. Van Dorzen vjeruje u to čovek oseća slobodu kada shvati u kojoj meri život zavisi od njega samog i svjestan je raspoloživih resursa. Prava uključenost u život doživljava se kao životno stvaralaštvo, zasnovano na dosljednom oličenju ličnih značenja – za razliku od osjećaja “prisiljenosti” koji se javlja kao rezultat uskog pogleda na život.

V. se pridružila terapijskoj grupi u nadi da će shvatiti „šta ona zapravo želi?“ Glavna lična poteškoća V., prema njenim riječima, bila je to što je uvijek očajnički željela voljeti i biti voljena, ali nije bila spremna uložiti bilo kakvih napora ka tome. Obično je V. počinjao djelovati tek kada je odnos bio u opasnosti od uništenja, a teška unutrašnja nelagoda dovela je do potrebe da se „spasi“ situacija. Međutim, najčešće je već bilo „prekasno“ za obnavljanje odnos, pa je V. iskusio unutrašnju prazninu i gubitak smisla.

U grupi je postalo jasno da V. od samog početka pokušava steći naklonost cijele grupe, vjerujući da time ostvaruje vlastite vrijednosti. Videli smo da je V. pokazao značajnu aktivnost kako bi stekao reputaciju „duše kompanije“ i postigao prihvatanje od strane svih članova grupe. U grupi je održavala uglavnom površan nivo komunikacije, radije izbjegavajući “teška” pitanja i kontroverzne teme.

Dok je doživljavao opštu konfuziju tokom rada grupe, V. je požurio da preuzme ulogu „masovnog zabavljača“ i ponudio se da popuni nastalu egzistencijalnu prazninu izvođenjem orijentalnog plesa uz nesigurne aplauze drugih učesnika. V. je trebalo oko pet minuta da shvati kontekst, a njen govor je završio u suzama.

V. je shvatila da je sve što je do sada radila u grupi uzrokovano željom da svima udovolji i bude voljena, uprkos činjenici da je na samom početku grupnog rada V. bila jasno svjesna trenutne potrebe i zadaci njenog učešća u grupi. V. je izabrala da zanemari svoje potrebe i ciljeve u psihoterapiji/životu u korist postizanja naklonosti i potvrde da je vrijedna ljubavi.

Dok je izvodila ples, V. je morala da vidi kako „glupo troši vreme i energiju“, zabavljajući one oko sebe i povećavajući besmislenost svog života. sopstveni život. V. je počela shvaćati da se ponaša „u pogrešnom smjeru“ u kojem je zaista željela djelovati. Umjesto da se potrudi da se iskreno i otvoreno izrazi u prisustvu drugih ljudi, svoju životnu energiju trošila je pokušavajući da pogodi i ispuni očekivanja drugih ljudi.

I. Yalom naglašava da u određenoj fazi grupne psihoterapije ljudi počinju shvaćati da životne situacije drugih učesnika u velikoj mjeri odražavaju njihove vlastite teškoće. Uprkos činjenici da se čovječanstvo neprestano razvija i da je svako od nas jedinstven, ljudi se suočavaju s pitanjima postojanja koja su ista u svakom trenutku.

Teme koje se obrađuju u egzistencijalnoj terapiji

Takva osnovna pitanja života kao što su rođenje i smrt, sloboda i nužnost, usamljenost i zavisnost, smisao i praznina su suštinski nerešiva, ali kroz razumijevanje ovih kategorija osoba se može osjećati istinski živom. Stoga u procesu rada egzistencijalni psiholog posebnu pažnju posvećuje proučavanju univerzalnih ljudskih pitanja.

Tokom psihoterapijskih sastanaka Razmatra se prošlo životno iskustvo, trenutno stanje, kao i željena i moguća budućnost. Razumijevanje prošlih iskustava dovodi do razumijevanja onoga što čovjeku daje osjećaj punoće u životu, analiza trenutne situacije omogućava procjenu stepena zadovoljstva životom, a istraživanje posljedica alternativnih budućih mogućnosti pomaže u odabiru smjera i odrediti prioritete.

Proces egzistencijalnog savjetovanja i psihoterapije sastoji se od ležernog promišljanja i izražavanja vlastitih motiva, želja, namjera, vrijednosti i značenja, te odnosa prema životu općenito. Tokom takvog rada egzistencijalni psiholog odražava klijentov način boravka u „ovdje i sada“ terapijskog susreta: šta osoba radi sa svojim životom, kako se ograničava, koji dio istine mu nedostaje i kako pokušava savladati nelagodu.

Psiholog pokušava da shvati kako njegov klijent „odgovara“ na osnovna pitanja ljudske egzistencije, koliko je u potpunosti prisutan u svom životu i šta je prepreka većem uključivanju u život. Naravno, ove aspekte je teško direktno razjasniti.

Istraživački alati u egzistencijalnoj terapiji

Razotkrivanje prirode prisustva osobe u životu provodi se kroz pažljivo proučavanje karakteristika klijentove interakcije sa psihologom u individualnoj psihoterapiji ili sa drugim učesnicima u terapijskoj grupi: kako osoba gradi odnose s drugim ljudima, kako razumije njihove uloge, šta očekuje, kako bira temu za interno istraživanje i koje zadatke postavlja pred sebe u komunikaciji?

Razumijevanje iskustva „bivanja sa drugima“ otkriva ne samo način odnosa sa ljudima značajnim za klijenta, već i prirodu njegovog „bivanja sa samim sobom“. Način na koji se osoba izražava u odnosu na psihologa u individualni rad i članovima grupe, odražava vodeće principe njegovog odnosa prema sebi i svijetu.

L. je oklijevajući ušao u moju kancelariju i već u prvim minutama imao sam sliku čovjeka kako hoda po „mostu od užadi“. Čitav izgled L. odražavao je unutrašnju nestabilnost i snažan strah, ali su u isto vrijeme njegovi pokreti sadržavali snažnu inerciju, koja ga je tjerala da krene krupnim koracima u pravcu zamišljene „obale“.

Tokom rasprave o ciljevima individualne psihoterapije, L. mi je pričao o brojnim gubicima, o paralizirajućoj anksioznosti, o osjećaju „gužve“ u svom životu i zatražio pomoć da „postane samopouzdaniji i nađe čvrsto tlo“. L. je želio vjerovati da je to moguće.

Prilikom prvih susreta L. je izbegavao da me gleda, glava mu je najčešće bila spuštena, a veoma pažljivo je gledao u pod pod nogama. U odnosu na mene, L. je uglavnom zanimalo šta bi „objektivno“ moglo da odrazi moju profesionalnu kompetenciju – godine, sertifikati i iskustvo u radu sa sličnim poteškoćama. Počeo sam da primećujem da L. kontroliše moje pokušaje da unesem svoje ideje u naš razgovor. lično iskustvo, kao da pokušava izbjeći spoznaju da sam jednako ljudski ranjiva kao i on.

Analizirajući svoj odnos sa mnom, L. je počeo shvaćati da je cijeli život pokušavao „paziti na korak“ kako ne bi posrnuo – od straha mu se svijet „suzio“ i postao „malen“. Mogućnost da „digne glavu“ i istraži stvarnost uplašila je L., ali se činila neizbežnom, pa je on uzeo korak. Shvatio je da izbjegava intimnost s ljudima jer se plašio da ih ne izgubi.

Tako se L. suočio sa onim što ga je zaista plašilo i što je uvek izbegavao da potvrdi – niko nije imun od gubitka, ljudski život je veoma krhak, a malo je stvari u koje možete biti potpuno sigurni. Uz pomoć slike koja je nastala u meni kada smo se prvi put sreli u mojoj kancelariji, L. je počeo da prepoznaje činjenicu da ljudsko postojanje- „most od užeta“, a svako od nas „balansira iznad ponora“» .

Egzistencijalna psihoterapija, po definiciji, zahtijeva ozbiljno emocionalno i vremensko ulaganje. Ali osoba osjeća dobrobit takvog poduhvata kada, kroz detaljan pregled svog života, otkrije nove načine interakcije s drugim ljudima i svijetom, odredi svoju poziciju u životu i osjeća se inspirirano oličenjem vlastitih vrijednosti.

Književnost.

E. Van Dorzen. "Praktično egzistencijalno savjetovanje i psihoterapija." Udruženje za egzistencijalno savjetovanje. 2007

R. Kociunas. Egzistencijalna terapija u grupama.

I. Yalom. Klasa. 2004

Dva su glavna razloga egzistencijalne praznine koja utiče na osobu. Prvi je sposobnost osjećaja da se „umore“. Fenomenološki, to znači da nijedan osjećaj ne može trajati beskonačno niti se beskonačno ponavljati. Možete se umoriti od ljubavi, zadovoljstva, straha, čak i bola (bol postaje tup...). Kao što je A.S. Puškin rekao, "nijedna država nije najbolja, raznolikost je dobra za dušu."

Egzistencijalnost iskustava znači njihov intenzitet, ispoljavanje, izloženost. Izvlače te iz zaborava. Ali kako izdržati i zadržati svoje postojanje? Samo svojom vlastitom energijom, koja je naizgled iscrpljiva. Kao što tijelo u stanju nestabilne ravnoteže teži ravnoteži, miru, tako iskustvo iz napetosti i identifikacije teži ravnoteži, miru, nepostojanju, gdje ništa ne sprječava da bilo šta bude ili ne bude. Ovo je zamor osećanja. To je povezano (ako povučemo empirijsku analogiju) sa umorom od budnosti. Zaspati znači pasti u zaborav. Očigledno, čovjek treba pasti u zaborav, tamo se "napuniti" i vratiti u postojanje. Ovo takođe važi za svaki pojedini osećaj. Ispoljavano dugo, iskustvo se „umara“ od postojanja i teži nepostojanju. U prosječnoj normi, gašenje jednog osjećaja je praćeno uzbuđenjem i identifikacijom drugog. Dolazi do svojevrsnog „ključanja” osećanja. A ovo je život pun značenja; ako prestane „vrelo osećanja“, život postaje prazan i besmislen.

Drugi izvor egzistencijalne praznine je sinkretizam iskustava. Ono što je upravo gore rečeno pogrešno je shvaćeno da znači da se iskustva otkrivaju “jedno po jedno”, “jedno po jedno”. Fenomenalni svijet iskustava je raznovrstan i sinkretičan, mnoga osjećanja koegzistiraju, miješaju se, preklapaju, međusobno djeluju. Kada doživljavam bol, istovremeno doživljavam patnju i/ili stid u vezi s tim bolom. Želja za nečim može biti pomešana sa strahom od toga, ili sa stidom, ili sa očekivanom radošću posedovanja itd. virtuelnost. Ekstremni slučaj je miješanje i zamjena iskustava koja se međusobno isključuju: na primjer, ljutnja i sažaljenje (npr.

krivo dijete), ljubav i mržnja, bol i zadovoljstvo, itd. U ovom slučaju nastaje posebno stanje duha, koje se naziva zbunjenost osjećaja, i želja za razumijevanjem svojih osjećaja. “Razređivanje osjećaja” vrši um, on želi razumjeti: koje od suprotnih osjećaja je “stvarno”, kojem dati prednost? Međutim, razmišljanje je fantomsko iskustvo. Um može procijeniti osjećaj, ali to ne može učiniti prema zakonima samog osjećaja. Stoga je njegov izbor bilo koji! - uvek će biti neadekvatan. Ako mi, povinujući se odluci uma, „potisnemo“ neko osećanje (tj. delujemo suprotno tom osećanju), onda imamo neke posledice. I nikada ne možemo znati šta bi se dogodilo da smo napravili suprotan izbor. Žaljenje zbog napravljenih izbora je uobičajeno u takvim situacijama. To, međutim, ne znači da je “um bio u zabludi”. Samo um nema sredstva da adekvatno prosudi osećanja, jer su sva osećanja u trenutku identifikacije stvarna, sva daju značaj i egzistencijalnost datom, svojoj obojenosti. Intervencija razuma je pokušaj da se egzistencija prepravi u skladu sa određenim normama. Ona, međutim, ne može da otkloni ključanje osećanja. Da li to znači da ne treba da razumete osećanja? Nikako, jednostavno zato što nismo u mogućnosti da to sami sebi naredimo. Mišljenje takođe zaista postoji, i po prirodi (o čemu se govori u nastavku) ne može a da ne ometa život iskustava, zbrka osećanja je neizbežno praćena njihovim „rastavljanjem“, nastaje „hamletizam“ – „biti ili ne biti, to je pitanje.” A ako ovaj obračun potraje dugo, osjećaji u međusobnom sukobu postaju tupi, kao sablje u borbi. Tako može nastati egzistencijalna praznina: objekat suprotstavljenih osjećaja gubi na značaju – i pozitivan i negativan – i za mene nestaje.

Dakle, uz iskustvo (u prisustvu doživljene kontemplacije) u svijesti nastaje svojevrsni „blok“: kombinacija kontemplacije-iskustva i epifenomena u obliku značaja. Značaj nije fenomen. Ona se ne doživljava kao takva (u Husserlovom smislu), ali jeste, prisutna je u samom fenomenu jednog ili drugog dualnog iskustva. Ne radi se samo o značaju, već o značaju ove kontemplacije, tj. to je epifenomen bloka kontemplacije i iskustva. Kao epifenomen ovog bloka prisutan sam i kao kontemplativac

živeti i doživljavati. U njemu i kroz njega nastaje “osećaj sebe”. Tumačeći Kantov koncept ličnosti, povezan sa idejom „poštovanja“ moralnog zakona, M. Heidegger u (219) postavlja pitanje „o opštoj suštini osećanja uopšte“ (pošto je „poštovanje“ očigledno osećanje , iskustvo u našoj terminologiji). A evo i njegovog odgovora: „osjećaj je posjedovanje osjećaja za..., i kao takav, u isto vrijeme, osjećaj samoga sebe. Način na koji samoosjećaj otkriva, ... dopušta sopstvu da bude, uvijek je suštinski kodeterminiran karakterom onoga o čemu osjeća onaj koji osjeća sebe” (219, str. 90). Ovo je fundamentalna ontološka karakteristika onoga što smatramo iskustvom iskustva. Zapazimo samo da je, sa naše tačke gledišta, samoosjećaj kao sopstvo kodeterminisan nije u karakteru(kao Hajdeger), ali samo činjenica osjećaj za nešto (pa čak ne samo za prisustvo u kontemplaciji).

Heidegger također povezuje temeljni ontološki značaj iskustava (nazvavši ih raspoloženjima – melanholijom, radošću, ljubavlju) s činjenicom da ona „otkrivaju postojanje u cjelini“, izazivajući osjećaj sebe usred postojanja kao cjeline. To je temeljni događaj našeg postojanja (216, str. 20). Ekstremni oblik takvog “raspoloženja” – horor – stavlja nas ispred Ništa.

Dakle, značaj iskustava u svijesti (za formiranje cjelovitosti i cjelovitosti svijesti) leži u tome što ona ispunjavaju svijest značenjima, formiraju sopstvo kao još nereflektovano-ja. I to određuje njihovo egzistencijalno značenje: njihovo prisustvo je realnost samoosjećajnog postojanja u svijetu egzistencijalno značajnog prisustva. Međutim, u bloku kontemplacije-iskustva još uvijek nema refleksivnog Ja i, shodno tome, svijeta stvari i odnosa koji mu se suprotstavljaju. To je moguće samo u potpunoj svijesti, koja također pretpostavlja iskustvo mišljenja. Iskustva čine „značajni horizont“ životnog sveta formirane ličnosti.

Kada sam započeo svoju individualnu konsultantsku praksu, nisam mogao da zamislim da je osnova moje profesionalna aktivnost Biće žalbe u vezi sa raznim zavisnostima i zavisničkim ponašanjem. Međutim, život se razvija tako da mi se trenutno više od 70% klijenata obraća za pomoć u rješavanju ovih problema. Uglavnom su to ljudi koji se žele riješiti ovisnosti o igricama (rjeđe alkoholu), koji su svjesni činjenice o njenom prisustvu u njihovim životima, ali nemaju ni najmanju predstavu o načinima i načinima rješavanja ovog problema.
U procesu egzistencijalne analize života ovih ljudi, neminovno su se otkrivali problemi besciljnosti. i besmislenost njihovo postojanje, gubitak interesa kako za djelatnost koja se obavlja tako i za život općenito, njihov gubitak životnih potpora i smjernica. U većini ovih slučajeva, klijenti su imali suicidalne misli ili planove, a takođe nije bilo neuobičajeno da su njihovi klijenti pokušali samoubistvo u prošlosti. Ovo pokazuje da su zavisni klijenti u stanju “Praznine” (J.P. Sartre) ili “Egzistencijalnog vakuuma” (W. Frankl). Štaviše, na osnovu ovih podataka može se sa više ili manje sigurnosti pretpostaviti da je praznina i egzistencijalne vakuum su jedno fundamentalnog faktori koji utiču na formiranje i razvoj adiktivnog ponašanja.
Na osnovu ovoga, očigledno je da je glavna tema egzistencijalnu terapiju ovisnosti i zavisničko ponašanje postaju gore opisana iskustva stanja praznine i egzistencijalne vakuum. Očigledno je i to da terapeut mora imati jasno i jasno razumijevanje kako bi se pružila efikasna terapijska pomoć u rješavanju ovih problema, kako suština i karakteristike nastalih iskustava klijenata u stanju praznine, tako i uzroka. i mehanizmi koji dovode do njihova pojava.
Prva pitanja koja su se u tom pogledu postavila preda mnom kao terapeutom: zašto osoba gubi interes za vlastiti život i svoje aktivnosti? Kako odrediti granicu između aktivnosti, koja za osobu postaje samo sredstvo za popunjavanje nastale praznine u njegovom životu, i "prave" aktivnosti - punopravne i vrijedne same po sebi? U potrazi za odgovorima na ova i druga srodna pitanja, odlučio sam se obratiti djelima Jean Paul Sartrea i Viktora Frankla i razmotriti probleme praznine i egzistencijalne vakuum kroz prizmu komparativne analize njihovih pristupa.
U prvom dijelu ću se predstaviti opšte definicije koncepte “Praznine” i “Egzistencijalnog vakuuma”. Drugi dio je direktna komparativna analiza pristupa Sartra i Frankla problemu praznine života. i egzistencijalne vakuum. U ovom dijelu fokusiram se prvenstveno na značajne razlike između ovih pristupa. U finalu U trećem dijelu pokušat ću odgovoriti na ključno pitanje ovog rada: gdje prestaje aktivnost koja donosi zadovoljstvo i jedinstveno značenje, a gdje počinje aktivnost koja samo popunjava nastajuće praznine u životu?

1. Definicije pojmova “Praznina” i “Egzistencijalni vakuum”.
   Kada se počne razmišljati o pitanjima koja se postavljaju u ovom radu, potrebno je dati barem osnovne definicije pojmova koji nas zanimaju u njihovoj povezanosti.
   Dakle, praznina je egzistencijalna realnost ljudskog postojanja. Prema Sartreu, „Čovek živi svoj život, on stvara svoj izgled, a izvan ove pojave nema ničega... ...Tako, pre svega, egzistencijalizam daje svakom čoveku vlasništvo nad svojim bićem i na njega stavlja punu odgovornost za postojanje". Svijest ili čak iščekivanje ove praznine i tereta ove odgovornosti izaziva osjećaj tjeskobe, napuštenosti i očaja. Prema Sartreu, anksioznost je, prije svega, strah osobe od ove odgovornosti koja mu se stavlja, kao i sumnja u ispravnost donesenih odluka. Osjećaj napuštenosti javlja se kada čovjek shvati da Bog ne postoji. Ako Boga nema, onda „...Čovek je napušten, nema na šta da se osloni ni u sebi ni izvana. Prije svega, on nema izgovora." Odnosno, nema determinističkih vrijednosti (podrška), nema nade za oprost viših sila i pomirenje za svoje grijehe u sljedećem životu - sve se mora učiniti ovdje i sada, i treba odgovarati ne pred Bogom, već pred svojom savješću i pred licem čitavog čovječanstva. Očaj nastaje kao odgovor na nedostatak povjerenja u budućnost, uvjerenja da će ona biti upravo onakva kakva je zamišljamo ili želimo da bude. Govoreći o poreklu očaja, Sartr piše: „Moramo uzeti u obzir samo ono što zavisi od naše volje, ili zbir verovatnoća koje čine našu akciju mogućim. Drugim riječima, očaj je odsustvo nade i vjere.
   Egzistencijalni vakuum je osjećaj unutrašnje praznine koja se u čovjeku formira kao rezultat bijega ili napuštanja životnih ciljeva, jedinstvenih značenja i ličnih vrijednosti prema Franklovom “Iskustvu ponora”. Glavne manifestacije egzistencijalnog vakuuma su dosada i apatija. Prema Franklu, dosada je nesposobnost da se pokaže interesovanje, a apatija nemogućnost preuzimanja inicijative. Ali odakle te nesposobnosti kod savremenog čovjeka? „Prvo“, kaže Frankl, „za razliku od životinje, nikakvi impulsi ili instinkti ne govore osobi šta treba da uradi. drugo, za razliku od prošla vremena, nikakve konvencije, tradicije i vrijednosti mu ne govore šta treba da radi. A često ni sam ne zna šta u suštini želi da radi. Umjesto toga, on želi da radi ono što drugi rade, ili radi ono što drugi žele od njega.”
2. Razlike između pojmova „praznine“ i „egzistencijalnog vakuuma“.
   Sad, barem opšta ideja o predmetu našeg razgovora, pokušaćemo da razlikujemo ove pojmove. Jesu li oni sinonimi ili postoje određene razlike među njima? Naravno, postoje očigledne sličnosti u pozicijama Sartrea i Frankla o mnogim aspektima problema koji se razmatra. Međutim, uprkos ovim sličnostima, postoje i razlike koje su prilično značajne, posebno za razumevanje prirode doživljaja praznine naših klijenata i njihove terapije. S obzirom da postoje određena ograničenja obima ovog posla, predlažem nemoj stati na detaljnu analizu očiglednih sličnosti, te usmjeriti našu pažnju na najznačajnije i, po mom mišljenju, najvažnije za terapiju razlike između ova dva pristupa.
   Prva, po mom mišljenju, značajna razlika sadržana je već u Sartreovim i Franklovim pristupima etiologiji i prognozi ovih problema. Budući da je, po Sartreu, praznina osnovna i jedina stvarnost osobe, onda su iskustva anksioznosti, napuštenosti i očaja povezana s njom i egzistencijalne datosti s kojima se moramo pomiriti i živjeti s njima, živjeti uprkos ove danosti. Iskustva egzistencijalnog vakuuma nastaju u procesu života, kao rezultat frustracije u postizanju ciljeva i ostvarenju značenja. Tako su, po Sartreu, praznina i s njom povezana iskustva određena i neizbježna za sve ljude bez izuzetka, dok su iskustva egzistencijalnog vakuuma situacijska i nastaju samo u određenim uvjetima i odnosima određene osobe. Shodno tome, u prvom slučaju osuđeni smo na doživotno suđenje, au drugom su vidljivi izgledi za povoljno rješavanje nastalih problema.
   Drugo, postoji razlika u stepenu učešća, uključenosti, uključenosti osobe u proces suočavanja sa svojom prazninom. Prema Sartreu, mi smo samo slobodni da biramo sredstva i metode popunjavanja postojeće praznine, ali je se ne možemo osloboditi, kao što nismo krivi za njeno pojavljivanje, jer je praznina osnova našeg postojanja, i sami se nalazimo bačeni od strane određenih sila u ovu prazninu. Drugim riječima, praznina je jedina data stvar koja nije podložna našoj volji. Kada Frankl kaže o egzistencijalnom vakuumu, on više puta naglašava da konačni izbor uvijek ostaje na čovjeku: izbjeći ili ne izbjeći svoje ciljeve, odbiti ili ne odbiti stjecanje novih značenja, pronaći sebe u egzistencijalnom vakuum ili da ga bezbedno izbegnem - sve na kraju zavisi samo od mene. Odnosno, osoba je apsolutno slobodna, prije svega, u svom stavu prema bilo kojoj životnoj situaciji.
   I konačno, očigledno je da Sartr tvrdi apsolutnu besmislenost samog života: „Život nema apriorno značenje. Dok ne živiš svoj život, ništa ne mogu zamisliti sami mu morate dati značenje, a vrijednost nije ništa drugo do ovo značenje koje odaberete.” Frankl, naprotiv, naglašava suštinsku vrijednost života: “Trebali bismo održavati zdravu životnu filozofiju kako bismo pokazali da život zaista ima smisao za svaku osobu.” I to je, čini mi se, suštinska razlika između ovih pristupa. Po njegovim vlastitim riječima, prema Sartreu, ljudski život sam po sebi nema vrijednost. Samo ga sama osoba može podariti bilo kakvim značenjem, vršeći ili ne izvršavajući određene radnje. Dok Frankl potvrđuje vrijednost života, daje mu bezuvjetno značenje, a ljudska aktivnost ga samo jača i donosi dodatni smisao životu. Istu stvar nalazimo i kod Fromma: “Jedini smisao života leži u samom životu.”
   Dakle, da sumiramo komparativna analiza konceptima “praznine” i “egzistencijalnog vakuuma”, potrebno je prepoznati da su to dva različita stanja, praćena, iako slična, ali ipak različita iskustva, te da su oba ova stanja vrlo stvarna i relevantna u životima naših klijenata. , da zahtijevaju diferenciran terapijski pristup. Osim toga, postaje očito da je Sartreov koncept “praznine” potpuno nezgodan za savjetodavnu praksu i psihoterapiju, dok Franklov koncept “egzistencijalnog vakuuma” ima solidan terapeutski potencijal. Međutim, iz ovoga ne treba zaključiti da je osoba u stanju praznine „beznadežna“, a klijent koji dolazi u egzistencijalnom vakuum - "lako izlječiv." Iz ovoga proizilazi da svaki od ovih slučajeva zahtijeva različit terapijski rad, te da prevladavanje osjećaja praznine u životu može zahtijevati znatno više truda, upornosti i strpljenja kako od strane klijenta tako i od strane terapeuta.
3. Terapija praznine egzistencijalnim perspektivama i egzistencijalne vakuum.
   Na osnovu na gore navedeno zaključaka, pokušajmo da odgovorimo na ključna pitanja ovog rada: gdje završava aktivnost koja donosi zadovoljstvo čovjeku i unosi jedinstven smisao u njegov život i gdje počinje aktivnost čiji je jedini smisao popuniti nastale praznine ? Kada su potpuno prirodne, obične, društveno korisne i odobrene aktivnosti: rad, podizanje djece, društvena aktivnost, briga o životinjama, čitanje itd. Oni prestaju biti vrijedni sami po sebi, i postaju jedino dostupno sredstvo za bijeg od iskustava praznine ili egzistencijalnog vakuuma? I, konačno, kako razlikovati stvarnu aktivnost od aktivnosti „praznog punila?“ Na prvi, neiskusan pogled, ova linija je zamagljena i neuhvatljiva. Međutim, nakon detaljnijeg razmatranja, to postaje očigledno i sasvim jasno.
   U svom radu sa klijentima, da bih razlikovao ove pojave, uspešno koristim dva koncepta: „Popunjavanje“ i „Popunjavanje“ života. Za efektivno njihovu dalju upotrebu, predlažem da razdvojimo ove koncepte, dajući svakom od njih svoju definiciju koja zadovoljava naše zahtjeve.
   Dakle, popunjavanje je, u našem slučaju, eliminacija apsolutne praznine. Drugim riječima, punimo potpuno praznu posudu, dok punimo posudu koja već ima nešto u sebi. Dakle, punjenje je dodavanje nečemu što već postoji, proširenje (karakteristike ili mogućnosti), ažuriranje, osvježavanje onoga što već postoji. Za metaforički Opisi punjenja odmah podsjećaju na sladoled sa filom. Slažem se, sladoled je sam po sebi ukusan i vrijedan, ali sladoled s voćem, čokoladom i drugim nadjevima postaje profinjeniji i obično košta više.
   I tu se približavamo glavnoj razlici između stanja praznine i egzistencijalne vakuum. Kao što sam već primetio, kardinalna razlika između pristupa Sartra i Frankla za mene je njihov stav u pogledu vrednosti života. Da vas podsjetim da po Sartreu ljudski život sam po sebi nema vrijednost, dok Frankl potvrđuje vrijednost života i daje mu bezuslovno značenje. Dakle, ista aktivnost može ili ispuniti prazninu bez dna ili ispuniti život dodatnim smislom.
   Sada, naoružani ovim konceptima, možemo izvući prvi zaključak ovog rada: ako osoba ne vidi smisao u svom životu i on za njega nema bezuslovnu vrijednost, tada se prije ili kasnije nađe u praznini, a sve svoje aktivnosti , postajući sredstvo za popunjavanje ove praznine, gubi sva druga potencijalna značenja i, po definiciji, ne može postati potpuna i vrijedna sama po sebi. Ako je život za osobu vrijedan sam po sebi, ali on gubi ili ne može pronaći smisao u svojim aktivnostima, tada pronalazi sebe u egzistencijalnom vakuum, a aktivnost koju obavlja postaje i sredstvo popunjavanja nastalog vakuuma, ali, za razliku od prvog stanja, svaka aktivnost u ovom slučaju može ispuniti njegov život dodatnim smislom.
   Na osnovu ovoga postaje očito da je prvi zadatak terapije praznine rad na problemu razumijevanja i prihvaćanja vrijednosti vlastitog života klijenta. Slikovito rečeno, prvi zadatak je prebaciti klijenta iz stanja praznine u stanje egzistencijalnog vakuuma.
   Ali pretpostavimo da cijenim svoj život, bavim se nekom aktivnošću koja me zanima, ali u jednom, daleko od divnog trenutka, shvatim da to nije ono na što sam spreman potrošiti svoj život. Ili, prolazeći kroz sve vrste aktivnosti, ne mogu odlučiti koja je MOJA. I općenito, po kojim pokazateljima mogu saznati koja aktivnost može i treba postati moj životni posao?
   Po mom mišljenju, odgovor na ovo pitanje je očigledan i može se smatrati drugim zaključkom ovog rada: svaka aktivnost koja mi je interesantna, potpuno me zaokuplja i zaokuplja, koju smatram značajnom i korisnom, koja je tražena od strane Drugi - takva aktivnost ne opterećuje i ne obezvređuje moj život, već, naprotiv, donosi zadovoljstvo i ispunjava ga smislom. Ako učinim nešto suprotno svojim željama i težnjama, vođen samo zahtjevima svoje okoline ili okolnosti, onda ću se neizbježno razočarati u ovu aktivnost, ona će me početi tlačiti, postajući ili težak teret, ili razlog i glavna znači obezvređivanje ne samo ove aktivnosti, nego i cijelog mog života općenito.

U zaključku ovog rada želio bih još jednom podsjetiti na Franklove riječi da u naše dane „Prvo, za osobu, za razliku od životinje, nikakvi impulsi ili instinkti ne govore šta treba da radi. drugo, za razliku od prošla vremena, nikakve konvencije, tradicije i vrijednosti mu ne govore šta treba da radi. A često ni sam ne zna šta u suštini želi da radi. Umjesto toga, on želi da radi ono što drugi rade, ili radi ono što drugi žele od njega." Ali šta je onda odgovor na jedno od najvažnijih pitanja našeg postojanja: šta da radimo? Paolo Koeljo na to odgovara na vrlo pristupačan i razumljiv način: „Ko god da si, šta god želiš, ali ako nešto zaista želiš, to ćeš sigurno i dobiti, jer se ta želja rodila u duši Univerzuma. Ovo je vaša svrha na Zemlji. Osoba ima jednu i jedinu dužnost: otići do kraja Svoje Staze. Sve je u njemu. I zapamtite da kada nešto želite, cijeli Univerzum će vam pomoći da to postignete. tvoja želja Obistinilo se."
Dakle, jedan od prvih zadataka terapije za probleme o kojima se ovdje govori je pronaći odgovore na pitanja: šta klijent želi od života? zapravo, Da li on sam to želi, a ne njegova okolina, „sve“ ili to „zahtevaju“ okolnosti? Zašto, zbog čega je spreman da odustane ili od zavisnosti ili da promeni svoj sadašnji život? Odgovori na ova pitanja, pa i sam proces traženja, po mom mišljenju, osim neospornih njihova dijagnostika vrijednosti, može značajno unaprijediti klijenta na putu razumijevanja i rješavanja njegovih problema, kako ponašanja ovisnosti, tako i doživljaja praznine života i egzistencijalne vakuum.