Glavne odredbe teorije „ruskog socijalizma“ razvio je Aleksandar Ivanovič Hercen(1812-1870). Glavna stvar za Hercena bila je potraga za oblicima i metodama kombinovanja apstraktnih ideja socijalizma sa stvarnim društvenim odnosima, načinima implementacije teorijskih („knjiških“) principa socijalizma. Ugušivanje ustanka pariskog proletarijata u junu 1848. od strane buržoazije, Hercen je duboko doživio kao poraz socijalizma općenito: „Zapad trune“, „filistarstvo pobjeđuje“. Ubrzo (do 1849-1850) Hercen dolazi do zaključka da je zemlja u kojoj je moguće spojiti socijalističke ideje sa istorijskom stvarnošću Rusija, u kojoj je očuvano zajedničko vlasništvo nad zemljom.

Ruski seljački svijet, tvrdio je, sadrži tri principa koji omogućavaju izvođenje ekonomske revolucije koja vodi ka socijalizmu: 1) svačije pravo na zemlju, 2) zajedničko vlasništvo nad njom, 3) sekularno upravljanje. Ovi komunalni principi, koji otelotvoruju „elemente našeg svakodnevnog, neposrednog socijalizma“, pisao je Hercen, ometaju razvoj seoskog proletarijata i omogućavaju da se zaobiđe faza kapitalističkog razvoja: „Čovek budućnosti u Rusiji je čovek, pravedan kao u Francuskoj radnik.”

U 50-im godinama Hercen je u Londonu osnovao Slobodnu rusku štampariju u kojoj su se štampale novine „Zvono” (od 1857), koje su ilegalno uvezene u Rusiju.

Prema Hercenu, ukidanje kmetstva uz očuvanje zajednice omogućilo bi da se izbjegne tužno iskustvo kapitalističkog razvoja na Zapadu i pređe direktno na socijalizam. „Mi“, napisao je Hercen, „ ruski socijalizam zovemo taj socijalizam koji proizlazi iz zemlje i seljačkog života, iz stvarne nadjelje i postojeće preraspodjele njiva, iz komunalnog vlasništva i komunalnog upravljanja - i ide zajedno sa radničkim artelom ka tom ekonomskom pravda,čemu socijalizam uopšte teži i što nauka potvrđuje."

Hercen je zajednicu koja je postojala u Rusiji smatrao osnovom, ali nikako gotovom ćelijom budućeg društvenog poretka. Njegov glavni nedostatak je vidio u apsorpciji pojedinca u zajednicu.

Narodi Evrope, prema Hercenovoj teoriji, razvili su dva velika principa, dovodeći svaki od njih do ekstremnih, pogrešnih rješenja: „Anglosaksonski narodi su oslobodili pojedinca, poricali društveni princip, izolovali čovjeka. Ruski narod je sačuvao zajedničku strukturu , poričući ličnost, upijajući čovjeka.”

Glavni zadatak, prema Herzenu, je spajanje individualnih prava sa komunalnom strukturom: „Očuvati zajednicu i osloboditi pojedinca, širiti seosko i volostno samouprava * o gradovima, o državi u cjelini, uz očuvanje nacionalnog jedinstva, razvijanje privatnih prava i očuvanje nedjeljivosti zemlje - to je glavno pitanje ruske revolucije - isto kao i pitanje velikog društvenog oslobođenja, nesavršenih rješenja o čemu toliko zabrinjavaju zapadnjački umovi."

* Samoupravljanje.

Hercen je veliku pažnju posvetio načinima sprovođenja socijalne revolucije. U njegovim djelima ima mnogo sudova o neizbježnosti nasilnog rušenja kapitalizma: „Koliko god socijalizam tražio svoje pitanje, on nema drugog rješenja osim pajsera i pištolja“. Međutim, Hercen nikako nije bio pristalica obaveznog nasilja i prisile: „Mi ne vjerujemo da narodi ne mogu napredovati osim do koljena u krvi; klanjamo se s poštovanjem mučenicima, ali svim srcem želimo da jesu ne postoji."

Tokom pripremnog perioda seljačka reforma u Rusiji, Zvono je izrazilo nadu da će vlada ukinuti kmetstvo pod uslovima povoljnim za seljake. Ali isto „Zvono“ je reklo da ako se sloboda seljaka kupuje po ceni pugačevizma, onda to nije preskupa cena. Najbrži, neobuzdani razvoj je poželjniji od održavanja poretka Nikolajevske stagnacije.

Hercenova nada u mirno rješenje seljačkog pitanja izazvala je prigovore Černiševskog i drugih revolucionarnih socijalista. Hercen im je odgovorio da Rusiju treba zvati ne „na sjekiru“, već na metle, kako bi pomeli prljavštinu i smeće koji su se nakupili u Rusiji.

„Pošto ste pozvali sjekiru“, objasnio je Herzen, „morate ovladati pokretom, morate imati organizaciju, morate imati plan, snagu i spremnost da se srušite s kostima, ne samo da se uhvatite za dršku, već i da uhvatite oštricu kada sjekira se previše razilazi.” U Rusiji ne postoji takva partija; stoga, neće pozvati na sjekiru sve dok “ne ostane barem jedna razumna nada za rješenje bez sjekire”.

U tim istim godinama, Hercen je razvio ideju o izboru i sazivanju opštenarodnog, besklasnog „Velikog vijeća“ - Ustavotvorne skupštine za ukidanje kmetstva, legitimizaciju propagande socijalističkih ideja i legitimnu borbu protiv autokratije. "Kako god prva ustavotvorna skupština, prvi parlament, - naglasio je, „pod noge ćemo dobiti slobodu govora, diskusije i pravno tlo.“ Počevši od Hercena, ideja o Ustavotvornoj skupštini postala je organski dio socijal-revolucionarne i demokratske ideologije Rusije.

Razočaranje rezultatima reforme 1861. ojačalo je Hercenova revolucionarna osjećanja. Međutim, bilo mu je jasno da ako je uz pomoć revolucionarnog nasilja moguće ukinuti autokratiju i ostatke kmetstva, onda je nemoguće graditi socijalizam na ovaj način: „Nasiljem možete uništiti i očistiti mjesto – ne više. Sa petrograndizmom* socijalna revolucija ide dalje od jednakosti osuđenika Gracchusa Babeufa i komunističke korve iz Cabeta." U članku „Starom drugu” (1869-1870) Hercen polemiše s Bakunjinom, koji je nastavio da pogrešno shvata destruktivnu strast za stvaralačku.** „Da li civilizacija bičem, oslobođenje giljotinom predstavlja večnu neophodnost svakog korak naprijed?"

* Petrograndizam je transformacija društva državnom moći nasilnim metodama, poput Petra I (Velikog).

** Hercen aludira na članak Bakunjina (pod pseudonimom Jules Elizard) u Nemačkom godišnjaku za 1842. godinu, koji se završava rečenicom: „Strast za uništavanjem je istovremeno i stvaralačka strast!“

Država, crkva, kapitalizam i vlasništvo osuđuju se u naučnoj zajednici na isti način kao teologija, metafizika i tako dalje, pisao je Hercen; međutim, izvan akademskih krugova, oni zapovijedaju mnogim umovima. "(Isto tako je nemoguće zaobići pitanje razumijevanja kao što je nemoguće zaobići pitanje snage."

Iz ruševina buržoaskog svijeta, uništenog nasiljem, ponovo nastaje neki drugi buržoaski svijet. Pokušaj da se brzo, u hodu, bez osvrtanja, pređe iz trenutnog stanja u konačne rezultate, dovest će do poraza; Revolucionarna strategija mora tražiti najkraće, najpogodnije i moguće puteve u budućnost. “Ideći naprijed ne osvrćući se unazad, možete se ugurati poput Napoleona u Moskvu – i umrijeti povlačeći se iz nje.”

Hercen je posebnu pažnju posvetio “međunarodnom sindikatu radnika” (tj. MTR, International) kao “prvoj mreži i prvom izdanu buduće ekonomske strukture”. Međunarodni i drugi sindikati radnika "moraju postati slobodni parlament četvrte države". „Njihova ozbiljna priroda“, pisao je Hercen o kongresima MTR-a, „udarila je neprijatelje njihov mir uplašio proizvođače i uzgajivače."

U teoriji "ruskog socijalizma" Herzena, problemi države, prava i politike su smatrani podređenim glavnim - društvenim i ekonomskim problemima. Hercen je eru čisto političkih revolucija pripisao prošlim fazama istorije; transformacije državnih oblika i ustavnih povelja su se iscrpile. Hercen ima mnogo mišljenja da država uopće nema svoj sadržaj - može poslužiti i reakciji i revoluciji, ovisno o tome koja strana ima moć. Komitet javne sigurnosti je uništio monarhiju, revolucionar Danton je bio ministar pravde, autokratski car je pokrenuo oslobađanje seljaka. "Lasal je želio iskoristiti ovu državnu moć", pisao je Herzen, "za uvođenje društvenog poretka. Zašto, pomislio je, razbijati mlin kada njegovi mlinski kamenovi mogu samljeti i naše brašno?"

Pogled na državu kao na nešto sekundarno u odnosu na ekonomiju i kulturu društva u Hercenovom rezonovanju je usmjeren protiv ideja Bakunjina, koji je primarnim zadatkom smatrao uništenje države. “Ekonomska revolucija,” Hercen je prigovorio Bakunjinu, “ima ogromnu prednost nad svim vjerskim i političkim revolucijama.” Država, kao i ropstvo, pisao je Hercen (misleći na Hegela), ide ka slobodi, ka samouništenju; međutim, država se „ne može baciti kao prljave krpe do određene godine“. „Iz činjenice da je država forma prolazno, - Hercen je naglasio, „iz toga ne proizlazi da ovaj oblik već postoji prošlost."

Hercen je buduće društvo zamišljao kao savez udruženja (odozdo prema gore) samoupravnih zajednica: „Seoska zajednica za nas predstavlja ćeliju koja u embrionu sadrži državnu strukturu zasnovanu na samozakoni, na svjetskom okupljanju, sa izbornu upravu i izabrani sud. Ova ćelija neće ostati izolirana, ona čini vlakno ili tkivo sa susjednim zajednicama, njihova veza - volost - također upravlja svojim poslovima i na istoj izbornoj osnovi."

Bio je i istaknuti teoretičar i propagandista ideja „ruskog socijalizma“. Nikolaj Gavrilovič Černiševski(1828-1889). Jedan od vođa časopisa Sovremennik 1856-1862, Černiševski, posvetio je niz članaka sistematskom predstavljanju i popularizaciji ideje prelaska na socijalizam kroz seljačku zajednicu, uz pomoć kojih je u po njegovom mišljenju, Rusija bi mogla izbjeći „čir proletarijata“.

U članku „Kritika filozofskih predrasuda protiv komunalnog vlasništva“ Černiševski je nastojao da na osnovu Hegelovog zakona negacije negacije dokaže potrebu očuvanja zajednice i njenog razvoja u višu organizaciju (prema trijadi: primitivni komunalizam – sistem privatne svojine – kolektivističko ili komunističko društvo). Za razvijene zemlje, „koje su izgubile svaku svest o nekadašnjem zajedničkom životu i tek sada počinju da se vraćaju ideji ​partnerstva radnika u proizvodnji“, istakao je Černiševski u članku „Kapital i rad“. plan za organizaciju proizvodnih partnerstava uz pomoć državnog kredita, dodeljivanje jednogodišnjeg mandata novom partnerskom iskusnom direktoru. Organizacija proizvodnih i poljoprivrednih partnerstava bila je vrlo slična Fourierovim falangama, a plan za njihovo stvaranje bio je blizak idejama Louisa Blanca.

Hercen je Černiševskog nazvao jednim od istaknutih predstavnika teorije ne ruskog, već „čisto zapadnog socijalizma“. Černiševski se zaista često pozivao na ideje Fouriera, Lerouxa, Prudona, Louisa Blanca i drugih zapadnoevropskih socijalista. Međutim, srž teorije Černiševskog bila je ideja o komunalnom socijalizmu u Rusiji koju je razvio Hercen. Zauzvrat, Hercenova razmišljanja o tranziciji Zapada (gdje zajednica nije opstala) u socijalizam kroz „radnički artel” u suštini su se poklapala sa idejama zapadnoevropskih socijalista i Černiševskog. Sporovi između Hercena i Černiševskog oko pojedinačnih problema nisu išli dalje od nesuglasica u jednom pravcu, a opći cilj je Hercen jasno formulirao: „Veliki zadatak, čije rješenje pada na Rusiju, je razvoj narodnih elemenata kroz organski razvoj. nauke o društvu koju je razvio Zapad.” .

Černiševski se, zajedno s Hercenom, zasluženo smatra osnivačem teorije „ruskog socijalizma“.

Hercen, uz svu originalnost i dubinu svog razmišljanja i velikog književnog talenta, nije bio sklon metodičnom, popularnom i sistematičnom izlaganju svojih društveno-političkih ideja. Njegova djela nisu uvijek potpuna, često ne sadrže zaključke, već razmišljanja, skice planova, polemičke nagovještaje, pojedinačna razmišljanja, ponekad i kontradiktorna. Prema sjećanjima savremenika, Černiševski se tokom njihovog sastanka u Londonu (1859.) čak žalio da Hercen nije iznio određeni politički program - ustavni, ili republikanski, ili socijalistički. Osim toga, „Zvono“ i druge publikacije Slobodne ruske štamparije su ilegalno distribuirane u Rusiji; Nisu svi mogli da se upoznaju sa člancima koji u potpunosti izlažu teoriju „ruskog socijalizma“. Ova teorija je postala vlasništvo svih koji čitaju Rusiju kroz Sovremennik.

U člancima Černiševskog ideje o razvoju zajedničkog vlasništva nad zemljom u društvenu proizvodnju, a potom i potrošnju, dobile su temeljno, popularno i temeljito obrazloženo izlaganje na način i oblik koji je odgovarao društveno-političkoj svijesti heterogene inteligencije. Široka erudicija, neverovatna efikasnost i talenat kao publicista, zajedno sa akutnom društveno-političkom orijentacijom njegovog časopisa, doneli su Černiševskom slavu vladara misli radikalno misleće omladine svog vremena. Značajnu ulogu u tome odigrao je revolucionarni ton Sovremenika, koji je u periodu pripreme i sprovođenja seljačke reforme zauzimao izrazito levičarsku kritičku poziciju u novinarstvu.

Černiševski je smatrao da je najpoželjnije da se promene građanske institucije nacije kroz reforme, još od „istorijskih događaja” poput onih u 17. veku. dogodio u Engleskoj, a kasnije i u Francuskoj, preskupi su za državu. Međutim, za savremenu Rusiju, Černiševski je smatrao da je put reformi nemoguć. Koristeći terminologiju N. A. Dobroljubova, on je autokratiju sa njenim birokratskim aparatom i sklonošću prema plemstvu definisao kao „tiraniju“, „azijatizam“, „lošu vladavinu“, koja je nekada dala povod za kmetstvo, a sada pokušava da promeni svoj oblik uz očuvanje njegovu suštinu.

U novinarskim člancima, u esejima o historiji Francuske, u pregledima različitih djela, Černiševski i Dobroljubov su vodili antivladinu revolucionarnu propagandu, koristeći ezopovski jezik, parabole, aluzije i istorijske paralele. „Da smo pisali na francuskom ili nemačkom“, objasnio je Černiševski čitaocima, „verovatno bismo pisali bolje. Revolucija je u časopisu označena kao „široka, originalna aktivnost“, „važni istorijski događaji koji prevazilaze uobičajeni poredak po kojem se provode reforme“ itd.

Struktura vlasti koja bi zamijenila svrgnutu autokratiju ukratko je razmatrana u proglasu „Poklon seljacima gospodskim od njihovih dobronamjernika“ (1861), pripisanom Černiševskom. Ovim proglasom su odobrene zemlje u kojima se narodni starješina (na stranom jeziku - predsjednik) bira na određeni mandat, kao i kraljevstva u kojima se kralj (poput Britanaca i Francuza) ne usuđuje ništa bez naroda i pokazuje poslušnost prema svima ljudi.

U Sovremenniku, Černiševski je tvrdio da su političke forme važne „samo u odnosu na ekonomsku stranu stvari, kao sredstvo za pomoć ekonomskim reformama ili njihovo odlaganje“. Istovremeno je napomenuo da se „nijedna važna vijest ne može uspostaviti u društvu bez preliminarne teorije i bez pomoći javne vlasti: potrebno je objasniti potrebe vremena, prepoznati legitimitet novog i dati mu legalan zaštita.” Očigledno se pretpostavljalo da će postojati vlast odgovorna narodu koja će osigurati prelazak u socijalizam i komunizam.

Potrebu za državom, prema Černiševskom, generišu sukobi uzrokovani neskladom između nivoa proizvodnje i potreba ljudi. Kao rezultat rasta proizvodnje i prelaska na distribuciju prema potrebama (princip Louis Blanca) nestat će sukobi među ljudima, a time i potreba za državom. Nakon dugog tranzicionog perioda (najmanje 25-30 godina), buduće društvo će se razviti u federaciju samoupravnih sindikata poljoprivrednih zajednica, industrijskih poljoprivrednih udruženja, fabrika i pogona koji su postali vlasništvo radnika. U članku „Ekonomska aktivnost i zakonodavstvo“ Černiševski je, osuđujući teoriju buržoaskog liberalizma, tvrdio da se državno nemešanje u privredne aktivnosti obezbeđuje samo zamenom sistema privatne svojine komunalnim vlasništvom, što je „potpuno strano i suprotno birokratskog sistema.”

Sovremennik je kritikovao zapadnoevropske liberalne teorije i razvoj konstitucionalizma. “Sve ustavne pogodnosti”, pisao je Černiševski, “imaju vrlo malu vrijednost za osobu koja nema ni fizičkih sredstava ni mentalnog razvoja za ove deserte političke vrste.” Pozivajući se na ekonomsku zavisnost radnika, Černiševski je tvrdio da su prava i slobode proklamovane u zapadnim zemljama generalno obmana: „Pravo, shvaćeno od strane ekonomista u apstraktnom smislu, nije bilo ništa drugo do duh, sposoban samo da zadrži ljude u muka uvijek prevarene nade.”

Negativan stav teoretičara “ruskog socijalizma” prema formalnoj jednakosti i parlamentarizmu kasnije je umnogome doprinio suštinski negativnom stavu narodnjaka (do 1879.) prema političkoj borbi, prema ustavnim pravima i slobodama.

Nakon ukidanja kmetstva, došlo je do opadanja širenja i razvoja ideja „ruskog socijalizma“. O deceniji 1863-1873. Lavrov (vidi dole) je napisao da je to bilo “tupo, dosadno i beživotno vrijeme”.

Godine 1873. počeo je „odlazak u narod“ stotina i hiljada propagandista, koji je već sledeće godine poprimio masovne razmere, pozivajući seljake da svrgnu cara, činovnike i policajce, na komunalnu strukturu i upravu. U emigraciji se povećalo izdavanje ruske književnosti socijalno-revolucionarnog pravca. Do 1876. godine formirana je populistička organizacija “Zemlja i sloboda”. Ideološka osnova populizma bila je teorija „ruskog socijalizma“. U procesu implementacije ove teorije identifikovani su različiti pravci unutar populizma, svaki sa svojim ideolozima.

Anarhistički teoretičar M. A. Bakunjin je takođe bio priznati ideolog populizma (vidi § 3). Smatrao je da Rusija i slavenske zemlje općenito mogu postati centar opštenacionalne, sveplemenske, međunarodne socijalne revolucije. Sloveni, za razliku od Germana, nisu imali strast za državni poredak i državnu disciplinu. U Rusiji se država otvoreno suprotstavlja narodu: „Naš narod duboko i strastveno mrzi državu, mrzi sve njene predstavnike, bez obzira u kom obliku se pred njima pojavljuju“.

Bakunjin je napomenuo da ruski narod ima "neophodne uslove za društvenu revoluciju. Može se pohvaliti preteranim siromaštvom, kao i uzornim ropstvom. Njegove patnje su beskrajne, i ne podnosi ih strpljivo, već sa dubokim i strastvenim očajem, koji je već dvaput istorijski izraženo.” , dve strašne eksplozije: pobuna Stenke Razina i buna Pugačova, a koja se do danas nije prestala manifestovati u neprekidnom nizu privatnih seljačkih buna.”

Bakunjin je na osnovu osnovnih principa teorije „ruskog socijalizma“ verovao da su osnova ruskog narodnog ideala tri glavne karakteristike: prvo, zemlja pripada narodu; drugo, pravo da ga koristi ne pojedinac, već čitava zajednica, svijet; treće (ne manje važno od dvije prethodne karakteristike), „samoupravljanje zajednice i, kao rezultat, izrazito neprijateljski odnos zajednice prema državi“.

Istovremeno, upozorio je Bakunjin, ruski narodni ideal ima i zamagljujuće osobine koje usporavaju njegovu realizaciju: 1) patrijarhat, 2) apsorpciju ličnosti od sveta, 3) veru u cara. Kao četvrto obeležje može se dodati i hrišćanska vera, napisao je Bakunjin, ali u Rusiji ovo pitanje nije toliko važno kao u zapadnoj Evropi. Stoga socijalrevolucionari ne bi trebali religijsko pitanje stavljati u prvi plan propagande, jer religioznost u narodu može ubiti samo socijalna revolucija. Njegova priprema i organizacija glavni je zadatak prijatelja naroda, obrazovane omladine, pozivanja naroda na očajničku pobunu. "Moramo odjednom podići sva sela." Ovaj zadatak, istakao je Bakunjin, nije lak.

Opći narodni ustanak u Rusiji sputan je izolacijom zajednica, samoćom i razjedinjenošću seljačkih lokalnih svjetova, pisao je Bakunjin. Neophodno je, poštujući najpedantniji oprez, povezati jedni s drugima najbolje seljake svih sela, opština i, po mogućnosti, krajeva, uspostaviti istu živu vezu između fabričkih radnika i seljaka. Bakunjin je došao na ideju o nacionalnim novinama za promicanje revolucionarnih ideja i organizovanje revolucionara.

Pozivajući obrazovanu omladinu da promoviše, priprema i organizuje svenarodnu pobunu, Bakunjin je istakao potrebu da se postupa po jasno osmišljenom planu, na osnovu najstrože discipline i tajnosti. Istovremeno, organizacija socijalrevolucionara mora biti skrivena ne samo od vlasti, već i od naroda, jer slobodno organizovanje zajednica treba da nastane kao rezultat prirodnog razvoja društvenog života, a ne pod bilo kakvim spoljnim pritiskom. . Bakunjin je oštro osudio doktrinere koji su nastojali da narodu nametnu političke i društvene sheme, formule i teorije razvijene izvan života naroda. S tim u vezi su i njegovi grubi napadi na Lavrova, koji je u prvi plan stavio zadatak naučne propagande i zamislio stvaranje revolucionarne vlade za organizovanje socijalizma.

Bakunjinovi sljedbenici su u populističkom pokretu nazivani "pobunjenicima". Počeli su da kruže među ljudima, pokušavajući da razbistre svijest ljudi i navedu ih na spontanu pobunu. Neuspjeh ovih pokušaja doveo je do toga da su bakunjinističke pobunjenike zamijenili (ali ne i istisnuli) „propagandisti“ ili „lavristi“, čiji zadatak nije bio da guraju narod na revoluciju, već na sistematsku revolucionarnu propagandu, prosvjetu i obuku. svjesni borci za socijalnu revoluciju na selu.

Petr Lavrovič Lavrov (1823-1900) od 1873. u egzilu izdavao je časopis „Naprijed!” Napisao je niz radova koji su propagirali teoriju „ruskog socijalizma“. Lavrov je visoko cijenio nauku i nastojao je da teoriju socijalizma potkrijepi najnovijim dostignućima političke ekonomije, sociologije i prirodnih nauka. „Samo su uspesi biologije i psihologije“, tvrdio je Lavrov, „pripremili u našem veku ispravnu formulaciju pitanja naučnog socijalizma. On je Marksovu teoriju ocenio kao „veliku teoriju kobnog ekonomskog procesa“, posebno zbog njene kritike zapadnoevropskog kapitalizma, što odgovara težnjama ruskih socijalista da zaobiđu ovu fazu razvoja u Rusiji.

Dobro poznati doprinos teoriji „ruskog socijalizma“ bila je „formula progresa“ koju je izveo Lavrov:"Razvoj pojedinca u fizičkom, mentalnom i moralnom smislu; oličenje istine i pravde u društvenim oblicima."

Socijalizam u Rusiji, pisao je Lavrov, pripremljen je njenim ekonomskim sistemom (zajednička upotreba zemljišta) i biće postignut kao rezultat široko rasprostranjene narodne revolucije, koja će stvoriti „narodnu federaciju ruskih revolucionarnih zajednica i artela“.

Za razliku od Bakunjina, Lavrov je državu smatrao zlom koje se ne može odmah uništiti, već se može dovesti samo "na minimum neuporedivo manji od minimuma koje je prethodna istorija predstavljala". Država će se svesti na "najniži minimum" kao moralno obrazovanje društvo, afirmacija solidarnosti (što je manje solidarnosti u društvu, to je moćniji državni element).

Lavrov je definisao glavne odredbe (“borbeni poklič”) radničkog socijalizma na sljedeći način: „Okončanje eksploatacije čovjeka od strane čovjeka.

Prekidanje kontrole čovjeka od strane čovjeka.

U posljednjoj formuli, naravno, riječ „menadžment“ treba shvatiti ne u smislu dobrovoljne podređenosti jedne osobe u ovom slučaju rukovodstvu druge, objasnio je Lavrov, već u smislu moć prinude jedna osoba nad drugom."

Polemišući sa Tkačevovom „jakobinskom teorijom“ (vidi dole), Lavrov je napisao da „svaka diktatura kvari najbolje ljude... Diktatura se može otrgnuti iz ruku diktatora samo novom revolucijom“. Pa ipak, za izgradnju socijalizma, prema Lavrovu, neophodna je državna vlast kao oblik vođenja kolektivne aktivnosti i upotrebe nasilja protiv unutrašnjih neprijatelja novog sistema.

Značajne razlike između Lavrova i Bakunjina svodile su se na činjenicu da, dok je prvi smatrao državu samo sredstvom za postizanje društvenih ciljeva, drugi je uočio tendenciju da država postane sama sebi cilj; Bakunjinove zamjerke, kako je navedeno, uzrokovane su i Lavrovljevom namjerom da izgradi novo društvo prema razrađenom naučnom planu, koji je pred narodnu revoluciju prednjačio neograničeno dugim periodom propagande.

Bio je i teoretičar populizma Petr Nikitič Tkačev(1844-1885). Od 1875. izdaje (u Ženevi) časopis "Uzbuna" sa epigrafom: "Sada, ili vrlo brzo, možda - nikad!"

Za razliku od drugih populista, Tkačev je tvrdio da se oblici buržoaskog života već pojavljuju u Rusiji, uništavajući „princip zajednice“. Danas je država fikcija koja nema korijena u životu ljudi, pisao je Tkačev, ali će sutra postati ustavna i dobiti moćnu podršku ujedinjene buržoazije. Stoga ne smijemo gubiti vrijeme na propagandu i pripremu revolucije, kako to predlažu „propagandisti“ (pristalice Lavrova). „Ovakvi trenuci nisu česti u istoriji“, napisao je Tkačev o državi u Rusiji. „Promašiti ih znači dobrovoljno odložiti mogućnost socijalne revolucije na duže vreme, možda zauvek.“ “Revolucionar ne priprema, već “pravi” revoluciju.” Istovremeno, Tkačev je smatrao da je beskorisno pozivati ​​narod na ustanak, posebno u ime komunizma, koji je stran idealima ruskog seljaštva. Suprotno mišljenju „pobunjenika“ (Bakunjinovih pristalica), anarhija je ideal daleke budućnosti; nemoguće je bez prethodnog uspostavljanja apsolutne ravnopravnosti ljudi i njihovog vaspitanja u duhu sveopšteg bratstva. Sada je anarhija apsurdna i štetna utopija.

Zadatak revolucionara je, prema Tkačevu, da ubrzaju proces društvenog razvoja; „Može se ubrzati samo kada napredna manjina ima priliku da podredi ostatak većine svom uticaju, odnosno kada preuzme državnu vlast u svoje ruke.

Partija mentalno i moralno razvijenih ljudi, tj. manjina mora steći materijalnu snagu nasilnim državnim udarom, tvrdi Tkačev. "Neposredni cilj revolucije treba da bude preuzimanje političke vlasti, stvaranje revolucionarne države. Ali preuzimanje vlasti, kao neophodan uslov za revoluciju, još nije revolucija. To je samo njen uvod. Revolucija provodi revolucionarna država.”

Tkačev je objasnio potrebu za revolucionarnom državom na čelu sa manjinskom strankom činjenicom da komunizam nije popularni ideal seljaštva u Rusiji. Istorijski uspostavljeni sistem seljačke zajednice stvara samo pretpostavke za komunizam, ali je put u komunizam nepoznat i stran narodnom idealu. Taj put poznaje samo manjinska partija, koja uz pomoć države mora ispraviti nazadne ideje seljaštva o narodnom idealu i povesti ga putem komunizma. „Narod nije u stanju da izgradi takav novi svijet“, koji bi mogao napredovati, razvijati se u pravcu komunističkog ideala”, pisao je Tkačov, “dakle, u izgradnji ovog novog svijeta, on ne može i ne smije igrati nikakvu istaknutu, vodeću ulogu. Ova uloga i ovaj značaj pripadaju isključivo revolucionarnoj manjini."

Tkačev je osporio rasprostranjeno mišljenje među populistima o koruptivnom uticaju vlasti na državnike: Robespierre, Danton, Cromwell, Washington, pošto su imali vlast, nisu postali ništa lošiji od toga; što se tiče Napoleona i Cezara, oni su bili korumpirani mnogo prije nego što su došli na vlast. Prema Tkačevu, dovoljna garancija služenja dobru naroda biće komunistička uvjerenja članova vladajuće partije.

Uz pomoć revolucionarne države, vladajuća stranka će suzbiti svrgnute klase, preodgojiti konzervativnu većinu u komunističkom duhu i provesti reforme u oblasti ekonomskih, političkih i pravnih odnosa („revolucija odozgo”). Među tim reformama, Tkačev je naveo postepenu transformaciju zajednica u komune, socijalizaciju instrumenata proizvodnje, eliminaciju posredovanja u razmeni, eliminaciju nejednakosti, uništenje porodice (zasnovanog na nejednakosti), razvoj samog zajednice. -vlast, slabljenje i ukidanje centralnih funkcija državne vlasti.

Socijal-revolucionarna partija "Zemlja i sloboda", organizovana 1876. godine, u osnovi je odbacila borbu za politička prava i slobode, za ustav. Populist Stepnyak-Kravchinsky je pisao (1878.) da bi socijalistički revolucionari mogli ubrzati pad vlade, ali ne bi mogli iskoristiti ustavnu slobodu, jer bi politička sloboda ojačala buržoaziju (vlasnike kapitala) i dala joj priliku da se ujedine u jaku stranku protiv socijalista. Ostaje nada samo za socio-ekonomsku revoluciju. Osim toga, među socijalističkim revolucionarima iz vremena Partije zemlje i slobode bio je raširen negativan stav prema formalnom pravu kao buržoaskoj obmani. Rezonovanje Černiševskog postalo je široko poznato. „Ni meni ni tebi, čitaoče“, pisao je obraćajući se čitaocima Sovremenika, „nije zabranjeno jesti zlatni servis; nažalost, ni ti ni ja nemamo i verovatno nikada nećemo imati sredstava da zadovoljimo ovu elegantnu ideju; stoga ja Iskreno kažem da nimalo ne cijenim svoje pravo da imam zlatni servis i spreman sam to pravo prodati za jednu rublju u srebru ili još jeftinije. Sva ta prava oko kojih se liberali bune su potpuno ista za narod."

Organizirani i neumorni progon socijalista od strane vlasti, progonstva, protjerivanja, suđenja u slučajevima “revolucionarne propagande u carstvu” natjerali su narodnjake da postave pitanje o potrebi prvo osvajanja političkih sloboda, što bi omogućilo vođenje socijalističke propagande. Godine 1879. “Zemlja i sloboda” se podijelila na dvije stranke: “Narodnaja volja” (priznala je potrebu za političkom borbom) i “Crna preraspodjela” (ostala na prethodnim pozicijama). S tim u vezi, jedan od vođa „Narodne volje“ Kibalčič pisao je o tri kategorije socijalista: neki se pridržavaju jakobinskih tendencija, teže da preuzmu državnu vlast i odrede političku i ekonomsku revoluciju („Uzbuna“ od Tkačeva); drugi (“Crna preraspodjela”) negiraju značaj političkih formi i sve svode na ekonomsku sferu; treći ("Narodnaya Volya") daju sintezu oba, zasnovanu na povezanosti i interakciji ekonomije i politike, zalažu se za političku revoluciju zasnovanu na zakasneli ekonomskoj revoluciji, za jedinstvo delovanja naroda i socijalrevolucionarne partije .

Teorija „ruskog socijalizma“ i populizma bila je nadaleko poznata širom Evrope. Određeni broj populista bili su članovi ženevske sekcije Prve internacionale (uglavnom "lauristi") i podržavali su Marksovu borbu protiv Bakunjina i bakunjinista. Neprijateljski odnos između Hercena i Marksa, a potom i rivalstvo između Marksa i Bakunjina za dominaciju u Prvoj internacionali, ostavili su pečat na brojne Marxove sudove o populizmu kao želji da se „jednim udarcem skoči u anarhističko-komunističku- ateistički raj.” Međutim, temeljno rješenje teorije „ruskog socijalizma“ na Fourierovo pitanje o mogućnosti prelaska sa nižih stupnjeva društvenog razvoja na više, zaobilazeći kapitalizam, zahtijevalo je utemeljenu analizu i procjenu ove teorije. U nizu objavljenih radova, Marx i Engels (u predgovoru ruskog izdanja Komunističkog manifesta iz 1882., u Engelsovom odgovoru na Tkačevljev polemički članak iz 1875. itd.) napisali su da bi rusko zajedničko vlasništvo nad zemljom moglo postati polazna tačka za komunistički razvoj pod uslovom da u zapadnoj Evropi pobedi proleterska revolucija, koja će ruskom seljaštvu obezbediti materijalna sredstva i druge uslove neophodne za takav razvoj.

Populističke ideje su u osnovi programa Socijalističke revolucionarne partije (Social Revolucionari, 1901-1923). Partija je postavila zadatak rušenja carske vlade i smatrala je oružanu pobunu i terorističke akcije jednim od glavnih sredstava borbe protiv nje, tj. ubistava i atentata na živote odgovornih predstavnika ove vlasti.

Programski zahtjevi Partije socijalista bili su uspostavljanje demokratske republike, široka autonomija za pojedine krajeve zemlje, federalna struktura države, pravo narodnosti na slobodu razvoja i kulturna autonomija. Program je predviđao opšte pravo glasa, izbor funkcionera na određeno vreme i pravo da ih "zameni" narod, punu građansku ravnopravnost, odvajanje crkve od države, opšte jednako i obavezno obrazovanje o državnom trošku i zamenu stajaća vojska sa narodnom milicijom. Za realizaciju ovog programa stranka je zahtijevala sazivanje Ustavotvorne skupštine, koja bi u ime naroda trebala uspostaviti novi politički sistem.

Na društveno-ekonomskom planu socijalistički revolucionari su bili pobornici socijalizacije zemlje, tj. stavljanje na raspolaganje demokratski organizovanim lokalnim zajednicama i obrađivanje zemlje ličnim radom na bazi ravnopravnog korišćenja zemljišta. Po pitanju rada, stranka je tražila smanjenje radnog dana (ne više od 8 sati), uvođenje državnog osiguranja radnika, slobodu strukovnih udruživanja, zakonsku zaštitu rada itd.

Prepoznajući nepomirljivu suprotnost između klasnih interesa buržoazije i radničkih masa, partija je kao svoj krajnji cilj postavila ukidanje privatnog vlasništva sila prirode i sredstava za proizvodnju, eliminaciju podjele društva na klase i uspostavljanje planskog rada svih za zajedničku korist.

Partija socijalista je vršila propagandni rad na selu i u gradu, istrajno naglašavajući da je radno stanovništvo jedinstvena radnička klasa, za čije je oslobođenje ključna svijest o ovom jedinstvu; Partija je suštinski odbacila opoziciju između proletarijata i seljaštva.

Moto Socijalističke revolucionarne partije bile su riječi: “U borbi ćeš naći svoje pravo!”*

* Vidi: Antologija svjetske političke misli. U pet tomova. T. V. Politički dokumenti. M., 1997. str. 191-195.

Godine 1917. socijalistički revolucionari su aktivno doprinijeli stvaranju i razvoju Sovjeta. Rascjepi u partiji socijalista, zatvaranje Ustavotvorne skupštine od strane boljševika u januaru 1918., u kojoj su socijalistički revolucionari imali većinu, a zatim njihovo isključenje iz Sovjeta i masovne represije nakon događaja u julu 1918. doveli su do likvidacije socijalističke revolucionarne partije.

Istorija Rusije 18.-19. veka Milov Leonid Vasiljevič

§ 3. Poreklo „ruskog socijalizma“

Evropske socijalističke ideje i rusko društvo. Druga četvrtina 19. veka. bilo je vrijeme naglog širenja socijalističkih ideja u Evropi, koje su ojačale u Francuskoj, Engleskoj i njemačkim zemljama. Različiti socijalizam našli su svoj izraz u djelima mislilaca, političara i modernih pisaca. Djela Saint-Simona, F. R. Lamennaisa, C. Fouriera, V. Consideranta, E. Cabeta, B. Disraelija, R. Owena, George Sand, a kasnije C. Marxa i P. J. Prudona uvrštena su u čitalački krug prosvećenih. javni . Socijalistička ideja bila je jednostavna i privlačna. Zasnovala se na negiranju principa privatnog vlasništva, kritici buržoaskih odnosa i vjeri u mogućnost izgradnje društva u kojem neće biti eksploatacije čovjeka od strane čovjeka. Takvo društvo je nazvano komunističkim. Objektivna osnova interesovanja za socijalizam bile su duboke kontradikcije karakteristične za rano buržoasko društvo, gdje slobodna konkurencija nije imala društvenih ograničenja, što je dovelo do najdubljeg antagonizma između bogatih i siromašnih. Krizu tradicionalnog društva i rasprostranjeni kolaps „starog poretka” sa njihovom klasnom definicijom mnogi su savremenici doživjeli kao uvjerljiv dokaz potrebe za novim društvenim odnosima.

Ideje socijalizma prodrle su u Rusiju. Osuđujući imitativnu prirodu plemenitog društva, koje je Petrovim reformama bilo odsječeno od ruskog naroda, Homjakov je ismijao promjenjivost javnog raspoloženja od Katarininog do Nikolinog vremena. Tačno je pisao o tome kako su enciklopediste u francuskom stilu zamijenili njemačko-mistični humanisti, koje su sada "tridesetogodišnji socijalisti" spremni zamijeniti. Osnivač slavenofilstva je zaključio: „Tužno je samo vidjeti da je ta nestabilnost uvijek spremna da na sebe preuzme proizvodnju mentalne hrane za narod. Tužno je i smiješno, a, na sreću, i mrtvo, i zato nije nakalemljeno u život.” Homjakovljeva tvrdnja da je socijalizam u Rusiji mrtav, da su njegove ideje tuđe običnom narodu, bila je nepromišljena. Čaadajev, koji je imao neverovatan društveni uvid, bio je više u pravu kada je ustvrdio: „Socijalizam će pobediti ne zato što je u pravu, već zato što su njegovi protivnici u krivu.

Poreklo interesovanja za socijalistička učenja datira iz ranih 1830-ih. i bio je povezan s pažnjom s kojom su napredni slojevi ruskog društva pratili revolucionarne promjene 1830–1831. u zapadnoj Evropi, kada je socijalizam prvi put ušao u političku arenu. Godine 1831. formiran je krug među studentima Moskovskog univerziteta, u kojem su glavnu ulogu imali A. I. Herzen i N. P. Ogarev. Stavovi mladih, među kojima su bili N. I. Sazonov, V. V. Passek, N. X. Ketcher, N. M. Satin, nisu se odlikovali sigurnošću, oni su propovijedali „slobodu i borbu u sva četiri pravca“. Članovi kruga su ispovijedali divljenje idealima decembrista i Francuske revolucije, odbacivali službeni patriotizam, simpatizirali pobunjene Poljake i čitali zapadnoevropsku političku literaturu. Tri godine nakon osnivanja kruga, njegovi članovi, optuženi za pevanje „klevetničkih pesama”, koje su vlasti smatrale slobodoljubivim pesmama Berengera, uhapšeni su i prognani. Krug Hercena i Ogareva prvi je jasno pokazao interesovanje za ideje socijalizma, koje su shvatane kao „ cijeli svijet novi odnosi među ljudima." Članovi kruga raspravljali su o djelima Fouriera i Saint-Simona i, prema riječima Ogareva, zaklinjali su se: “Cijeli život ćemo posvetiti narodu i njegovom oslobođenju, socijalizam ćemo učiniti osnovom.”

Mladi studenti bili su daleko od samostalnog razvijanja socijalističkih ideja. Jednako daleko od toga bili su i brojni ruski poštovaoci romana Žorž Sand, koji su opjevavali socijalnu jednakost i jednaka prava žena. Istovremeno, postepeno su se dešavale promene u društvu, što je I. V. Kirejevskom dalo osnovu da izjavi da politička pitanja koja su zaokupljala ljude prethodne generacije pomeraju se u drugi plan i da su progresivni mislioci „zakoračili u oblast društvenih pitanja“.

V. G. Belinsky. V. G. Belinski je odigrao izuzetnu ulogu u ovom procesu. Književni kritičar čiji se debi u časopisu dogodio sredinom tridesetih, bio je pravi vladar misli mladih. Više od jedne generacije odgojeno je na njegovim člancima. I. S. Aksakov je priznao: „Puno sam putovao po Rusiji: ime Belinskog poznato je svakom mladiću bilo koje vrste, svakome ko je žedan svežeg vazduha među smrdljivom močvarom provincijskog života. U cenzuriranoj štampi, Belinski je znao kako braniti ideje istinske demokratije, socijalne pravde i lične slobode. Bio je prvi ruski publicista koji je progovorio o važnosti društvenih pitanja, čije je buduće rješavanje povezao sa očuvanjem prava slobodnog pojedinca: „Šta mi smeta da živi zajednički život kad pojedinac pati.

Ideološka evolucija Belinskog nije bila laka; karakterizirali su ga ekstremi, prijelaz iz jednog stupnja razvoja u drugi. Društvene promjene, za kojima mu je bila očigledna potreba, povezivao je bilo s obrazovanjem naroda, bilo s autokratskom inicijativom, bilo s revolucionarnim prevratima. U različitim vremenima, sa oduševljenjem je pisao o jakobincima i Nikolaju I. Snaga Belinskog bila je u njegovoj iskrenosti i sposobnosti da ubedi. Početak „čudesne decenije“ dočekao je pomirenjem sa Nikolajevskom stvarnošću, koju je pravdao nerazumevanjem Hegelove formule „sve što je stvarno je racionalno“. Nakon što je prevladao "prisilno pomirenje", Belinski je došao na ideju "obrazovanja u društvu". Njegov moto 1840-ih. postale riječi: "Društvenost, društvenost - ili smrt!" Odavde je Belinski zaključio: “Ali smiješno je misliti da se to može dogoditi samo od sebe, s vremenom, bez nasilnih udara, bez krvi.” Njegova kritika društvenih odnosa prošlosti i sadašnjosti - "poricanje je moj Bog" - povezuje se s vjerom u zlatno doba budućnosti. Ova vjera je prirodno dovela do ideje socijalizma, koja je, kako je priznao, „za mene postala ideja ideja, bića bića, pitanje pitanja, alfa i omega vjere i znanja. Sve je od nje, za nju i za nju.”

Socijalizam Belinskog je san o velikoj i slobodnoj Rusiji, u kojoj nema ni kmetstva ni autokratske tiranije. Njegova socijalistička ideja uključivala je i kritiku buržoaskog društva, koju je vodio sa demokratskih i patriotskih pozicija: „Nije dobro da država bude u rukama kapitalista, a sada ću dodati: teško državi koja je u ruke kapitalista, to su ljudi bez patriotizma. Za njih rat ili mir znače samo uspon i pad fondova - osim toga oni ne vide ništa.”

Belinski je bio pod velikim uticajem ideja hrišćanskog socijalizma. On je napisao: „Neće biti bogatih, neće biti siromašnih, neće biti kraljeva i podanika, nego će biti braće, biće ljudi, i, prema glagolu apostola Pavla, Hristos će svoju vlast predati Oče, i Otac-Razum će ponovo zavladati, ali na novom nebu i nad novom zemljom."

1847. godine, neposredno prije smrti, Belinski je napisao čuveno Salzbrunsko pismo Gogolju, koje je postalo njegovo politički testament. Kritikujući Gogoljevu „fantastičnu knjigu“, njegove „Izabrane odlomke iz prepiske sa prijateljima“, u kojima se opravdava despotizam i kmetstvo, Belinski je govorio o časnoj ulozi ruskih pisaca, u kojima društvo vidi „svoje jedine vođe, branioce i spasioce iz sveta“. tama autokratije, pravoslavlja i narodnosti" Nikolajevsku Rusiju je opisao kao zemlju u kojoj „ljudi trguju ljudima“, gde „ne samo da nema garancija za ličnost, čast i imovinu, već nema čak ni policijskog reda, već postoje samo ogromne korporacije raznih zvaničnih lopova i pljačkaša“. .” Odbacujući Gogoljeva vjerska i politička uputstva, on je napisao da Rusiji „ne trebaju propovijedi (dovoljno ih je čula!), ne molitve (dovoljno ih je ponavljala!), nego buđenje u narodu osjećaja ljudskog dostojanstva, izgubljenog za toliko vekova u prljavštini i balegu, prava i zakona koji nisu u skladu sa učenjem crkve, već sa zdravim razumom i pravdom, i njihovom strogom primenom, ako je moguće.”

Zbog čitanja ovog pisma naglas, Dostojevski je osuđen na smrt. Konačni zaključak Belinskog daje razloga da se u njemu, prije svega, vidi snažnog branitelja zakona i građanskog dostojanstva, onih vrijednosti koje su ujedinile ruski liberalizam i rusku demokratiju: „Najživlji, moderniji nacionalna pitanja u Rusiji sada: ukidanje kmetstva, ukidanje tjelesnog kažnjavanja, uvođenje, ako je moguće, striktne primjene onih zakona koji već postoje.”

Belinski je bio nemilosrdni razotkrivač ne samo službene ideologije, već i slavenofilstva. Zapadnjaci su ga smatrali jednim od "naših". Ali Hercenovo priznanje je vrijedno pažnje: "Osim Belinskog, nisam se sa svima slagao." U filozofskim raspravama koje su ljudi vodili četrdesetih godina, Belinski je bio inferiorniji od mnogih, ali njegovo uvjerenje u potrebu da se teži praktičnom djelovanju učinilo ga je, prema riječima I. S. Turgenjeva, „centralnom prirodom“ njegovog vremena. Pod uticajem komunikacije sa Belinskim, Hercen je pisao: „Izgubio sam se (po uzoru na 19. vek) u sferi mišljenja, a sada sam ponovo postao aktivan i živ do noktiju, sama moja ljutnja me je vratila u sve. praktične hrabrosti, i, što je smiješno, upravo u ovom trenutku smo upoznali Vissariona i postali jedni drugima partizani. Nikad življe nisam osjetio potrebu da prevedem, ne, razvijem filozofiju u život.” U javnom životu Rusije, Hercen i Belinski su zaista zauzimali poseban položaj, djelujući kao glasnici ideja socijalizma. Imali su malo direktnih sljedbenika. Među njima su N.P. Ogarev i M.A. Bakunjin.

Petraševski krug. Uspostavljanje socijalističkih ideja u Rusiji omogućio je M. V. Butashevich-Petrashevsky, diplomac Carskoselskog liceja, koji je služio kao prevodilac na carini u Sankt Peterburgu. Njegove dužnosti uključivale su pregled stranih knjiga uvezenih u Rusiju, što mu je dalo priliku da sastavi bogatu biblioteku koja je uključivala socijalističku literaturu. Sredinom 1840-ih. U njegovom stanu počela je da se okuplja napredna omladina - činovnici, oficiri, studenti, pisci. Čitali su knjige, od kojih su neke bile zabranjene u Rusiji, raspravljali o njima i pokušavali da primjene ono što su pročitali u ruskoj stvarnosti. „Petkom“ Petraševskog prisustvovale su mnoge poznate ličnosti: pisci M. E. Saltikov-Ščedrin, F. M. Dostojevski, A. N. Maikov, A. N. Pleščejev, N. G. Černiševski, umetnik P. A. Fedotov. Pored Petraševskog, istaknutu ulogu imali su ljudi iz njegovog užeg kruga: S. F. Durov, N. A. Speshnev, D. D. Akhsharumov, N. S. Kashkin. Propagandu socijalističkih ideja među studentima Univerziteta u Sankt Peterburgu vršio je N. Ya. Danilevsky, budući autor knjige „Rusija i Evropa“.

„Džepni rečnik stranih reči“, koji je zamislio Petraševski, služio je za širenje naprednih ideja. Objasnila je riječi ključne za razumijevanje Fourierovih i Saint-Simonovih sistema i objasnila ideale Francuske revolucije. Jedan od sljedbenika Petraševskog prisjetio se: „Petraševski je pohlepno zgrabio priliku da širi svoje ideje uz pomoć knjige koja se činila potpuno beznačajnom; proširio je cijeli njegov plan, dodajući vlastita imena običnim imenicama, uveo je svojom snagom u ruski jezik takve strane riječi koje niko do sada nije koristio - sve to da bi pod različitim naslovima izložio temelje socijalističkog učenja i naveo glavne Članovi ustava, koje je predložila prva francuska konstitutivna skupština, da bi uputili otrovnu kritiku trenutnog stanja Rusije i naznačili naslove nekih dela pisaca kao što su Saint-Simon, Fourier, Holbach, Cabet, Louis Blanc."

Pravac kruga Petraševskog bio je socijalistički. Šef kruga je, kako je kasnije konstatovala istražna komisija, „svoje posetioce doveo do toga da su, ako nisu svi postali socijalisti, već dobili nove stavove i uverenja o mnogim stvarima i napuštali njegove sastanke manje-više šokirani svojim uvjerenja i sklon kriminalnom pravcu.”

Za Petraševskog, socijalizam nije bio „kapricni izum nekoliko hirovitih glava, već rezultat razvoja čitavog čovečanstva“. Među socijalističkim sistemima dao je prednost Fourierovom učenju, gdje je glavni naglasak bio na društvenoj organizaciji rada, društvenoj harmoniji i punom zadovoljavanju materijalnih i duhovnih potreba pojedinca. Fourier je vjerovao u moć primjera i u miran prelazak na socijalističke odnose. Promovirao je falansteriju - ćeliju budućnosti, a Petraševci su pokušali da uvedu falansteriju u Rusiji. Ruski furijeri bili su radikalniji od Furijea, a na večeri posvećenoj njegovom sećanju, Petraševski je rekao: „Osudili smo pravi društveni život na smrt, moramo izvršiti svoju kaznu“. Tamo je govorio Ahša-rumov, hirovito kombinujući prelepu utopiju, destruktivne principe i uverenje u blizinu socijalističkih promena, koje će početi u Rusiji: „Uništite prestonice, gradove i upotrebite sav njihov materijal za druge građevine, i ceo ovaj život muke, katastrofe, pretvoriti siromaštvo, sramotu, sramotu u raskošan, skladan život, zabavu, bogatstvo, sreću, a cijelu sirotinju prekrijte palatama, voćem i ukrasite cvijećem - to je naš cilj. Ovdje, u našoj zemlji, mi ćemo započeti transformaciju, a cijela zemlja će je završiti. Uskoro će ljudska rasa biti oslobođena nepodnošljive patnje.”

Među učesnicima “petka” vodili su se magloviti razgovori o potrebi reformi, što je značilo i “smjenu vlasti” i poboljšanje suda, ukidanje staleških privilegija. Govorili su o ustrojstvu Rusije na federalnoj osnovi, kada će pojedini narodi živjeti na osnovu svojih „zakona, običaja i prava“.

Petraševci su odbacili zvanični patriotizam i osudili zemlju u kojoj su život i vazduh bili „zatrovani ropstvom i despotizmom“. Nikola I je bio posebno omražen - "ne čovjek, već čudovište". Petraševci su kritikovali sve: vladu i birokratski aparat, zakonodavstvo i pravosudni sistem. Vjerovali su da se "Rusija s pravom naziva klasičnom zemljom mita". Oni su smatrali da je kmetstvo glavno zlo ruskog života, kada „desetine miliona pate, opterećeni su životom i lišeni su prava čovečanstva“. Oni su ukidanje kmetstva doživljavali kao meru koju je i sama vlast bila dužna da preduzme. Petraševski se zalagao za reforme koje se provode odozgo, ali u krugu se govorilo o „općoj eksploziji“. Petraševci su verovali da sve „zavisi od ljudi“. Radikalno nastrojeni Spešnjev je tvrdio da će buduća revolucija biti narodna. seljački ustanak i kmetstvo će ga izazvati. Čak je razvio plan da „prouzrokuje pobunu u Rusiji kroz seljački ustanak“. Malo je onih koji su dijelili njegovo gledište.

Pod utiskom evropskih događaja iz 1848. godine, neki članovi kruga, čiji su „petak“ bili otvoreni po svojoj prirodi, osmislili su ideju o stvaranju tajno društvo. Oni su svoj cilj vidjeli kao „ne štedeći sebe, potpuno otvoreno sudjelovati u ustanku i borbi“. Stvar nije otišla dalje od razgovora, a kasnije je istraga priznala da „sastanci Petraševskog nisu predstavljali organizovano tajno društvo“.

U proleće 1849. uhapšeni su glavni učesnici sastanaka Petraševskog. Nadležni su bili dobro informisani o tome šta se dešavalo “petkom” i odlučili su da ograniče opasne razgovore. Istraga u slučaju Petraševaca otkrila je sukob interesa između dva resora: Ministarstva unutrašnjih poslova, koje je insistiralo na otkrivanju ozbiljne antivladine zavere, i III divizija, čiji su zvaničnici govorili o “zavjeri ideja”. Presuda vojnog suda bila je oštra: 21 osoba, uključujući Petraševskog i Dostojevskog, osuđena je na smrt, koja je u posljednjem trenutku zamijenjena teškim radom. Glavne tačke optužbe bili su planovi za rušenje državne strukture i "potpunu transformaciju društvenog života". Zanimljivo je da je Danilevski, koji nije krio svoje učešće u propagandi Furijerizma, blago kažnjen jer je izbegavao da govori o političkim temama. Same ideje socijalizma nisu se činile opasnim za Nikolajevske vlasti.

Duhovna drama A. I. Hercena. Nakon 1848. godine interesovanje ruskog društva za ideje socijalizma nije opadalo. Hercen je bio direktan svjedok revolucionarnih događaja u Francuskoj: svrgavanja kralja Luja-Filipa, proglašenja republike, dolaska na vlast uzastopnih predstavnika klasnih interesa, koje je nazvao “filistarstvo” i koje je u stvarnosti bila buržoazija. Pozdravio je slom starog poretka u Evropi, čiji su garanti bili Nikolaj I i Meternih. Međutim, dalji razvoj revolucije postao je šok za Hercena, njegovu duhovnu dramu. Vidio je kako nove vlasti ograničavaju prava običnih ljudi, kako je republikanski general Cavaignac pucao na mirnu demonstraciju pariških radnika postavljajući socijalne zahtjeve. Hercen se razočarao u političku revoluciju i „filističku civilizaciju“ Zapada, ukorijenio se u ideju o suprotnim putevima razvoja Rusije i Evrope. Duhovna drama nije značila razočaranje u ideale socijalizma.

Za Hercena su evropski revolucionarni preokreti postali prolog, proba za budućnost. Godine 1850. on se obraća slavenofilima kao u ime zapadnjaka: „Svaki dan može prevrnuti trošnu društvenu zgradu Evrope i uvući Rusiju u uzburkani tok ogromne revolucije. Da li je vrijeme da produžimo porodičnu svađu i sačekamo da nas događaji predstoje, jer nismo pripremili ni savjet ni riječi koje se od nas možda očekuju? Zar nemamo otvoreno polje za pomirenje? A socijalizam, koji tako odlučno, tako duboko dijeli Evropu na dva neprijateljska tabora - zar ga slavenofili ne priznaju baš kao i mi? Ovo je most na kojem možemo pomoći jedni drugima.”

Gradeći izgradnju „ruskog socijalizma“, Hercen, odsječen od Rusije, griješio je u vezi sa zapadnjacima i slavenofilima. Socijalizam je bio stran Homjakovu i Granovskom, Samarinu i Kavelinu. Seljačka zajednica, koju su „otkrili“ slavenofili, za njih nije bila preduslov za socijalizam, kao za Hercena, već uslov koji je isključivao pojavu proletarijata u Rusiji. Hercena i slavenofile spajalo je njihovo vjerovanje u nepovredivost zajedničkih temelja. Hercen je bio siguran: “Nemoguće je uništiti ruralnu zajednicu u Rusiji osim ako vlada ne odluči da protjera ili pogubi nekoliko miliona ljudi.”

Socijalizam zajednice. O tome je pisao u članku „Rusija“, u nizu radova nastalih na vrhuncu Nikolajevskih „mračnih sedam godina“. Pozajmivši mnogo od slavenofila, Hercen se okrenuo zajednici koja u Rusiji postoji „od pamtivijeka“ i zahvaljujući kojoj je ruski narod bliži socijalizmu nego evropski narodi: „Ne vidim razloga zašto Rusija mora nužno proći sve faze evropskog razvoja, a da ne vidim zašto civilizacija budućnosti mora nužno biti podvrgnuta istim uslovima postojanja kao civilizacija prošlosti.” Ova izjava je suština Hercenovog “ruskog” ili komunalnog socijalizma. Za Hercena je seljačka zajednica bila garancija moralnog zdravlja ruskog naroda i uslov njegove velike budućnosti. Ruski narod je „sačuvao samo jednu tvrđavu, koja je vekovima ostala neosvojiva – svoju kopnenu zajednicu, i zbog toga je bliži socijalnoj nego političkoj revoluciji. Rusija oživljava kao narod, posljednji u nizu drugih, još uvijek pun mladosti i aktivnosti, u eri kada drugi narodi sanjaju o miru; izgleda ponosan na svoju snagu, u eri kada se druge nacije osjećaju umorno i na zalasku sunca.”

Hercen je pisao: „Ruskim socijalizmom nazivamo onaj socijalizam koji proizlazi iz zemlje i seljačkog života, iz stvarne raspodjele i postojeće preraspodjele njiva, od zajedničkog vlasništva i komunalnog upravljanja – i dolazi zajedno sa radničkim artelom prema ekonomskoj pravdi do čemu socijalizam uopšte teži i što nauka potvrđuje.”

Slijedeći slavenofile, on je ekonomske principe seljačke zemljišne zajednice shvatio kao jednakost i uzajamnu pomoć, odsustvo eksploatacije, kao garanciju da je „u Rusiji nemoguć seoski proletarijat“. Posebno je naglasio da je komunalna svojina na zemljištu suprotna principu privatne svojine i da stoga može biti osnova za izgradnju socijalističkog društva. On je napisao: „Seoska zajednica predstavlja, da tako kažem, društvenu jedinicu, moralnu ličnost; država nikada nije smjela zadirati u to; zajednica je vlasnik i podliježe oporezivanju; odgovorna je za svakog pojedinca i stoga je autonomna u svemu što se tiče njenih unutrašnjih poslova.” Hercen je vjerovao da je moguće proširiti principe lokalne samouprave na stanovnike grada i državu u cjelini. On je polazio od činjenice da komunalna prava neće ograničiti prava privatnih lica. Hercen je gradio društvenu utopiju; to je bio tip evropske utopijske svijesti. Istovremeno, ovo je bio pokušaj da se razvije originalna socijalistička doktrina zasnovana na apsolutizaciji istorijskih i društveno-političkih karakteristika Rusije. Vremenom su se, na osnovu Hercenovih konstrukcija, razvile teorije ruskog, odnosno komunalnog, socijalizma, koje su postale suština populističkih pogleda.

Hercen je posebnu pažnju posvetio uništavanju prepreka koje nas sprečavaju da krenemo “ka socijalizmu”. Pod njima je shvatio carsku vlast, koja je još od vremena Petra I unosila politički i društveni antagonizam u ruski život, i zemljoposedničko kmetstvo, „sramnu pošast“ koja je opterećivala ruski narod. Primarnim zadatkom smatrao je oslobođenje seljaka uz očuvanje i jačanje komunalnog zemljišnog vlasništva. Predlagao je da inicijativu u oslobađanju treba preuzeti ili rusko plemstvo ili vlada, ali je češće govorio o oslobodilačkoj prirodi buduće socijalne revolucije. Ovdje njegovi stavovi nisu bili dosljedni.

Besplatna ruska štamparija. Godine 1853. osnovao je Slobodnu rusku štampariju u Londonu. Rekao je: „Ako ništa više ne uradim, onda će ova inicijativa ruske glasnosti jednog dana biti cenjena. Prva publikacija ove štamparije bila je apel ruskom plemstvu „Jurijev dan! Đurđevdan!“, u kojem je Hercen proglasio potrebu oslobađanja seljaka. Bojao se pugačevizma i, okrenuvši se plemićima, pozvao ih je da razmisle o prednostima „oslobađanja seljaka zemljom i uz vaše učešće“. Napisao je: „Spriječite velike katastrofe dok je to u vašoj volji. Spasite sebe od kmetstva, a seljake od krvi koju će morati da proliju. Smiluj se na svoju djecu, smiluj se na savjest jadnog ruskog naroda.”

Izlažući temelje novog učenja – komunalnog socijalizma, Hercen je objasnio: „Reč socijalizam je nepoznata našem narodu, ali je njeno značenje blisko duši ruskog čoveka, koji svoj život proživljava u seoskoj zajednici iu radnički artel.” U prvom delu slobodne ruske štampe izraženo je predviđanje: „U socijalizmu će Rusija dočekati revoluciju“. Tih godina i sam Hercen bio je daleko od vjerovanja u skori početak revolucionarnih događaja u Rusiji, a njegov adresat, rusko plemstvo, o tome je još manje razmišljao. U drugom letku „Braća u Rusiji“ pozivao je plemićko društvo i sve napredne ljude da učestvuju u zajedničkom cilju oslobođenja. U Nikolajevljevo vreme ovaj nejasan poziv se nije čuo.

Hercen je prvi proglasio mogućnost pobjede u Rusiji socijalističke revolucije, koju je shvatio kao narodnu, seljačku revoluciju. On je prvi istakao da je Rusija ta koja je predodređena da vodi put socijalizma, kojim će, kako je vjerovao, krenuti i ostali evropski narodi. U srcu Hercenovog predviđanja: odbacivanje zapadnog „filistarstvo“ i idealizacija ruske zajednice. Njegovo učenje, čije je temelje izložio u posljednjim godinama Nikolajeve vladavine, bilo je značajna faza u razvoju evropske socijalističke misli. Svedočilo je i o zajedničkom ideološkom traganju koje se odvijalo u Rusiji i zapadnoj Evropi, i o uzaludnosti napora Nikolajevih ideologa, i o slomu Nikolajeve ideokratije.

Iz istorijske perspektive, želja Nikole I i njegovih ideologa da uspostave potpunu kontrolu nad društvom bila je besplodna. Za vrijeme njegove vladavine nastali su i dobili ideološki oblik liberalni i revolucionarni socijalistički pravci oslobodilačkog pokreta, čiji su razvoj i interakcija ubrzo počeli određivati ​​sudbinu ruske misli, stanje javnog života i, konačno, sudbinu ruske misli. Rusija.

Iz Molotovljeve knjige. Polu-moćni gospodar autor Čuev Feliks Ivanovič

Bez socijalizma? Imamo ručak - predjelo: žele, haringa, puter, luk; prvo: kharcho; drugo: meso i krompir. Molotov se uvukao u podrum sa baterijskom lampom i doneo flašu Gurjaania. „Rekli su, ja ću da se spustim“, kažem mu. „Ma daj“, kaže on. On je osamdeset osmi

Iz knjige Treći projekat. Volume III. Specijalne snage Svemogućeg autor Kalašnjikov Maxim Kovalev Sergej Ivanovič

Nastanak književnosti Pojava književnosti u Rimu prirodno je povezana s pojavom pisanja, a ovo drugo s pismom, koje su Rimljani vrlo rano, još u predrepublikansko doba, posudili od Grka iz južne Italije. Odredite sa sigurnošću

Iz knjige Tajne podvodne špijunaže autor Baykov E A

Nastanak ideje Ideja o mogućnosti slušanja sovjetskih podmorskih kablovskih komunikacijskih linija prvi put se pojavila krajem 1970. godine od već spomenutog Jamesa Bradleya, šefa odjela za podvodne operacije američke mornaričke obavještajne agencije. Možda on ima tu ideju

Iz knjige Petar I. Početak preobražaja. 1682–1699 autor Tim autora

Poreklo flote. Peterovo interesovanje za nauku o moru pojavilo se 1687–1688, kada je čuo od princa Ya. F. Dolgorukog o postojanju instrumenta koji meri velike udaljenosti iz jedne tačke. Astrolab (o tome smo pričali) ubrzo je donet caru iz Francuske. Tražim

autor

Iz knjige Istorija Španije IX-XIII veka [pročitati] autor Korsunski Aleksandar Rafailovič

Iz knjige Istorija Španije IX-XIII veka [pročitati] autor Korsunski Aleksandar Rafailovič

Iz knjige Imperija za Ruse autor Makhnač Vladimir Leonidovič

Nevolje. Rušitelji ruskog društva i ruskog gradskog Reda, koji se suprotstavlja haosu smutnog vremena, je korporativna organizacija domaćina, tačnije domaćinstava. Na grčkom je to „demos“, a na ruskom „društvo“. Punopravni građanin u svako doba među svim narodima -

Iz knjige Istorija ekonomije: bilješke s predavanja autor Shcherbina Lidiya Vladimirovna

2. Rođenje kapitalizma Trgovačka i lihvarska prijestolnica Firenca (čuvena firma Medici) finansirala je gradsku industriju vune. Firentinski trgovci suknom na veliko imali su velika sredstva i mogli su kupovati sirovu vunu u Engleskoj i

Iz knjige Svako, talentovan ili netalentovan, mora naučiti... Kako su odgajana deca u staroj Grčkoj autor Petrov Vladislav Valentinovič

Poreklo pedagogije Kao što smo već primetili, reč „pedagogija” je grčkog porekla. I to, naravno, nije slučajno. Stari Grci su bili ti koji su prvi ne samo svjesno postavili sebi zadatak da postanu skladno razvijeni ljudi, već su i razmišljali o

Iz knjige Rusko-litvansko plemstvo 15.–17. Izvorna studija. Genealogija. Heraldika autor Bychkova Margarita Evgenievna

Poreklo birokratskog aparata ruske države. Genealoške bilješke Problem nastanka i evolucije ruskog državnog aparata i s njim usko povezan problem sastava birokratskog aparata dugo su privlačili pažnju istraživača. Zahvaljujući

Iz knjige Misija Rusije. Nacionalna doktrina autor Valcev Sergej Vitalijevič

Poreklo čoveka je poreklo duhovnosti.Duhovnost je drevna pojava koliko i sam čovek. Od početka svoje evolucije, čovjek je imao duhovnost. Zapravo, to je očigledno, jer je duhovnost karakteristična karakteristika osobe. Postoji duhovnost - postoji

Iz knjige Istorija političkih i pravnih doktrina. Udžbenik / Ed. Doktor prava, profesor O. E. Leist. autor Tim autora

§ 5. Politička i pravna ideologija „ruskog socijalizma“ (populizma) Glavne odredbe teorije „ruskog socijalizma“ razvio je Aleksandar Ivanovič Hercen (1812-1870). Glavna stvar za Hercena bila je potraga za oblicima i metodama kombinovanja apstraktnih ideja socijalizma sa stvarnim

U 30-im godinama su mnogo i sa oduševljenjem govorili o utopijskom socijalizmu u Rusiji, ali prenos evropskog socijalizma na rusko tlo izvršili su A. I. Herzen (1812-1870) i ​​N. P. Ogarev (1813-1877), koji s razlogom mogu smatrati osnivačima „ruskog socijalizma“.

U početku su ideje osnivača „ruskog socijalizma“ o predstojećoj društvenoj reorganizaciji bile vrlo nejasne i ne lišene religijskog prizvuka. Ali već početkom 40-ih, njihovi socijalistički stavovi su konceptualno formalizirani i premješteni iz pisama i dnevnika u filozofsko novinarstvo, postajući činjenica javne svijesti. Preuzevši palicu od decembrista, Hercen i Ogarev su oslobodilačku misao usmerili u novom pravcu. Kombinirajući ga sa idejama socijalizma, stvorili su jedinstven historiozofski konstrukt - "ruski socijalizam", koji je bio odgovor na određene zahtjeve za nacionalnim duhovnim razvojem i rezultat potrage za drugim putevima od onih kojima je išao postrevolucionarni Zapad. .

Formiranje koncepta „ruskog socijalizma“ odvijalo se pod značajnim uticajem razočaranja u prethodne oblike socijalističkog utopizma. Hercen i Ogarev su delovali kao najdosledniji i najdublji kritičari kapitalizma. Odbacili su ne samo njegove društveno-ekonomske temelje, zasnovane na privatnom vlasništvu nad sredstvima za proizvodnju, nego i cjelokupni način života, koji su nazivali buržoaskim filisterstvom, „neobuzdana stečevina“. Kritika kapitalizma je prirodno dovela do ideje da Rusija "preskoči" buržoasku fazu, koja se kasnije oblikovala u teoriji nekapitalističkog razvoja. Ideja je potkrijepljena, prije svega, pozivanjem na objektivne socio-ekonomske preduslove, koji su bili povezani sa zajednicom, koja je izostala u zapadnoj „formuli“ razvoja. Zajednica sposobna za razvoj i osiguranje slobodnog razvoja pojedinca smatrana je temeljom, embrionom budućeg društva. Zajednica je viđena kao društvena struktura koja može povezati sadašnjost i budućnost zemlje uz najmanje „troškove“ i bržim tempom. Važno je da se značaj dostignuća zapadne civilizacije u ovom pokretu uopšte nije poricao. Zadatak je, vjerovali su Hercen i Ogarev, da se, uz očuvanje svo "univerzalno ljudsko obrazovanje" koje je zaista ukorijenilo u Rusiji, razviju "nacionalni princip" povezan s "pravama javne svojine i samoupravom". Drugo, izjave u prilog ruskog „preskoka“ kroz kapitalističku fazu razvoja bile su potkrijepljene referencama na ideju ​prednosti „zaostalih“ naroda.

Ideja o „skoku“ našla je svoje historiozofsko opravdanje u Hercenovoj filozofiji slučajnosti: budućnost pripada Rusiji, ali sama mogućnost da se napreduje povezana je s činjenicom da tok povijesti nije toliko unaprijed određen kao što se obično misli. , jer ima mnogo promjenjivih principa i, shodno tome, mogućnosti slučajnosti, zbog čega je sklona „improvizaciji“. Socijalizam u ekonomski zaostaloj zemlji može biti rezultat takve improvizacije. Ideja o socijalizmu uopšte, a posebno o njegovom ostvarenju u Rusiji, zasniva se na ovoj tezi - o ulozi slučajnosti i sklonosti istorije da improvizuje. Taj „temelj“ odredio je najznačajnije razlike između „ruskog socijalizma“ i od zapadnih socijalističkih utopija i od drugih socijalističkih modela koji su kasnije postali rašireni u ruskoj društvenoj misli.

„Ruski socijalizam“ je, s jedne strane, nesumnjivo bio „inspirisan“ nacionalnim i visoko razvijenim patriotskim osećanjima svojih osnivača, s druge strane, očigledno je težio racionalističkom opravdanju, koje mu je dalo obeležja univerzalnosti. A sami osnivači „ruskog socijalizma“ uopće nisu poricali put u socijalizam osim kroz seljačku zajednicu. Suštinska karakteristika „ruskog socijalizma“ bio je pokušaj „gradnje mostova“ između idealne i istorijske stvarnosti. Važno je napomenuti još jednu stvar: Hercen i Ogarev nisu prihvatili zapadne socijalističke utopije bez kritike. Među „apsurdnosti“ ovih učenja koje su primećivali najčešće su uključivali zahtev za regulisanjem individualnog života, duh egalitarizma i ujednačavanja. I sami tvorci „ruskog socijalizma“ pokušali su da se oslone na humanizam Feuerbachove antropološke filozofije i Hegelove dijalektike, koji su afirmisali prvobitnu želju istorije za racionalnim sistemom.

Dvije godine prije smrti, Hercen je dao sljedeću definiciju „ruskog socijalizma“: „Ruskim socijalizmom nazivamo onaj socijalizam koji proizlazi iz zemlje i seljačkog života, iz stvarne dodjele i postojeće preraspodjele njiva, iz zajedničkog vlasništva i komunalnog upravljanja. - i ide zajedno sa artelom radnika ka ekonomskoj pravdi kojoj socijalizam uopšte teži i koju potvrđuje nauka.”

Krajem 50-ih, ideje socijalizma razvio je N.G. Černiševski (1828-1889). Njegovi pogledi na zajednicu i na pitanje sudbine socijalizma na Zapadu nisu se u potpunosti poklapali s Hercenovim konceptom. Model Černiševskog naziva se „seljački, komunalni socijalizam“. Glavna stvar u njegovoj teoriji bilo je ekonomsko opravdanje socijalističkog ideala. Ali još ranije, krajem 40-ih, V. A. Milyutin (1826-1855) pisao je mnogo o važnosti ekonomskih pitanja za socijalističku teoriju. Postavljajući pitanje prevazilaženja utopizma socijalističkih teorija, on je istakao da ove druge, ako žele da budu na nivou nauke, moraju da rešavaju, pre svega, ekonomska pitanja.

Černiševski je visoko cenio Miljutinova dela. Oslanjajući se u svojim istraživanjima na klasike kao što su Saint-Simon, Fourier, Owen, koristeći ideje Godwina i neke od konstrukcija Louisa Blanca, Černiševski dolazi do zaključka: socijalizam je neizbježan rezultat socio-ekonomske povijesti društva uz put ka kolektivnom vlasništvu i „princip partnerstva“ . Da bi prevazišao „dogmatske anticipacije budućnosti“, kako je okarakterisao socijalističke utopije, Černiševski čini istorijski proces predmetom svog istraživanja, pokušavajući da identifikuje mehanizam prelaska iz starog u novo, iz „danas“ u „sutra“. .” Ova ga traženja dovode do uvjerenja da je tranzicija zasnovana na objektivnom obrascu. Analiza istorijskog procesa i ekonomski razvoj kapitalistička civilizacija dovela je Černiševskog do zaključka da je vektor potonjeg rast velike industrije i sve veća socijalizacija rada, što zauzvrat mora nužno dovesti do eliminacije privatnog vlasništva. Černiševski je bio uvjeren da se ne treba bojati za buduću sudbinu rada, jer neizbježnost njegovog poboljšanja leži u samom razvoju proizvodnih procesa. Međutim, doneseni zaključak nije poljuljao njegovu vjeru u rusku zajednicu.

Svoj ideal vlasništva povezivao je sa državnim i komunalnim vlasništvom nad zemljom, što, po njegovom mišljenju, „mnogo bolje jača nacionalno bogatstvo od privatne svojine“.4 Ali što je najvažnije, oni odgovaraju oslobođenju pojedinca, za osnovu ovo drugo je zajednica radnika i vlasnika u jednoj osobi.

Za svoje ideje i deset godina aktivnog propagandnog rada Černiševski je platio 19 godina teškog rada. Zatvoren u samici u Petropavlovskoj tvrđavi prije izricanja presude, napisao je roman „Šta da se radi?“ u kojem je ocrtao konture budućeg društva i izveo književne junake koji su postali prototip tih „novih ljudi“. ” koji je nešto kasnije formirao brojne odrede Narodne Volje. Dalja evolucija ruskog utopijskog socijalizma bit će neraskidivo povezana s njihovim praktičnim djelovanjem, a sam će dobiti naziv populistički.

Tako je, krećući se u skladu sa utopijskim socijalizmom, Černiševski napravio ogroman korak naprijed u odnosu na svoje prethodnike. Prvo, u predviđanju budućnosti otišao je izvan granica apstraktnih dogmi i rasuđivanja. Okretanje političkoj ekonomiji i proučavanje istorijskih zakona dalo mu je neke prednosti u „crtanju“ budućeg društva, posebno njegovih socio-ekonomskih, duhovnih i moralnih kontura. Za njega je socijalizam vrsta organizacije društvenog života koja daje samostalnost pojedincu, tako da se u svojim osjećanjima i postupcima sve više rukovodi vlastitim impulsima, a ne oblicima nametnutim spolja. Drugo, postavivši pitanje "Šta da se radi?", Černiševski je dao svoj odgovor na to, povezujući implementaciju socijalističkog ideala sa seljačkom revolucijom, iako pažljivo pripremljenu propagandom socijalističkih ideja među masama. Neophodan uslov za uspešnu narodnu revoluciju je njeno „pravilno usmerenje“, koje mogu da sprovedu samo organizacije revolucionara sposobne da pripreme narod za svesne revolucionarne akcije. Černiševski je, dakle, otvorio put za kombinovanje socijalističke teorije sa revolucionarnom praksom - od činjenice društvene misli, socijalizam je postao faktor revolucionarne borbe. Počelo je vrijeme revolucionarnog podzemlja i aktivne propagande socijalističkih ideja, počelo je novo razdoblje u razvoju ruske socijalističke utopijske misli: ideje socijalizma prenijete su na nivo primijenjenih razvoja, uglavnom vezanih za taktiku i strategiju revolucionara. borba. Socijalistička utopija se ujedinila sa ruskim revolucionarnim oslobodilačkim pokretom i od sada će oni delovati u istom toku.

Tridesetih godina XIX vijeka. ideje utopijskog socijalizma počinju da se razvijaju u Rusiji. Utopijski socijalizam se shvaća kao ukupnost onih učenja koja su izražavala ideju o poželjnosti i mogućnosti uspostavljanja društvenog sistema u kojem neće biti eksploatacije čovjeka od strane čovjeka i drugih oblika socijalističke nejednakosti.

Utopijski socijalizam razlikovao se od ostalih utopija po tome što se u njemu rodila i razvila ideja opće, istinske jednakosti. Trebalo je da izgradi ovo idealno društvo na osnovu ili uzimajući u obzir dostignuća materijalne i duhovne kulture koje je sa sobom donela građanska civilizacija. Novo tumačenje društvenog ideala: slučajnost, kombinacija ličnih i javnih interesa. Socijalistička misao je u Rusiji poprimila posebne oblike, koju su razvili ruski mislioci koji su željeli da opće principe socijalizma “prilagode” uslovima svoje domovine. Nedosljednost se očitovala prije svega u činjenici da se kao glavni oblik utopijskog socijalizma u Rusiji prirodno pokazao seljački socijalizam („ruski“, komunalni, populistički), koji je djelovao kao ideološki izraz interesa revolucionarnih i demokratskih, ali ipak buržoaski razvoj.

Osnivač ruskog socijalizma bio je Aleksandar Ivanovič Hercen (1812-1870). Hercen je svoje duhovno buđenje povezivao s ustankom decembrista. „Novi svijet“ koji se otvorio četrnaestogodišnjem dječaku još nije bio jasno svjestan. Ali ovaj ustanak probudio je u Hercenovoj duši prve, premda još uvijek nejasne, revolucionarne težnje, prve misli o borbi protiv nepravde, nasilja i tiranije.

„Svijest o nerazumnosti i okrutnosti autokratskog političkog režima razvila je u Hercena nepremostivu mržnju prema svakom ropstvu i samovolji“ 7.

Hercen je bio od velikog interesovanja za filozofiju istorije. Početkom 40-ih dolazi do zaključka da tamo gdje nema filozofije kao nauke, ne može postojati čvrsta, konzistentna filozofija istorije. Ovo mišljenje je bilo povezano s idejom filozofije koju je formirao kao rezultat svog upoznavanja s filozofijom Hegela. Nije ga zanimala teorijska osnova filozofije, zanimala ga je onoliko koliko se mogla primijeniti u praksi. Hercen je u Hegelovoj filozofiji pronašao teorijsku osnovu za svoje neprijateljstvo prema postojećem; on je istu tezu o racionalnosti stvarnosti razotkrio na potpuno drugačiji način: ako je postojeći društveni poredak opravdan razumom, onda je borba protiv njega opravdana – to je neprekidna borba između starog i novog. Kao rezultat proučavanja Hegelove filozofije, Hercen je došao do zaključka: postojeća ruska stvarnost je nerazumna, pa je borba protiv nje opravdana razumom. Shvaćajući modernost kao borbu razuma, oličenog u nauci, protiv iracionalne stvarnosti, Hercen shodno tome gradi čitav koncept svjetske historije, koji se ogleda i u djelu „Amaterizam u nauci“ i u „Pismima o proučavanju prirode“. On je u hegelijanskoj filozofiji video najviše dostignuće razuma istorije, shvaćenog kao duh čovečanstva. Hercen je ovaj razum oličen u nauci suprotstavio nerazumnoj, nemoralnoj stvarnosti.

U Hegelovoj filozofiji nalazio je opravdanje za legitimnost i neophodnost borbe protiv starog i konačnu pobedu novog. U Hercenovom djelu ideja o racionalnosti historije spojena je sa socijalističkim idealima, približavajući njemačku filozofiju francuskom utopijskom socijalizmu. Tačka veze između socijalizma i filozofije u Hercenovom djelu je ideja o harmoničnom integritetu čovjeka. Ideju jedinstva i bića Hercen je razmatrao i u društveno-istorijskom smislu, kao ideju ujedinjenja nauke i naroda, što će obilježiti socijalizam. Hercen je pisao da će narod, kada shvati nauku, krenuti u stvaralačko stvaranje socijalizma.

Problem jedinstva bića i mišljenja javlja se na drugom nivou – kao revolucionarna praksa, kao svesni čin, kao uvođenje i otelotvorenje nauke u životu. Vidio je majstorstvo nauke od strane masa neophodno stanje uspostavljanje socijalizma. Budući da nauka sadrži klicu novog svijeta, samo je treba predstaviti masama i uzrok socijalizma će biti osiguran. Hercenov socijalizam je bio utopijski. Raspravljajući na ovaj način, čak je uopšteno postavio pitanje mogućnosti da Rusija prva krene na put radikalne društvene transformacije: „...možda ćemo mi, koji smo malo živeli u prošlosti, biti predstavnici stvarnog jedinstva nauke i života, reči i dela.

U suštini, ova nada nije bila zasnovana ni na kakvim činjeničnim podacima; njegove reference na posebne kvalitete ruskog nacionalnog karaktera nisu bile ozbiljne.

Hercenova upotreba apstraktnih filozofskih ideja da opravda revoluciju i socijalizam znači da filozofija ovdje prestaje biti sama filozofija. Ona postaje društvena doktrina, teorija revolucionarne borbe za socijalizam. Kretanje misli naprijed sastojalo se u prepoznavanju obrasca borbe u društvu i potrebe za racionalnim obrazovanjem masa naukom. Savladavši Hegelovu dijalektiku, shvatio je da je to „algebra revolucije“, ali je otišao dalje do istorijskog materijalizma.

Krajem 40-ih Hercen je sva svoja razmišljanja o budućem socijalističkom razvoju povezao sa Zapadnom Evropom. Revolucija 1848-49 bio je najvažniji događaj u Hercenovom životu. Revoluciju je doživljavao kao početak socijalističke revolucije. Ali ono što se dogodilo pred Hercenovim očima u Parizu 1848. nije se nimalo poklapalo s njegovom idejom socijalističke revolucije. Narodna masa nije bila spremna za momentalno organizovanje jedne istinski nove republike. Rezultat je bio poraz. Hercena su obuzele sumnje u mogućnost brze implementacije socijalizma, ali se i dalje nadao da će narod uskoro ponovo ustati u borbu i zauvijek okončati staru civilizaciju. Ali Hercenove nade nisu bile opravdane. Shvativši ustanak pariskog proletarijata u junu 1848. kao početak „umiranja“ Evrope i odgađajući uspostavljanje socijalizma u zapadnoevropskim zemljama u neodređeno daleku budućnost, Hercen nije prestao tražiti mogućnosti za postizanje velikog ideala.

Hercen je u njegovoj domovini smatrao da je država najsposobnija za društveni preobražaj. “Vjera u Rusiju me je spasila na ivici moralne smrti...” – rekao je Hercen 8. Rusi značajno zaostaju za Evropom; istorijski događaji su preplavili ove ljude. Ali ovo je njegova sreća. „Ruski narod je sačuvao svoju moćnu dušu, svoj veliki nacionalni karakter“ 9. Pogledao je na rusku zajednicu. „Zajednica je spasila ruski narod od mongolskog varvarstva i od imperijalne civilizacije, od zemljoposjednika evropskog tipa i od njemačke birokratije. Organizacija zajednice, iako jako potresena, odupirala se vladinoj intervenciji; živela je srećno do razvoja socijalizma u Evropi” 10. U patrijarhalnoj zajednici, Hercen je vidio sredstvo za radikalnu društvenu transformaciju, pravi element socijalizma. Hercen je razvio teoriju „komunalnog“, „seljačkog“, „ruskog“ socijalizma kao integralnu, potpunu doktrinu. Vjerovao je da će kombinacija zapadnoevropskih socijalističkih ideja sa ruskim komunalnim svijetom osigurati pobjedu socijalizma i obnovu zapadnoevropske civilizacije.

Po prvi put, ideje „ruskog socijalizma“ Hercen je izneo u članku „Rusija“ (avgust 1848), napisanom u obliku pisma G. Herweghu. Sam izraz "ruski socijalizam" nastao je mnogo kasnije: Hercen ga je uveo tek 1866. godine u članku "Red trijumfuje!" “Ruskim socijalizmom zovemo onaj socijalizam koji proizlazi iz zemlje i seljačkog života, iz stvarne dodjele i postojeće preraspodjele njiva, iz zajedničkog vlasništva i opšteg upravljanja – i ide zajedno sa radničkim artelom ka ekonomskoj pravdi koju socijalizam uopće teži i što nauka potvrđuje 11.

Hercen nije ostavio priču o tome kako se tačno u njegovoj misli odvijao zaokret ka novom pogledu, kako su se oblikovala i razvijala glavna načela teorije „ruskog socijalizma“. Opšti odgovor na ovo pitanje je poznat: „ruski socijalizam“ je nastao kao rezultat duhovne drame koju je Hercen doživeo tokom revolucije 1848. godine, kao rezultat razočaranja u mogućnost skore pobede socijalizma u zapadnoj Evropi i želje pronaći druge moguće načine za ostvarenje socijalističkog ideala.

U razvoju ideja mogu se razlikovati dvije glavne faze: 50-te i 60-te. Prekretnica između njih je 1861. Ova podjela ne odražava u potpunosti razvoj „ruskog socijalizma“. Unutar svakog perioda postojale su određene prekretnice koje su omogućile da se ovaj razvoj detaljnije prati.

Predreformski period (1849-1960) u razvoju ideja „ruskog socijalizma“ počinje 1849. godine jer od ove godine datira njihov prvi manje-više sistematizovani prikaz u članku „Rusija“. Zanimljivo je peto pismo iz serije “Pisma iz Francuske i Italije” (decembar 1847.). Hercen izražava žaljenje zbog nepostojanja u Evropi „seoske komune“ slične ruskoj i uzvikuje: „Živjelo, gospodo, rusko selo – velika je njegova budućnost“ 12.

U djelu „Rusija“ Rusija u modernoj Evropi predstavlja mlade ljude, pune snage, narod koji nema prošlost, ali je sve ispred. Nema razloga vjerovati da Rusija u svom daljem razvoju mora proći sve faze kroz koje su prošli narodi zapadna evropa. Ovi narodi su se „razvili“ do određenih društvenih ideala. Rusija je u svom svakodnevnom životu bliža tim idealima od Zapadne Evrope: „...ono što je za Zapad samo nada ka kojoj su usmereni napori, za nas je već stvarna činjenica od koje polazimo“ 13. Takva „stvarna činjenica“ koja odgovara idealu zapadne Evrope je ruska ruralna zajednica. Ovoj zajednici je, međutim, potreban određeni razvoj i promjena, jer u svom modernom obliku ne predstavlja zadovoljavajuće rješenje problema pojedinca i društva: pojedinac u njoj je potisnut, apsorbiran od strane društva. Očuvajući kopnenu zajednicu kroz svoju istoriju, ruski narod je „bliži socijalističkoj revoluciji nego političkoj revoluciji“ 14. Kojeg socijalistu je Hercen našao u zajednici? Prvo, demokratija, odnosno „komunizam“ (tj. kolektivizam) u upravljanju životom seoske artele. Seljaci na svojim sastancima „u miru“ odlučuju o opštim poslovima sela, biraju mesne sudije, poglavara koji ne može da postupa suprotno volji „mira“. Ovo generalno upravljanje svakodnevnim životom je zbog činjenice - a to je druga tačka koja karakteriše zajednicu kao zametak socijalizma - da ljudi zajedno koriste zemlju. Zajedno ga obrađuju, dijele livade, pašnjake i šume. Ovo zajedničko korištenje zemljišta Hercenu je izgledalo kao embrion svjesnog kolektivnog vlasništva. Hercen je također vidio element socijalizma u seljačkim pravima na zemlju, tj. u pravu svakog seljaka na parcelu, koju mu zajednica mora dati na korištenje. On to ne može i nema potrebu prenositi naslijeđem. Njegov sin, čim postane punoljetan, stiče pravo, još za života svog oca, da od zajednice traži zemljište. Seljak koji na neko vrijeme napusti svoju zajednicu ne gubi prava na zemlju, ona mu se može oduzeti samo u slučaju protjerivanja - o tome odlučuje svjetovni skup. Ako seljak svojom voljom napusti zajednicu, gubi pravo na parcelu. Dozvoljeno mu je da sa sobom ponese svoju pokretnu imovinu. Hercenu se ovo pravo na zemlju činilo dovoljnim uslovom za život zajednice. Isključuje, po njegovom mišljenju, pojavu proletarijata bez zemlje.

Kolektivizam zajednice i pravo na zemlju činili su, prema Hercenu, one prave embrione iz kojih bi se, uz ukidanje kmetstva i eliminaciju autokratskog despotizma, moglo razviti socijalističko društvo. Hercen je, međutim, smatrao da sama zajednica ne predstavlja nikakav socijalizam. Zbog svoje patrijarhalne prirode, lišen je razvoja u svom sadašnjem obliku; Vekovima je komunalni sistem uljuljkavao narodnu ličnost, u zajednici je ponižavan, njeni vidiki su ograničeni na život porodice i sela. Da bi se zajednica razvila kao embrion socijalizma, potrebno je na nju primijeniti zapadnoevropsku nauku, uz pomoć koje se mogu eliminirati samo negativni, patrijarhalni aspekti zajednice.

„Zadatak nove ere u koju ulazimo“, pisao je Hercen, „je da razvijemo element na osnovu nauke o našem komunalnom samoupravljanju do potpune slobode pojedinca, zaobilazeći one međuoblike kroz koje se razvija Zapada je nužno otišao, lutajući nepoznatim stazama. Novi zivot Naši moraju ta dva nasljeđa utkati u jedno tkivo na način da slobodan čovjek ima zemlju pod nogama i da član zajednice bude potpuno slobodan čovjek” 15. Dakle, Hercen put Rusije ka socijalizmu kroz zajednicu nije smatrao izuzetkom od iskustva globalnog razvoja. Smatrao je moguću brzu implementaciju socijalizma u Rusiji, prije svega, kao pomoć svjetskoj revoluciji; na kraju krajeva, nemoguće je bez uništenja ruskog carizma, bez emancipacije Rusije. Evropi nikada nije suđeno da bude slobodna.” 16 Ali Hercen napominje da u ruskom životu postoji nešto više od zajednice i jače od moći. On to „nešto“ vidi u „unutrašnjoj“ sili, nesvesnoj sebe, koja je „nezavisno od svih spoljašnjih događaja i uprkos njima, sačuvala ruski narod i podržala njegovu neuništivu veru u sebe“. Sada ideja o odsustvu čvrsto uspostavljene "prošlosti" u Rusiji postaje jedan od najvažnijih principa "ruskog socijalizma".

Razvijajući teoriju „ruskog socijalizma“, Hercen je smatrao da je konačno uspio da zapravo potkrijepi socijalizam. Vidjevši u zajednici materijalni zametak društva društvene jednakosti, Hercen je vjerovao da je pobijedio utopizam bivših socijalista, da se od sada ne samo da je dokazana pravednost i razumnost socijalizma, već i mogućnost i realnost socijalizma. njegovu stvarnu implementaciju. Hercen piše: „...Ne vidim razloga zašto Rusija nužno mora proći sve faze evropskog razvoja, niti vidim zašto se civilizacija budućnosti mora podvrgnuti istim uslovima postojanja kao civilizacija prošlosti“ 17 .

Članak „Rusija“ je prva skica ideja „ruskog socijalizma“, samo skica, brza skica, osmišljena uglavnom da skrene pažnju na probleme koji se u njemu postavljaju, da probudi interesovanje za Rusiju i ukaže na potrebu njenog studija. S njim su započele Hercenove aktivnosti koje su imale za cilj "uvođenje Evrope u Rusiju".

Jednu od glavnih prekretnica ovog rada označava knjiga „O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji. Hercen počinje prvo poglavlje “Rusija i Evropa” spominjanjem članka “Rusija” i kaže: “... naši pogledi se nisu promijenili od tog vremena” 18. Glavna stvar u ovom Hercenovom djelu sa stanovišta razvoja ideja „ruskog socijalizma“ je da je ovdje prvi put i u suštini jedini put, tako sistematski i dosledno autor pokušava da svoju ideju potkrepi tokom istorijskog razvoja Rusije. U pokušaju da pruži istorijsku potkrepu idejama „ruskog socijalizma“, Hercen tvrdi da Rusija ima „dva razloga za život: socijalistički element i mladost“. U knjizi je pokušao da dokaže ovu tezu o organizmu, snazi ​​i neslomljivoj prirodi „socijalističkog elementa“ ruskog života – seoske zajednice. Hercen je smatrao da je istorija Rusije do sadašnjeg vremena samo „istorija embrionalnog razvoja slovenske države“, „put u nepoznatu budućnost koja nam počinje da sviće“ 19. Ova teza je zauzimala važno mjesto u teoriji „ruskog socijalizma“. Ali u unutrašnjoj istoriji zemlje, u razvoju društvenih oblika i političke institucije snage i sposobnosti ruskog naroda nisu dovoljno u potpunosti otkrivene. Ovo pokazuje čitav tok ruske istorije. Autokratija i kmetstvo su dva glavna faktora ruskog života, koja su udaljila narod od aktivnog učešća u društvenom i političkom životu zemlje i sputala njihove snage. Ideja o "mladosti" ruskog naroda, koju je Hercen ovdje pokušao dokazati, bila je u suštini oblik u kojem se razvija svijest o suprotnosti između činjenice ekonomske i političke zaostalosti zemlje i potencijalnih mogućnosti široke , izražen je progresivni razvoj.

Zahvaljujući ruralnoj zajednici, Rusija se pokazala sposobnijom za socijalističku transformaciju od Zapada.

Hercen ovdje jednostavno navodi činjenicu da je zajednica opstala u toku ruske istorije i zaključuje da postojanje zajednice osigurava prelazak zemlje u novi, društveni poredak. Dvije ideje razvijene u ovoj knjizi bile su od značajnog značaja za teoriju „ruskog socijalizma“. Ovo je, prvo, tvrdnja da je antagonistička socijalistička struktura karakteristična za moderna Rusija, nije prvobitno bila karakteristična za zemlju. Ona je rezultat porobljavanja seljaka i nastala je, u suštini, kao rezultat legalizacije kmetstva pod Petrom I. Time što je Petar I konačno otrgnuo plemstvo od naroda i dao mu strašnu vlast nad seljacima , usadio je u narod najdublji antagonizam koji do sada nije postojao, a ako i jeste, ali samo u slaboj meri. Kasnije, u knjizi „Krštena imovina“, Hercen je napisao: „Jedinstvo ruskog života je pokidao Petrov prevrat. Dve Rusije su postale neprijateljske jedna prema drugoj od početka osamnaestog veka. S jedne strane bila je vladina, carska Rusija, bogata novcem, naoružana ne samo bajonetima, već i svim administrativnim i policijskim trikovima preuzetim iz Njemačke; s druge strane, Rus je “crni narod, siromašan, obradiv, komunalan, demokratski, nenaoružan, iznenađen, poražen, zapravo, bez borbe 20.” Ovakvo gledište o porijeklu socijalističkih transformacija u Rusiji dovelo je do nejednakog semantičkog zaključka. Njegova posljedica je bio revolucionarni zahtjev da se eliminiše postojeća „bifurkacija“ Rusije.

Sa stanovišta razvoja ideja „ruskog socijalizma“, zanimljiva je ocjena dekabrističkog pokreta sadržana u knjizi „O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji“.

Smatrajući ovaj pokret prvom, istinski revolucionarnom opozicijom autokratiji, Hercen u njegovom neuspjehu vidi ne samo dokaz snage koju ruski apsolutizam ima u borbi protiv revolucije, već uglavnom posljedicu “potpunog jaza” između “dvije Rusije”. ” Nakon poraza decembrista, iluzije nisu bile moguće: "narod je ostao ravnodušan gledalac 14. decembra."

Veliko pitanje ruskog društvenog razvoja za Hercena je bilo ponovno ujedinjavanje veze između „dva tabora“; smatrao je da je za rješavanje ovog pitanja neophodno uključiti vlasništvo nad zemljom u revoluciju; seljak može i želi biti slobodan samo ako posjedovanje vlastite zemlje. Tako Hercen ocrtava ideju „prava na zemlju“ kao osnovu za približavanje „dvije Rusije“. Ideja će zauzeti važno mjesto u njegovom „ruskom socijalizmu“.

Dalji razvoj ideja „ruskog socijalizma“ nalazi se u Hercenovom pismu J. Micheletu „Ruski narod i socijalizam“ (1851.) Ovdje Hercen ponavlja ranije izrečene misli o socijalizmu: „o mladosti“ ruskog naroda, o njihovo pravo na budućnost, o tome da se ovo pravo zasniva na činjenicama o postojanju seoske zajednice koja odgovara socijalizmu „o oslobođenju zemlje“, uništenju kmetstva kao početku socijalističke revolucije u Rusiji. Polazeći od ovog članka, teorija „ruskog socijalizma“ zasniva se ne samo na činjenici postojanja seoske zajednice u Rusiji kao „socijalističkom elementu“ u ruskom društvenom sistemu, već i na ubeđenju u određenu ulogu ova činjenica za buduću sudbinu zemlje. Ova uloga je povezana sa činjenicom da je Rusija ruralna, agrarna zemlja, a takva će ostati i u budućnosti. U ovom pismu je po prvi put formulisana jedna od važnih odredbi „ruskog socijalizma“, da je „čovek budućnosti u Rusiji čovek, kao i radnik u Francuskoj 21“.

Takvi stavovi o perspektivama istorijskog razvoja u Rusiji povezani su s nizom utopijskih obilježja teorije „ruskog socijalizma“, prije svega, podcjenjivanjem značaja industrijskog razvoja u Rusiji i nerazumijevanjem progresivne uloge ruskog naroda. gradova.

Problemu kmetstva posvećena su tri Hercenova članka pod naslovom „Rusko kmetstvo“ (1852). Sa stanovišta razvoja ideja „ruskog socijalizma“, ovaj Hercenov rad zanimljiv je u dva aspekta: prvo, u polemici sa Haxthausenom o pitanjima prirode ruralne komunalne Rusije: i, drugo, u podizanju pitanja o razvoju Rusije na putu ka socijalizmu možda bez formiranja klase proletera bez zemlje. Haxthausen je tvrdio da je cjelokupni društveni i politički život ruskog naroda zasnovan na patrijarhalnom principu, da je ruski narod prvobitno bio nomadski, pastirski narod, a da je tek kasnije prešao na poljoprivredu. On je smatrao da je glavna stvar u patrijarhalnom životu poštovanje poglavara zajednice, jer ruski narod ne može postojati bez glave - cara; Ruski narod voli autoritet glave porodice, starijeg, cara. Hercen je opovrgao svoje mišljenje o seoskoj zajednici, političkoj strukturi Rusije i karakteru ruskog naroda.

Razvoj ideja „ruskog socijalizma“ u člancima o ruskom kmetstvu sastojao se, pre svega, u podržavanju ideje o ruskoj seoskoj zajednici kao „socijalističkom elementu“, suprotno mišljenju o „patrijarhalnoj“ prirodi zajednice, to je istovremeno značilo i potvrđivanje nespojivosti slobodnog razvoja zajednice sa kmetstvom 22"

U „ruskom kmetstvu“ po prvi put počinju da zvuče note polemike, usmerene ne protiv shvatanja zajednice u duhu „zvanične nacionalnosti“, već protiv liberalno-zapadnog „negiranja“ zajednice. On u ovom djelu piše da se zajednica optužuje da je nespojiva sa ličnom slobodom. Ali da li se ta sloboda zaista osećala pre ukidanja Đurđevdana... Nisu li se uz stalna naselja razvile i pokretne zajednice – slobodna artela i čisto vojna zajednica kozaka? Nekontrolisana seoska zajednica ostavila je prilično širok prostor za ličnu slobodu i inicijativu. Kozačke zajednice nisu apsorbovale ili potisnule pojedinačne 23.”

U članku “Kršteno imanje” Hercen piše da je “taj ruski život našao u sebi sredstva da djelimično nadoknadi ovaj nedostatak. Seoski život se formirao uz stacionarnu zajednicu, obradivo, mirno selo, pokretnu zajednicu – vojnu zajednicu Kozaka 24.”

Uočio je poseban karakter ruskog seljaka, određen komunizmom njegove komunalne strukture i seoske samouprave. Komunizam ruskog sela ležao je, prema Hercenu, u osnovi ruskog društvenog poretka. Jedinstvo, izraženo u zajedničkoj strukturi, spasiće ruski narod. Ali u oba djela on navodi da socijalističke težnje ne mogu naći zadovoljenje ni u komunalnoj strukturi ruskog sela ni u „republičkoj“ strukturi kozačkih naselja.

Uništenje zajednice (a ono je neizbježno u slučaju oslobođenja seljaka bez zemlje) dovelo bi do pojave 20 miliona proletera, štaviše, seoskih proletera, koji, po njegovom mišljenju, uopće nisu revolucionari, kao njihovi urbane kolege. Oni su u krivu, tvrdi on, „ko bi se radovao formiranju proletarijata, jer “Mi bismo u tome vidjeli dio revolucionarnog razvoja; nije dovoljno biti proletarijat da bi se napravila revolucija.” Ovi Hercenovi argumenti izražavaju ideju karakterističnu za „ruski socijalizam“ o mogućnosti izbjegavanja u Rusiji razvoja proletarijata bez zemlje, a time i nesigurnosti života, koji je neodvojiv od postojanja.

Hercenova glavna briga bila je kako iz daljine pomoći revoluciji kod kuće. U tu svrhu osnovao je Slobodnu rusku štampariju u Londonu 1853. godine, što je označilo početak ruske necenzurisane štampe, gde su počeli da štampaju i distribuiraju pojedinačna dela i letke koji su doprineli razvoju političke samosvesti ruskog društvo.

Sredstva Hercenove propagande bili su i djelo „O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji“ i epska knjiga „Prošlost i Duma“, rad na kojem je trajao 6 godina (1852-1858).

Krajem juna 1853. godine objavljen je prvi proglas „Đurđevdan! Đurđevdan! sa podnaslovom „Ruskom plemstvu“. Proklamacija je zadivljujuće spojila elemente plemenitog revolucionarizma sa revolucionarnom demokratijom. Hercen je pisao da nema “fatalne potrebe” da svaki korak naprijed bude obilježen gomilama leševa. Krvno krštenje je velika stvar, svaki uspjeh svakako mora proći kroz to 25.”

Nova orijentacija Hercenovih djela prema ruskoj javnosti neće se odmah pojaviti. U časopisu „Engleska republika” pojaviće se delo koje je zauzelo značajno mesto u razvoju „ruskog socijalizma”. Napisana je u obliku pisama jednom Englezu i objavljena pod naslovom “Stari svijet i Rusija”. Mnoge njegove misli se ponavljaju u ovom djelu. Ovdje je riječ o omladini Slovena, o ruskom narodu kao „poljoprivrednom” narodu, o seoskoj zajednici kao „socijalističkom elementu” ruskog života, o potrebi očuvanja zajednice i razvoju „ličnog principa, ” o ulozi plemstva u razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji. Ali najvažnije je da su ova „Pisma“ poznata u istoriji ruske misli po „klasičnoj“ formulaciji pitanja: „da li Rusija treba da prođe kroz sve faze evropskog razvoja ili će morati da krene drugim putem ka socijalizmu? .

Ovo su prve prekretnice na putu filozofskog i povijesnog utemeljenja glavne ideje "ruskog socijalizma" - ideje o mogućnosti nekapitalističkog puta razvoja Rusije. Ali ovo je tek početak takvog opravdanja, samo nekoliko misli i razmatranja. Mogućnost da Rusija zaobiđe određene faze evropskog razvoja Hercen povezuje sa činjenicom da te faze Rusija može, treba i stvarno doživi, ​​ali je Rusija na poseban način prošla kroz te faze, da tako kažem, idealno, u svijesti. svojih naprednih ideja. „Rusija je“, piše on, „napravila svoju revoluciju u evropskoj školi. Plemstvo zajedno sa vladom čini evropsku državu unutar slovenske države. Prošli smo kroz sve faze liberalizma, od engleskog ustavnog obožavanja '93. Ljudi ne moraju ponovo da započinju ovaj žalosni posao koji je već obavila Rusija 26.”

Obrazovana Rusija sada mora da se rastvori među ljudima. Ruska progresivna misao je dostigla socijalizam u politici, materijalizam i poricanje svake religije u filozofiji. Socijalizam je, tvrdi Hercen, “ponovo doveo revolucionarnu partiju do naroda”. U Hercenovom obrazloženju iznesenom u ovom članku, postoje začeci dvije vrlo značajne ideje za „ruski socijalizam“ i njegov dalji razvoj. Prvo, pokušaj da se filozofski objasni mogućnost da Rusija zaobiđe neke etape evropske istorije razvoja, na osnovu odnosa između ličnog i istorijskog. Drugo, pristup ideji da je ovladavanje socijalističkim idejama zapadne Evrope neophodan uslov da Rusija dođe u socijalizam bez ponavljanja istorije puta zapadnoevropskih zemalja, te ideja o potrebi uspostavljanja vezu između zaključaka zapadne nauke, asimiliranih od strane naprednog plemstva i težnji naroda. Smatrao je da su neke karakteristike anarhizma sačuvane u Rusiji. Hercen je visoko cijenio ulogu ruskog nebirokratskog plemstva. Napisao je da su "ovi ljudi najnezavisniji ljudi u Evropi, dostigli su socijalističke ideje u politici, razum u nauci, poricanje i skepticizam u filozofiji 27."

U “Pismima” Hercen crta izglede za buduću revoluciju. “Država i pojedinac, moć i sloboda, komunizam i egoizam – to su Herkulovi stubovi velikog revolucionarnog epa. Evropa nudi pogrešna i divlja rješenja. Revolucija će pružiti sintezu ovih rješenja. Socijalističke formule će ostati nejasne sve dok ih život ne shvati. Tada je budući sistem – socijalizam – zamišljao kao društvo bez vlasti.

Hercen naglašava da bez pomoći zapadnih socijalističkih ideja slovenski narodi nikada neće skupiti snagu i preći iz komunizma u svjesni socijalizam.

On piše: „Artel i seoska zajednica, podjela profita i podjela polja, svjetovno okupljanje i udruživanje sela u vlasti koje same sebi upravljaju – sve su to kameni temeljci na kojima je hram našeg budućeg slobodnog zajedničkog života. kreiran. Ali ovi kamen temeljac su i dalje kamenje, a bez zapadnjačke misli naša buduća katedrala će ostati s jednim temeljom 28.”

Godine 1855. počeo je da izlazi almanah „Polarna zvezda“. Najveći uspjeh Hercenovog revolucionarnog obrazovnog djelovanja bilo je objavljivanje zajedno sa N.P. Ogarev iz lista "Zvono" (1857-1867). Revolucionarna agitacija za ukidanje kmetstva počinje da dolazi do izražaja u Hercenovim aktivnostima.

„Osebnost, originalnost Rusije“, smatra Hercen, jeste ruralna zajednica koja postoji vekovima. Seljačku revoluciju u Rusiji smatrao je sasvim mogućom i zamišljao je u obliku novog pugačevizma. Ali je definitivno izjavio da mu je draži miroljubivi put eliminacije kmetstva, da ga je iskustvo revolucije 1848. inspirisalo „gnušanjem od krvavih prevrata“. Hercen skreće pažnju na rusko obrazovano plemstvo. Smatrao je da se u sloju određenog plemstva kriju klice i mentalni centri nadolazeće revolucije.

Godine 1857., u teoriji „ruskog socijalizma“, konačno je formirana ideja o „pravu“ seljaka na zemlju. Oslobođenje seljaka u Rusiji može i treba da se izvrši kao oslobođenje zemljom; Hercen kaže da seljak želi samo da dobije ovozemaljsko zemljište, koje je stekao pravom na rad. „Ruski seljak ne veruje da ovozemaljska zemlja može pripadati nečemu drugom osim svetu, on radije veruje da on sam pripada zemlji, nego da se zemlja može oduzeti od sveta. Ovo je izuzetno važno."

Dakle, do vremena seljačke reforme 1861. godine, glavne ideje ruskog socijalizma su se razvijale i ponavljale mnogo puta. Glavne komponente teorije krajem 50-ih bile su: prepoznavanje posebnog puta Rusije u socijalizam u poređenju sa zapadnoevropskim zemljama; uvjerenje da je Rusija sposobnija za socijalnu revoluciju od ovih zemalja; ocjenu seoske zajednice kao zametka socijalističke organizacije i naznake onih kvaliteta koji omogućavaju da se u njoj vidi takav zametak; tvrdnja da oslobađanje seljaka sa zemljom treba da bude početak, prvi korak socijalističke revolucije.

Period prije reforme karakterizirala je Hercenova veća koncentracija na socio-ekonomski aspekt teorije.

Nakon reforme 1861. godine, Hercenove nade u uništenje kmetstva, koje bi otvorilo direktan put za razvoj zemlje prema socijalizmu, nisu se ostvarile. Ispostavilo se da je „oslobođenje“ bilo polovično, nezadovoljstvo seljaka je bilo sasvim očigledno. U novinarstvu 60-ih, revolucionarno-demokratske tendencije i predosećaj seljačke revolucije postaju sve očigledniji. Jedan od značajnih pomaka u Hercenovim razmišljanjima nakon reforme 1861. bio je napuštanje nade za srednje plemstvo kao ideološko i organizacijsko vrenje ruskog pokreta prema „ruskom socijalizmu“. Dokazivanje da Rusija nakon reformi nije izgubila priliku da pređe u socijalizam, zaobilazeći kapitalizam, predstavlja važan aspekt razvoja teorije „ruskog socijalizma“ 60-ih godina. Postreformska decenija uvodi dodatke u teoriju. Zanimljiva su dva Hercenova djela iz ovog perioda - "Pisma putniku" (sredina 1865.) i članak "Prema kraju godine". Hercen ocrtava dva puta kretanja ka socijalizmu – „za Zapad je socijalizam zalazeće sunce, a za ruski narod izlazeće 29“.

Završna studija krajem 60-ih, koja je postala neophodna za razvoj teorije, naišla je na ozbiljne poteškoće u pitanju ekonomskog, društvenog i političkog života u Rusiji. Postajalo je sve teže proučavati ovaj život u inostranstvu, pogotovo jer su Kolokolove žive veze sa Rusijom svakim danom slabile.

Posljednji put kada se Hercen osvrće na pitanje socijalizma i socijalističke revolucije u svojim pismima “Starom drugu”. Pitanje sredstava društvene transformacije čini glavnu temu „pisama“. Postoji samo jedno ozbiljno pitanje našeg vremena, tvrdio je Hercen, - to je pitanje socijalizma.

A ipak je Hercenov „ruski socijalizam“ bio utopija, greška. Nije shvaćao da je nemoguće direktno skočiti sa odnosa koji su bili primitivni po formi, ali feudalni u suštini, u socijalizam. To je nemoguće jer socijalizam za svoju izgradnju zahtijeva značajan materijalno-tehnički razvoj, koji bi društvu dao mogućnost rješavanja društvenih problema.

Šezdesete godine obilježila je pojava novih elemenata u ideološkom sadržaju društvenih pokreta. Ovaj period je prepun radikalnih programa i ništa manje radikalnih javnih akcija. Istoričari (A.I. Volodin i B.M. Shakhmatov) to nazivaju periodom formiranja revolucionarnog utopijskog socijalizma na ruskom tlu, koji je proizašao iz kombinacije dvije struje - ruskog utopijskog („seljačkog“) socijalizma i masovnosti. revolucionarni pokret među raznim inteligencijama.

A. I. Herzen i N. G. Černiševski postali su istaknuti predstavnici ruskog utopijskog socijalizma. Karakteristično je da su i jedni i drugi prepoznali svoju bliskost sa stavovima slavenofila. Hercen je napomenuo da slavenofili "pripadaju na čast i slavu inicijative"; s njima počinje "zaokret u ruskoj misli". Zapadnjacima, kojima se Hercen pribrajao, približila ih je ljubav prema slobodi i osjećaj ljubavi – „bezgranična, koja obuhvata cjelokupno postojanje ljubavi prema ruskom narodu, ruskom načinu života, prema ruskom načinu života. .” Černiševski je o slavenofilima govorio ovako: „Oni su među najobrazovanijim, najplemenitijim i najdarovitijim ljudima u ruskom društvu.

Mnogi socijalni filozofi su istovremeno došli do ideja i konstrukcija komunalnog (populističkog, „seljačkog“) socijalizma, ali ovdje prioritet pripada Aleksandar Ivanovič Hercen(1812–1870). Upravo je on doživljavao seosku zajednicu kao glavni potporni element u izgradnji budućnosti ruskog socijalizma. O ovoj temi govorio je istovremeno sa temom zaostalosti Rusije, njenog identiteta i posebne misije u pitanju društvenih transformacija u njoj i drugim narodima. Činilo se da su istorijski događaji preplavili ruski narod, pisao je Hercen, ponavljajući Čaadajeva na mnogo načina, ali su, zgnječeni i potlačeni, zadržali svoj izvorni karakter, svoju mladost, neopterećeni, kao narodi Zapada, stoljetnim tradicijama. istorijskog života. Upravo očuvanje izvornog karaktera ga čini osjetljivim na socijalizam, a najviše zbog posebne uloge seoske zajednice. "Zajednica je spasila ruski narod od mongolskog varvarstva, od zemljoposjednika europskog stila i od njemačke birokratije. Organizacija zajednice, iako je bila ozbiljno potresena, odupirala se vladinoj intervenciji; bezbedno je preživjela Prije razvoja socijalizma u Evropi." U komunalnim ekonomskim i administrativnim principima vidio je klice i karakteristike socijalističkog kolektivizma. "...U kolibi ruskog seljaka našli smo klicu ekonomskih i administrativnih institucija zasnovanih na zajednici zemljoposeda, na agrarnom i instinktivnom komunizmu." Međutim, Hercen je vidio i negativne strane komunalnih poretka – apsorpciju pojedinca od strane svijeta (zajednice), kao iu svim drugim slučajevima „nerazvijenog komunizma“. Izlaz je vidio u korištenju zapadne nauke, osmišljene da ima oplođujući učinak na život seljaka. Bez toga, agrarni komunizam će ostati grub i primitivan, poput egalitarnog komunizma Gracchusa Babeufa na Zapadu, koji praktično isključuje slobodu pojedinca i stoga se ne može smatrati dostojnim oličenjem socijalizma. Uvesti ruskog seljaka sa pozitivnim rezultatima civilizacije i nauke Zapada, naprednih ruskih ljudi koji su „prošli kroz Zapadna civilizacija“i upijao svoje istorijsko iskustvo i socijalističke ideje.

Hercen je 1. novembra 1861. godine iznio parolu "Narodu!", koja je decenijama postala poziv patriotskoj omladini da aktivno učestvuje u oslobodilačkom pokretu.

Hercenov socijalizam je populistički i istovremeno individualistički - tako Berdjajev ocjenjuje Hercenove stavove. Njegova vjera u seljačku zajednicu umnogome se objašnjava činjenicom da je ruski seljak, čak i u kmetstvu, više individua nego zapadni buržoazija, jer spaja lično sa zajedničkim. Istina, on ne pravi razliku između osobe i pojedinca, između osobe i građanina. Međutim, on dobro osjeća i prenosi opasnost filistarstva, trijumfirajući i prijeteći obrazovanoj manjini. Prvi ruski zapadnjak doživio je duboko razočarenje u zapadni filistizam, što ga je nagnalo da simpatizira anarhizam, a ne demokratiju.

"Država i pojedinac, moć i sloboda, komunizam i egoizam (u širem smislu riječi) - to su herkulovski stubovi velike borbe, velikog revolucionarnog epa", pisao je Hercen u periodu ideoloških potrage za obećavajućim oblici organizovanja ljudskog društva. Došao je do zaključka da se mogu razlikovati samo dva takva oblika - monarhija i republika. Pritom, ne govorimo o oblicima vlasti, već konkretno o oblicima organizacije društva u kojima je stvar naroda (republika), opće dobro, zaista osigurana. Stoga je pravio razliku između političke i socijalne republike, smatrajući samo društvenu republiku pravom republikom. Za monarhiju, za razliku od republike, potrebna je sveta i neprikosnovena vlast, koja je nespojiva sa slobodom ljudi i nezavisnošću razuma.

Na opšti tok diskusija o društvenim mogućnostima zajednice u velikoj meri su uticali novinarski govori Nikolaj Gavrilovič Černiševski(1828–1889), posebno njegova dva članka - “Kritika filozofskih predrasuda protiv zajedničkog vlasništva” (1858) i “Privredna djelatnost i zakonodavstvo” (1859).

Prvi od njih zaključuje da postojanje primitivne zajednice u uslovima visokog civilizacijskog nivoa, koji je postignut u sadašnjem veku, nije prepreka njenom ulasku u ovu civilizaciju, jer u komunalnoj svojini postoji „najviši oblik čovjekovog odnosa sa zemljom.” Štaviše, zajedničko vlasništvo osigurava, napisao je Černiševski u drugom članku godinu dana ranije, posjedovanje zemlje za svakog farmera i „jača nacionalno blagostanje mnogo bolje od privatne svojine“. Takvo vlasništvo može najbolje osigurati uspjeh u poljoprivreda, budući da komunalna svojina „ujedinjuje vlasnika, gospodara i radnika u jednom licu“. Sve ovo nam omogućava da zaključimo da je moguće ubrzati društveni razvoj uz pomoć zajednice.

U članku „Privredna djelatnost i zakonodavstvo“ autor daje kontrastno poređenje pravne situacije unutar zajednice i državne regulative kroz zakone. U komunalnom vlasništvu nad zemljištem nema „uplitanja bilo koje centralne ili vanjske administracije“. Ovdje interna regulativa, koja se može nazvati razumnim zakonodavstvom, daje neospornost i nezavisnost pravima pojedinca. Takođe pogoduje razvoju integriteta karaktera i kvaliteta neophodnih za jednog građanina. Podržavaju ga i štite snage samog društva. Dakle, regulativa unutar zajednice je samodovoljna, mnogo je razumnija od državne regulative, budući da se razvijala generacijama na osnovu pravnog običaja ili sporazuma.

Imovinska prava na Zapadu su gotovo isključivo dodijeljena pojedincu i zaštićena su jakim i strogo primijenjenim garancijama. „Pravna nezavisnost i nepovredivost pojedinca svuda je osveštana i zakonima i običajima. Pa ipak, oslanjanje na zakone i zakonitost, kao i svaka jednostrana težnja, ima svoje nedostatke. Ovo se podjednako odnosi i na zakonsku i običajno-pravnu odredbu o „isključivim ličnim pravima”, pre svega imovinskim pravima. Ovi nedostaci počeli su se otkrivati ​​čim se ideal „približio svom ostvarenju sa zaboravom ili uništenjem drugih, ništa manje važnih uslova ljudske sreće, koji su se činili nespojivima s njegovom neograničenom primjenom u poslovanju“. To se odnosi na konačni rezultat „neograničenog rivalstva” vlasnika u poljoprivredi i industriji; na kraju je „dala slabe kao žrtvu jakima, rad kao žrtvu kapitalu“.

Postoji samo jedan izlaz iz ove situacije - osigurati jedinstvo i bratstvo među ljudima. Ljudi se moraju udružiti u društva koja imaju zajednički interes, i zajednički koristiti sile prirode i sredstva nauke. U poljoprivredi to bratstvo treba da se izrazi u prelasku zemljišta u komunalnu upotrebu, au industriji - u prelasku fabričkih i pogonskih preduzeća u zajedničku svojinu preduzeća svih koji rade u ovoj fabrici ili pogonu.

Nakon prvih koraka u provedbi seljačke reforme, Černiševski dolazi do zaključka da je autokratsko-birokratska organizacija nesposobna za reformu i počinje se fokusirati na seljačku revoluciju. U svojim proglasima seljacima i u apelu ruskim ustavotvorcima iznio je širok spektar prijedloga i preporuka u vezi s nužnim promjenama u strukturi društva i države: seljačka zajednica oslobođena birokratskog ugnjetavanja i tutorstva, lokalna predstavnička vlast i samouprava, nezavisan i pravedan sud, ograničenje carske autokratije, upravljanje na osnovu zakona.

Za razliku od Hercena, Černiševski je nepokolebljivi demokrata. On ulazi u spor o ovom pitanju sa Čičerinom, koji je tvrdio da je „demokratija slična apsolutizmu u smislu da veoma voli birokratiju i centralizaciju“. Černiševski se protivio tome i smatrao je da je demokratija po prirodi suprotna birokratiji. Na primjer, administracija u demokratiji mora biti podređena stanovnicima okruga čijim se poslovima bavi, a to je zbog činjenice da su svako selo i grad, svaki region nezavisni u svojim poslovima; slično tome, svaki građanin mora biti nezavisan u stvarima koje se tiču ​​samog njega.

Autoritet Černiševskog u oslobodilačkom pokretu ranih 60-ih. bio je veoma visok, a vlada je nad njim uspostavila tajni nadzor. Godine 1862, nakon ukidanja časopisa Sovremennik, Černiševski je zatvoren u samicu u tvrđavi Petra i Pavla. Ovdje piše roman “Šta da se radi?”, koji je svojim ideološkim sadržajem imao veliki utjecaj na nekoliko generacija revolucionarno nastrojene omladine, koja je nastojala da u praksi provede principe razumnog ljudskog suživota. Posebno je privlačan u romanu bio element asketizma u ime zajedničkog cilja, za koji se pokazalo da je karakterističan za kasniju revolucionarnu inteligenciju.

U nedostatku direktnih dokaza, Černiševski je proglašen krivim “za preduzimanje mjera za rušenje postojećeg poretka vlasti” i osuđen je na sedam godina teškog rada i trajnog naseljavanja u Sibiru. Njegova djela su bila zabranjena u Rusiji sve do prve ruske revolucije.