Drevni kineskifilozofija. Han era. – M.: Nauka. Glavna redakcija orijentalne književnosti, 1990. –523 str.

F yang

Ian Xiong (53. pne – 18. n. e.) – autor rasprava “Fa Yan” („Uzorni govori”) i „Tai Xuan Jing” („Knjiga velike tajne”), major Konfucijanski filozof, koji pripada školi "drevnih tekstova" (guwen jia). Potjecao je iz porodice bogatih seljaka koji su živjeli u današnjoj provinciji Sečuan. U dobi od preko četrdeset godina, Yang Xiong je stigao u glavni grad, gdje je započeo svoje političke aktivnosti. Yang Xiong je bio pristalica Vang Manga, pretendenta na kineski tron. Vang Mang je bio član carske porodice. U 8. AD e. zauzeo prijestolje, zbacivši dijete cara iz dinastije Han, i najavio pristupanje nove dinastije Xin. Pokušao je provesti niz reformi (u korištenju zemljišta, ropstvu, trgovini itd.), koje su završile neuspjehom. Gubitak struje 23. godine nove ere. e.; ubili su ga pobunjenici tokom čuvene pobune Crvenih obrva. Boreći se protiv dinastije Han, Vang Mang je nastojao dati novo tumačenje tada dominantne zvanične ideologije - konfucijanizma. Tokom Wang Mangovog mandata na vlasti (9 – 23), Yang Xiong je zapravo bio zvanični filozof novog režima.

Ian Xiong je nastojao da konfucijanizam očisti od eklekticizma koji je bio karakterističan za filozofiju Western Han period. Odlučno se suprotstavio svima nekonfucijanskiškole, čiji je uticaj na konfučijanizam bio veoma jak u prethodnom vremenu, ali ni on sam nije izbegao uticaj taoizma sa njegovom naivnom dijalektikom.

Jang Sjong je u svojim spisima nastojao da se pridržava problematike rasprava, koje su, kako se tada verovalo, odražavale prava Konfučijeva učenja, pre svega „Lun Yu“ i „I Ching“. Mnoga djela došla su do nas od Yang Xionga (filozofske rasprave, govori o političkim pitanjima, pjesme, rječnici itd.). Među najznačajnijim od njih su traktati “Fa Yan” i “Tai Xuan Jing”.

„F yang" izgrađen je prema shemi "Lun Yu" - u obliku odgovora nastavnika na pitanja učenika. Traktat je uglavnom posvećen etičkim i političkim pitanjima. “Tai Xuan Jing”, za koji je “I Ching” poslužio kao model, posvećen je uglavnom prirodno-filozofskim pitanjima. U njemu su se odrazile naivne dijalektičke osobine Yang Xiongovog pogleda na svijet. Prema sovjetskim

Prema kineskim istraživačima, tekst ove rasprave je vrlo teško razumjeti. Iz ova dva djela odabrana su poglavlja za prijevod koja omogućavaju najpotpunije predstavljanje kako etičko-političkih tako i prirodno-filozofskih stavova njihovog autora.

Prijevod poglavlja “Fa Yan” napravljen je na osnovu teksta uključenog u 7. tom sabranih djela drevnih kineskih filozofa “Zhuzi Jicheng” (Peking, 1956.). Prijevod odlomaka iz Tai Xuan Jinga zasnovan je na tekstu objavljenom 1936. u Šangaju kao dio serije Sibu Beiyao.

E.P. Sinitsyn

Prvo poglavlje. Realizacija vježbe

Nastava 1: najviša je njegova implementacija, inferiorna od ovoga je njena prezentacija, inferiorna od ovoga je učenje drugih. A onaj ko ne može ništa tako je osoba iz gomile.

Neko je upitao: „Ako čovjek čezne za dugovječnosti i zbog toga se posveti učenju, može li se nazvati ljubiteljem učenja?“ Odgovaram: „Ovo se ne može smatrati ljubavlju prema učenju. Ko voli učenje, ne želi ništa drugo.”

Zar Zhong-ni nije sačuvao Nebesku stazu? Zhong-ni je prenio i protumačio ovaj Put, a kada je umro, zar ga nisu sačuvali današnji konfucijanci? A ako Nebeski put ponovo treba da prenese svoja tumačenja, onda je najbolje koristiti konfucijance kao metalna zvona sa drvenim jezicima 2.

Neko je upitao: "Nastava ne donosi nikakve koristi, šta daje suštini čoveka?" Odgovaram: „Ovo su nepromišljene riječi. Noževe treba naoštriti, jaspis uglačati.Ako se ne naoštre i uglancaju, šta će onda od njih? Kada se naoštre i poliraju, otkriva se njihova suština, inače se neće pojaviti.”

Gusjenica svilene bube nepomično leži, a osa je zove: „Ti si kao ja, ti si kao ja. Proći će dosta vremena i postaćeš kao ja. Požuri". Isto tako, sedamdeset učenika je slično Zhong-ni 3.

Ko se kali učenjem, pročišćava meditacijom, brusi se uz pomoć prijatelja, uznosi se slavom, dopunjuje se neumornošću, može se nazvati ljubiteljem učenja.

Konfučije je učio sa Zhou-gongom, Yan Yuan 4 je učio sa Konfucijem Strijelcem Jijem i Feng Meng 5 je slomio lukove, Vang Liang 6 je bacio bič, Lu Ban 7 je bacio sjekiru, i [svi su] naučili. Ko se usuđuje reći da to nije tako?

Neko je upitao: "Ovi su poznati, ovi su poznati, zar nisu svi jedno?" 8 Odgovaram: „Među rijekama su najveće, među planinama su najviše. Visoki su i takođe ogromni. Man-Eek iz gomile ih ne može dohvatiti” 9.

Neko je upitao: „Iz veka u vek se priča o pravljenju zlata, ali da li je zaista moguće napraviti zlato?“ Odgovaram: „Kao što sam čuo, kada vide plemenitog čoveka, pitaju ga kako da odgaja čoveka, a ne kako da stvori zlato.” Zatim je upitao: "Može li se čovjek obrazovati?" Odgovaram: "Konfucije je stvorio Yan Yuan." Čovjek se začudi i reče: „Kako je to istina! Pitao sam o stvaranju zlata, ali sam naučio o obrazovanju čovjeka.”

Učenje služi za ispravljanje [ljudske] prirode. Vid, sluh, govor, izraz lica i misli - sve je to sadržano u [ljudskoj] prirodi. Onaj ko je savladao [učenje] slijedi pravi put, ali onaj ko ga nije savladao slijedi krivi put.

O učitelju! O učitelju! On je sudbina za budale. [Međutim] umjesto da sami savladate učenje, bolje je pokušati pronaći učitelja. Učitelj je uzor i primjer za osobu. Ali ima mnogo onih koji za uzore uzimaju one koji nisu primjeri, uzimaju svoje znakove od onih koji nisu primjeri.

Na jednom tržišnom trgu ima bezbroj cijena; U jednoj knjizi ima bezbroj ideja. Na svakom trgu svakako mora biti osoba koja izjednačava cijene; Da bi [razumeli] svaku knjigu svakako mora postojati učitelj.

Opodučavanje! Naučivši, istinu možeš pobijediti lažju, tim prije naučite da pobjeđujete istinom laž. O! Učenik traži svoju istinu i to je to. Neko je upitao: "Kako saznati istinu i proučiti je?" Ja odgovaram: „Pogledajte sunce i mesec i znaćete koliko su sve zvezde male. Budite jednaki sa 10 savršeno mudrih i naučićete koliko su sva druga učenja beznačajna.”

Nastava služi državnim poslovima, tako je već duže vrijeme. Yao, Shun, Yu, Tang, Wen-wan, Wu-wan su bili [u podučavanju] neprestano, Zhong-ni je bio nestrpljiv [u učenju], ovo je takođe dugotrajna stvar.

Neko je pitao kako napredovati [u karijeri]. Odgovaram: "Treba da budeš kao voda." Pitao je: "Zato što se ne odmara ni danju ni noću?" Odgovaram: „Djelomično i zato. Ali prvo se napuni, a onda iscuri – zar se voda ne ponaša tako?” P

Neko je pitao kako poletjeti u službi kao labud? Odgovaram: „Ne idi tamo gde ne treba, ne ostani tamo gde ne treba. Tada ćeš prodrijeti u vodu.”

„Usuđujem se da pitam, kako da raste u službi kao drvo?“ Ja odgovaram: „Dole stoji, a naviše se širi, takvo je drvo. Takođe je kao voda."

Nisam zaista vidio da neko planira svoje vrline na način na koji on blanja stubove [u svojoj kući] 12 .

U pticama i životinjama, osjećaji se manifestiraju - nije tako kod običnih ljudi; mudraci nisu kao obični ljudi, ali savršeno mudro ne kao mudraci. Oni su određeni ritualom i osjećajem dužnosti, to je poenta. I ako osoba

vek ne uči, iako ne poznaje brige, po čemu se razlikuje od zveri?

Uče jer žele da postanu plemeniti ljudi. Ima onih koji to žele, ali ne žele. Ali nema ljudi koji to ne žele, već to rade.

Konj koji sanja da postane izvanredan konj mora jahati u zaprezi konja; osoba koja sanja da postane poput Yan Huija treba da uči od Yan Huija. Neko je upitao: "Da li je lako učiti od Yan Huija?" Odgovaram: „Ko želi strastveno, lako mu je. Uostalom, kažu da je u prošlosti Yan Hui jednom strastveno sanjao Konfučija, Džengkaoa F Wu je jednom strastveno sanjao Yinji Fu, Gongsun Sisi je uvijek strastveno sanjao Zhengkao Fu 13. Ko ne želi da se nada nikada neće uspjeti, a ako neko želi da se nada, ko će ga zaustaviti?”

Neko je upitao: “Postoje knjige koje se slažu sa kanonima, ali ih društvo obično ne cijeni. Mogu li se koristiti? Odgovaram: „Moguće je“. Taj čovjek se nasmijao i rekao: “Onda možete polagati ispite na njima” i. Na to odgovaram: „Veliki ljudi uče da bi razumjeli Put, niski ljudi uče radi profita. Učiš li da razjasniš Put? Ili za profit?

Neko je upitao: „Orati zemlju, ali ne požnjeti useve, loviti, ali ne organizovati poslastice - može li se to smatrati oranjem i lovom?“ Odgovaram: „Orati Stazu i primiti Stazu, loviti vrlinu i primiti vrlinu – to je žetva i uređenje gozbe.”

Ne razmatram uporedne pozicije zvijezda Shen i Chen 15. Uostalom, plemeniti muž cijeni putovanja zauvijek. Onaj ko putuje zauvek je učenik apsolutno mudro.

Sve rijeke uče od mora i idu u more; brda i brežuljci uče od planine, ali ne idi u planinu. Ovako prestaje zlo.

Stalne borbe klika gore su od borbe vrana. Oni su kao razbojnici, posle kojih nema šta da jedu.

Onaj ko je prijatelj, ali ne u srcu, samo je spoljašnji prijatelj; Onaj ko je prijatelj, ali ne u srcu, samo je spoljašnji prijatelj.

Neko je rekao: “Sva vaša imovina ne može se porediti sa bogatstvom Dan Guija” 16. Odgovaram: „Čuo sam da kad pošteni ljudi razgovaraju jedni s drugima, pričaju o filantropiji i osjećaju dužnosti. A kada trgovci na tržištu razgovaraju među sobom, pričaju o imovini i beneficijama. Ostavite im njihovo bogatstvo! Ostavite im njihovo bogatstvo! Taj čovjek je upitao: “Pristojni ljudi nemaju čime da se izdržavaju za života, a nakon smrti ih nema čime sahraniti. Kako biti?" Odgovaram: „Izdržavaju se samo najpotrebnijim stvarima, ovo je najbolji sadržaj; sahranjuju se tako da ima samo najpotrebnije, ovo je najbolja sahrana.”

Neko je upitao: „I Dun 17 je bio bogat, ali je bio i pun poštovanja

nomsine. Nije li ovo bolje? A Yan je umirao od gladi.” Odgovaram: “On je ogrubeo od ovoga, ali Jan je očišćen od ovoga. To ga je natjeralo da ode u stranu, ali Yan je zbog ovoga otišao pravo. Je li ovo Yanov porok? Je li ovo Yanov porok?"

Neko je rekao: "Ako zauzmem visoku poziciju, radost od toga se ne može izmeriti." Odgovaram: „Radost sa najvišeg položaja ne može se porediti sa radošću Yan-shih-tzu 18. Radost Yanshi Tzua je unutrašnja, radost visokog položaja je vanjska.” Čovek je upitao: „Usuđujem se da pitam, da li je stalna potreba unutrašnja [radost]?“ Odgovaram: „Da Jan nije imao Konfučija, onda čak i da je zauzeo čitavo Nebesko Carstvo, ovo ne bi bilo dovoljno za radost.” - "Da li je ikada tugovao?" Odgovaram: „Jan je samo žalio što nije dostigao Konfučijeve visine.” Čovek je začuđeno rekao: "Tugovati zbog ovoga je zaista njegova radost."

Kažem: „Postoje oni koji podučavaju kako da se uspostavi Put, ali ne razmišljaju o Zhong-niju, postoje oni koji uče kako da nastave delo [Konfučija], ali ne razmišljaju o Jan Juanu.” Neko je rekao: „Uspostavljanje Staze - ali Chung-ni više ne može razmišljati o tome; nastavak stvari - ali Yan Yuan više ne može raditi na tome.” Odgovaram: "Nisi razmišljao o ovome, ali ko te sprečava?"

Treće poglavlje. Samopoboljšanje

Gledajte na samousavršavanje kao na luk; Posmatrajte ispravljanje misli kao strelicu; Razmislite o kultiviranju osjećaja dužnosti kao mete. Naciljajte, pucajte i kada pucate, sigurno ćete pogoditi sredinu.

U ljudskoj prirodi dobro i zlo su pomešani. Ako poboljšate ono što je dobro u njoj, ispašćete kao dobra osoba; Ako poboljšate ono što je zlo u njoj, završićete sa zlom osobom. Nije li životni princip konj na kojem se juri ka dobru i zlu?

Neko je upitao: „Konfucije je uradio mnoge stvari, i ako ih ne slediš, nećeš li na kraju preterati i završiti u tuzi?“ odgovaram: “ Savršeno mudro raduje se na nebu i poznaje sudbinu. Ako se raduješ u raju, nećeš moći preterati; ako poznaješ sudbinu, nećeš se naći u tuzi.”

Neko je pitao za natpise na kamenu. Ja odgovaram: „O epitaf, epitaf! Razmislite o umjerenosti" 1.

Riječi savršeno mudro mogu biti izraženi, ali je nemoguće navesti ljude da ih prihvate na vjeru. Stoga, plemenit čovjek neumorno uči i marljivo primjenjuje [ono što je naučio].

Završite svoje proizvode, a zatim ih prodajte; poboljšajte sebe, a zatim ojačajte svoje veze; učinite svoje planove dobrim, a onda djelujte - ovo je pravi Put.

Diskrecija plemenitog čovjeka [pokazuje se] u njegovom govoru, ritualu i spisima.

U komunikaciji sa nadređenima nemojte se ponižavati, u komunikaciji sa inferiornim ne budite arogantni – tako se treba ponašati. Neko je upitao: "Plemenit čovek se brine o sebi, zašto mu je potrebna komunikacija?" Odgovaram: „Nebo i Zemlja međusobno komuniciraju i sve se rađa, 2 osobe međusobno komuniciraju prema Putu i postižu uspjeh. Kako možeš da čuvaš samo sebe?”

Ako volite veliko, ali ne težite da ga stvorite, onda veliko neće biti veliko; ako volite visoko, ali ne težite da ga stvorite, onda ono visoko neće biti visoko.

Zabacivši glavu, pogledajte Nebesku palatu - i prepoznaćete svu beznačajnost nastambi koje su pod Nebom 3.

Gongyi Tzu 4, Dong Zhongshu 5 - to su najveći talenti

Ako gledate na dobro, ali ga ne razlikujete, pokušajte, ali ne budite uporni Za šta je ovo dobro?

Neko je pitao čemu dobročinstvo, osjećaj dužnosti, ritual, znanje i povjerenje. odgovaram: “ filantropija- radi se o stanovanju; osećaj dužnosti je put; ritual je odeća; znanje je sveća; Lojalnost je oznaka akreditiva. Plemeniti muž živi u stanu, hoda putem, nosi odjeću, prima svjetlo od svijeće i u rukama drži akreditivnu etiketu. A ako plemeniti muž nije besposlen, tada, nakon što je preuzeo zadatak, postiže ono što želi.

Oimaju želje! Mencius je rekao: „Ima onih koji imaju želje, ali ne postižu ono što žele; nema onih koji ne žele, ali postižu.” Neko je pitao kako da vladate sobom. Odgovaram: "Upravljajte sobom oponašajući Zhong-ni." Pitao je: „Upravljaj samim sobom, biti jednak Zhong-ni? Ali zar Zhong-ni nije izuzetan?" Odgovaram: „Podignite svog konja oponašajući odličnog konja. Je li to nemoguće?

Neko je rekao: „Kada u bašti baštovana divlje raste korov, to je isto kao kada neko razmišlja o nekoj udaljenoj osobi i čije srce žudi.” Odgovaram: „Sunce emituje sjaj, mjesec emituje svjetlost. Ko nije vidio sunce tri godine sigurno će oslijepiti kada ga ugleda. Ko nije vidio mjesec tri godine sigurno će imati slabovidnu dušu. Njegov duh postepeno presušuje, tijelo mu postepeno postaje vlažno, osjeća tlo, pronalazi put i kreće se kao u mraku.”

Neko je pitao ko se može nazvati čovekom. Odgovaram: „Onaj ko je savladao četiri ozbiljnosti i napustio četiri lakomislenosti može se nazvati čovekom.” Pitao je: "Koje su četiri ozbiljnosti?" Odgovaram: „Shvatite svoje riječi ozbiljno; shvatite svoje postupke ozbiljno, svoj izgled, shvatite ozbiljno svoje strasti. Ako su riječi [osobe] ozbiljne, onda postoje i principi; ako su postupci ozbiljni, onda postoji vrlina; ako je izgled ozbiljan; odnosno slava; ako su strasti ozbiljne, onda postoji razboritost.” „Usuđujem se da pitam za četiri neozbiljnosti" Od-

Ja se družim: „Ako su riječi neozbiljne, onda ćeš navući nevolje na sebe; ako su vaši postupci neozbiljni, navući ćete krivicu; ako je vaš izgled neozbiljan, navući ćete sramotu na sebe; ako su vaše ovisnosti neozbiljne, izložiti ćete se izopačenosti. Čast primjerima u svemu.”

Neko je upitao: „Ako ne jedete meso u toplo popodne, meso će se sigurno osušiti; Ako ne pijete vino u vrelo popodne, vino će sigurno postati kiselo. I gost i domaćin se poklone sto puta, a vino piju samo tri puta. Nije li to samo lijep oblik?" Odgovaram: „Ako suština nema lijepu formu, onda je ovo divljaštvo; ako uprkos lepoj formi nema suštine, onda je lažna. Kad si lijepa forma i suština pomažu jedna drugoj, onda je ovo ritual.”

Ženke planinskih ptica su debele, hoćete li ih uhvatiti? Neko je upitao: "Yan Hui je imao samo malu kutiju hrane i bocu pića od tikvice, zar ga to nije učinilo mršavim?" Odgovaram: „Ako su vremena svijetla, onda se riješite bikova i ovnova - ovo je ženska planinska ptica. Ako su vremena mračna, onda jedite iz male kutije i iz boce od bundeve - ovo je također ženka planinske ptice. Zašto biti mršav ovdje? Hiljadu 6. juna je lako, ali Wu Huo 7 ih može; . kutija i boca donose radost, to je Janova vrlina.”

Neko je upitao: da li postoji razlika između antilop od kože radnog vola i antilop od kože lovorog konja? Odgovaram: "To je ista stvar." - „Ako je to tako, zašto onda ne oru na lovorima?“ Odgovaram: „Ako želiš da poštuješ duhove svojih predaka i božanstava, onda se ne usuđuješ da radiš za njih. Ovce možete bosti i svinje klati, ispraćati goste i nabavljati im meso, ali je loša stvar orati životinje koje nisu namijenjene za oranje.”

Virtuousvolim da postavljam pitanja savršeno mudro. Neko je upitao: "U Luu je bilo malo vrlih ljudi, zašto su se voleli obraćati Zhong-ni sa pitanjima?" Odgovaram: „U stvari, Lu nije voleo da postavlja pitanja Zhong-ni. Ako bi voljeli da postavljaju pitanja Zhong-niju, onda bi Lu zauzeo mjesto istočnog Zhoua” 8.

Neko je upitao: „Ako se osoba nasloni na ogradu Konfučijevog dvorišta, svira melodije Dženga i Veja na žicama, zna napamet spise Han Feija i Zhuang Zhoua, hoćeš li ga uzeti za svog učenika?“ Odgovaram: „Ako je sa varvarima koji žive na severoistoku, onda ću ga uzeti, ako je na kapiji, onda ću ga pozvati. Ali kakva šteta što je zamenio gornji i donji veš." 9

U savršeno mudro uho ne reaguje na ono što nije u redu, a usta se ne moraju posebno učiti šta je dobro.Uho mudrog čovjeka bira i njegova usta biraju, ali čovjek iz gomile ne bira. Neko je upitao: kakav je čovek u gomili? Odgovaram: "On živi zarad bogatstva i plemenitosti." - "Kakav mudrac?" Ja odgovaram: „Trebalo bi

osećaj dužnosti." - „A savršeno mudro? Odgovaram: "Kao božanstvo." Gledajte mudraca i prepoznat ćete čovjeka iz gomile; gledati savršeno mudro- i poznaćete mudraca; gledajte Nebo i Zemlju - i znaćete savršeno mudro. U Nebeskom carstvu postoje tri vezanosti: čovek iz gomile je vezan za svoju okolinu, mudrac je vezan za svoju istinu, savršeno mudro vezan za svog učitelja. U Nebeskom carstvu postoje tri vrste verifikacije: osoba iz gomile provjerava se sa svojom porodicom; mudrac se ispituje sa državom, savršeno mudro Nebesko Carstvo se testira. U Nebeskom carstvu postoje troja vrata: od osećanja i želja vrata životinjama su otvorena; od rituala i osjećaja dužnosti otvaraju se vrata ljudima; od izuzetnog uma vrata su mu otvorena savršeno mudro.

Neko je upitao: "Kako dostojan muž može biti miran?" Odgovaram: „Kada je koncentrisan, tada su [njegove misli] široke i duboke; kada se pridržava rituala, izuzetno je strog. Na ovaj način može biti miran.”

Plemenit muž je pažljiv u malim stvarima i udubljen u vrline, ne mora se kajati ni za male stvari, a kamoli za velika zla. Uho uzvišenog čoveka sluša vrlinu, uho niskog čoveka sluša samog sebe. Konfucije nije tolerisao one koji se nisu stideli svojih reči i nisu se stideli svojih postupaka.

Četvrto poglavlje. Pitam za Put

Neko je pitao za Put. Odgovaram: “Možemo proći stazu, na njoj nema neprohodnih mjesta.” Pitao je: „Da li je moguće ići drugim [putem]?“ Odgovaram: „Odlazak u Yao, Shun, Wen-wan je pravi put. Odbacivanje Yaoa, Shun, Wen-wan je drugačiji put. Plemenit čovjek drži se pravog puta, a ne drugog.”

Neko je pitao za Put. Odgovaram: „Put je kao put, kao reka. Kola i čamci idu tu i tamo, ne zaustavljajući se ni danju ni noću.” Pitao je: "Kako pronaći pravi put i hodati njime?" Ja odgovaram: „Iako put vijuga, on će dovesti do Xia" - pratite ga. Iako reka vijuga, ona će voditi do mora - hodajte po njoj." Rekao je: "Iako stvari vijugaju, to će dovesti do Savršeno mudrim- prati ih."

Put, vrlina, filantropija, osjećaj dužnosti, ritual mogu se uporediti sa ljudskim tijelom. Put ga vodi, vrlina ga vodi do postignuća, čovjekoljublje ga čini čovjekom, osjećaj dužnosti ga tjera da radi ono što treba, ritual mu daje pravi izgled, a sve je to s neba. Ako se ova svojstva kombinuju, onda se dobija integritet; ako se razdvoje, onda se dobija fragmentacija. [Na isti način] ako jedna osoba ima sva četiri uda, onda je njeno tijelo kompletno.

Neko je upitao: "Koja je mjera vrline?" Odgovaram: „Ne znam. [Ako] oni iznad postupaju kako treba, onda će i oni ispod učiniti isto.”

“Usuđujem se da pitam – zašto ne znaš? Na kraju krajeva, postoji ritual, pa šta je tu sigurno znati?” Odgovaram: „Tamo se ponašaj po ritualu i ljudi će prihvatiti tvoju akciju ovdje 2 . Šta još trebate znati?"

Neko je upitao: "Zar nije bolje da nema rituala, nego da ima vrlinu?" Odgovaram: „Ritual je tijelo. Kako osoba bez rituala može biti krepostna?

Neko je pitao za Nebo. Odgovaram: “Kroz nebo sam vidio djelovanje kroz nedjelovanje.” On je upitao: "Nije li oblik svih stvari isklesan od strane neba?" Odgovaram: „Naravno, nije on isjekao. Ako stvari treba prekinuti, odakle vam onda snaga za to?”

Lao Tzugovorio o Putu i vrlini, i ja to prihvatam. Ali ne prihvatam njegovo odbijanje ljudskosti i osjećaja dužnosti, njegovo uništavanje rituala i učenja.

Mogu li sve jasno vidjeti? Samo Savršeno mudro mogu sve jasno vidjeti, ostalo su kao bambusove zavjese na kolicima 3 . Oh kako super Savršeno mudro! Njegovi govori su najviša granica [mudrosti]. Otvorivši [vrata], zahvatićeš pogledom sva četiri mora, 4 zatvorivši ih, nećeš ništa vidjeti među zidovima svojim.

Govori Savršeno mudro kao voda i vatra. Neko je pitao za vodu i vatru. Odgovaram: „Voda – izmjeri joj dubinu, i ona će nadmašiti najdublje; izmjerite njegov obim, i on će nadmašiti najudaljenije. Vatra, kada gori, nadmašuje čak i najsjajnije; kada je podržan, [njegov sjaj] nadmašuje najsjajnije.”

Ako upravljanje Nebeskim Carstvom povjerite nekome ko se ne oslanja na zapise rituala i pet ljudskih kvaliteta 5, onda Huang Di, Yao i Shun mogu smatrati nepotrebnim izraslinama.

Neko je rekao: „U stara vremena nisu postojali zakoni, već pravila; To znači da zakoni nisu potrebni za upravljanje.” Odgovaram: „Bio je to period haosa, savršeno mudro mrzeo ga, pa su zakoni počeli sa Fu-si i završeni su pod Yaoom. Ako ne Fu-si, ne Yao, onda se ritual i osjećaj dužnosti ne bi pojavili, savršeno mudro Oni to ne bi prihvatili.”

Neko je pitao za ritual na osam predgrađa 6. Kakav ritual postoji, kakva muzika? Odgovaram: “Ispravite ih prema modelu Srednje države.” Pitao je: "Šta je srednja država?" Odgovaram: „Na osnovu poštovanja pet odnosa, hranjenih sa sedam poreza 7 , koji se nalaze u centru Zemlje ispod centra Neba - ovo je Srednja Država. Ako ga prođete i odete dalje, tamo će biti drugih ljudi” 8.

Savršeno mudro, koji vlada Nebeskim Carstvom, obuzdava ga ritualom i muzikom; ako ih nema, onda [ljudi] postaju divlji; ako se povuku od njih, tada [ljudi] postaju divlji.Vidim da sve škole omalovažavaju ritual i muziku, ali ja to ne vidim savršeno mudro

omalovažavao ih. Ko može pisati bez kista, govoriti bez jezika? Vidim da su nebeske postojanosti 9 kist i jezik za careve i vladare.

Inteligencija je znanje. Na kraju krajeva, um koristi bezvredno, izvlači korist iz beskorisnog, sprečavajući da nastane višak ili nedostatak. Ako dobro ovladate izradom posuđa i oružja, gradnjom čamaca i kola, gradnjom palača i odaja, onda će ritual doći odatle.

Neko je pitao koji je zvuk najglasniji. Odgovaram: „Ovo nije grmljavina, nije grmljavina. Ali buka i graja, koji i nakon dužeg vremena postaju jači Savršeno mudro».

Neko je upitao: "Može li se uočiti Put ili ne?" Odgovaram: „Ono što se može opaziti treba percipirati, a ono što se ne može opaziti treba mijenjati.”

Neko je pitao o nedjelovanju. Odgovaram: „Čemu akcija? U starim danima, Yu [Shun] i [dinastija] Xia usvojili su Yaoove naredbe i slijedili put Yaoa. Zakoni i norme su bili jasni, ritual i muzika su svima bili poznati. [Vladari] su mirno sjedili i gledali u obilje naroda Nebeskog Carstva. Ovo je bila neaktivnost. Ali nasljednik Jiea i nasljednik Zhou 10 [našao je situaciju u kojoj su] zakoni i norme odbačeni, rituali i muzika oštećeni, i kada bi mirno sjedili i gledali u smrt ljudi Nebeskog Carstva, da li bi to bilo nedjelovanje?

Neko je pitao da li je [tačno] da su u davna vremena ljudima zapušavali uši i oči iz straha da će išta vidjeti ili čuti; ako [oči] vide nešto, biće teško zatvoriti ih; ako [uši] nešto čuju, biće teško ućutati ih. Ja odgovaram: „Nebo, rodivši ljude, dalo im je oči da vide i uši da čuju. Stoga [to im je dalo priliku] da vide ritual i slušaju muziku. Ako ono što vidite nije ritual i ono što slušate nije muzika, onda čak i ako ljudi postoje, kako im možete začepiti uši i zatvoriti oči?”

Neko je pitao za novo i staro [u ritualu]. Odgovaram: „Ali pozajmite sve, a staro dodajte i smanjite.”

Neko je upitao: „U stara vremena bili su puni vrlina, ali nisu bili puni rituala. Djeca su trčala [za svojim majkama], ždrebad i telad su hodali [za konjima i kravama]. Zašto bi inače postojao ritual? Ja odgovaram: „O djeco, o telad! Ono čime su ispunjeni u odnosu na svoju majku nije isto što i ono čime su ispunjeni u odnosu na oca. U odnosu na majku puni su ljubavi, u odnosu na oca puni su poštovanja. Imati samo majku, a ne oca nije tako divno kao imati i oca i majku.”

Jedan lukavi [strateg] je rekao: "Uz pomoć lukavog plana, možete osvojiti neprijateljsku vojsku bez borbe - [ovo je] kao Yao i Shun." Odgovaram: „Jao i Šun su pokorili neprijateljske vojske bez borbe. Ali da li bi Yao i Shun [mogli] proliti krv na vratove [ljudi] i zaprljati njihovu odjeću? Onaj koji hvali

jaspis, ali prodaje kamen – ovo je lukavi varalica.” Neko je upitao: „Ko je bolji – onaj ko pribegava trikovima i obmanama ili onaj koji ne?“ Ja odgovaram: “Bolji je onaj ko ne pritrča.” On je upitao: “Ali ako budeš komandovao trupama, koga ćeš uzeti u službu?” Odgovaram: „Ako vodiš u skladu sa [istinitim] Putem, onda će svi lukavi varalice iz čitavog Nebeskog Carstva doći [ko meni] da služe; Ako, dok vodite, izgubite [pravi] Put, tada će lukavi varalice iz cijelog Nebeskog Carstva postati moji neprijatelji. Dakle, onaj ko posjeduje Nebesko Carstvo mora razumjeti samo kako da ga vodi” 11. Pitao je: „Da bi se vladao strah, potrebno je osloniti se na vojnu silu i moć obmane, zar ne?“ Odgovaram: „Da biste ulili strah vladajućim vlastodršcima, možete pribjeći trikovima i obmanama. Ali bolje je, ipak, uliti strah vladajućim, a ne pribjeći trikovima i obmanama.” On je upitao: „Ali ako ne pribegnete lukavstvu i obmani, kako se onda možete boriti?“ Odgovaram: "Ako je nemoguće ne boriti se, zar ne postoje "zakoni rata"? 12 Zašto su inače potrebne lukavstvo i obmana?" Umjetnost Shen Buhaija i Han Feija je krajnje nehumana.Zašto su koristili ljude kao volove i ovnove?Ako ljude koriste kao volove i ovnove, zar lisice i gliste ne bi imale svoja svečana jela?

Neko je upitao: "Ako nož nije oštar, ako četka nije naoštrena, onda ostaje samo da uzmete oštricu, zar ne?" Odgovaram: "Pretvaranje ljudi u žrvnjeve - to se dogodilo samo pod Qin."

Neko je upitao: „Princip podjele odgovornosti i kontrolu nad službenicima je u suprotnosti sa [istinitim] Putem, zašto se ovaj princip smatra prirodnim? Odgovaram: „Zašto nužno govoriti o principu podjele odgovornosti i kontrolu nad službenicima? Prilikom igranja dame ili mačevanja dešava se da se ljudi posvađaju i padnu u nesvijest, ali sve je to i prirodno. Ako [ovaj princip] dolazi od velikog, onda postaje ispravan put; ako dolazi iz malog, onda postaje lažni put” 13.

Neko je upitao: „Šen Buhaj i Han Fej su uzeli za model ono što ne treba uzeti kao model, je li tako?“ Odgovaram: „Uzorak je uzorak Tang Yaoa i Yu Shuna i osnivača dinastije Zhou. Oh Shen Buhai i Han Fei! Oh Shen Buhai i Han Fei! Zhuang Zhou, Shen Buhai i Han Fei nisu samo otišli Savršeno mudro, ali su također proželi knjige [s njegovim učenjem] sa [svojim tumačenjima], tako da čak ni Yanovi sinovi i unuci Ming 14 ne mogu ništa učiniti po tom pitanju.”

Neko je upitao: "Šta se može posuditi od Zhuang Zhoua?" Odgovaram: "Umjerenost u željama." "Šta možemo posuditi od Zou Yana?" Odgovaram: „Skromnost. Do trenutka kada je dinastija Zhou ojačala osjećaj dužnosti između suverena i podanika, niko nije znao za Zou Yana između neba i zemlje. Čak ga ni komšije nisu videle.”

Poglavlje pet. Pitam o duhovnim stvarima

Neko je pitao o duhovnim stvarima. Odgovaram: "Ovo je um." - "Da pitam za um." Odgovaram: „[Um] koji je prodro u Nebo je Nebo; onaj koji je prodro u Zemlju je Zemlja. Nebo i Zemlja se doživljavaju duhovno i ne mjere se. Ali um prodire [čak] tamo, kao da ih mjeri. Šta reći o čoveku! Šta reći o ostalim stvarima! - „Usuđujem se da pitam kako um prodire do Savršeno mudro? Odgovaram: „U stara vremena, Chung-ni je svojim umom stigao do Wen-wana i shvatio ga; Yan Yuan je takođe svojim umom stigao do Zhong-nija, ali ga nije ni malo shvatio. Duhovno je bilo mjesto gdje je prodor prestao.”

Nebeski duh, nebesko prosvjetljenje obasjava i omogućava sagledavanje svega okolo; nebesko savršenstvo, nebeska čistoća sređuje sve stvari u klase stvari.

Oh, kako je tajanstven ljudski um! Vi ga posjedujete, i on je tu; baci ga i nema ga. Jedini je onaj koji to stalno može posjedovati tako da ostane kod njega savršeno mudro. Savršeno mudročuva duhovno u sebi i dopire do same suštine stvari, slijedi veliki poredak Nebeskog Carstva, donosi veliku korist Nebeskom Carstvu, premošćuje jaz između Neba i Čovjeka, tako da ne postoji jaz između njih.

Zmaj tone u blato, a salamander mu se ruga. O daždevnjak! O daždevnjak! Imate loš odnos prema plemenitosti zmaja. Neko je upitao: "Da li zmaj zaista želi da leti nebom?" Odgovaram: „Kad je vrijeme za let, on leti; kada dođe vrijeme da se uroni u ponor, on uranja. I leti i roni. Nije nered u ishrani, a izgled mu je takav da se ne može uhvatiti i držati u rukama.” Pitaju: „Ali ako savršeno mudro ne možeš da ga držiš u rukama, kako je [on] ušao u Juliju?” Odgovaram: „Ovaj zmaj je zmaj jer ga ne možeš držati u rukama.” savršeno mudro Zbog toga savršeno mudro da ostaje onakav kakvim ga je Nebo stvorilo.”

Neko je upitao: "Da li je moguće nešto dodati ili oduzeti od kanona?" Odgovaram: “I Ching” je počeo sa osam trigrama, a Wen-wan je povećao njihov broj na šezdeset četiri; To znači da možemo razumjeti da ovdje postoji dodatak. U “Shi jing”, “Shu ji-ne”, “Li ji” i “Chun qiu” postoji nešto pozajmljeno i nešto stvoreno, a Chung-ni ih je sastavio; To znači da možemo razumjeti da ovdje postoji dodatak. Dakle, Put nije nešto što je prirodno, on se stvara u skladu s vremenom i može se shvatiti da u njemu ima opadanja i dodavanja.” Neko je rekao: „Malo je izgubljeno u I Chingu, a čak i budala razume šta tu nedostaje.“ Ali od "Shu Jinga" je preživjelo nešto više od polovine, a oni koji ga proučavaju ne znaju ostalo. Kakva šteta što sekvenca u "Shu Jing" nije ista kao sekvenca

važnost u i jine" 3. Odgovaram: „To je zato što je u jednom slučaju nemoguće zamisliti šta je izgubljeno, au drugom je moguće. Slijed u Shu Jingu je takav da sam Konfucije nije mogao ništa učiniti po tom pitanju. U starim danima vjerovalo se da se “Shu Jing” sastoji od stotinu poglavlja, ali poglavlje “Jiu Gao” 4 je nekako nestalo, a sada ne postoji. Odjeljci “Yu” i “Xia” su duboki, odjeljak “Shang” je ogroman, odjeljak “Zhou” je svečan, a tekstovi nakon Zhou su osuđujući” 5.

Neko je pitao da li je moguće imati kanone savršeno mudro jednostavnije rečeno. Odgovaram: „To je nemoguće. Kada bi se Nebo moglo tako lako izmjeriti, to bi značilo da su stvari koje se nalaze na njemu male; Kada bi se Zemlja mogla tako lako izmjeriti, to bi značilo da su stvari koje je ispunjavaju beznačajne. Ali oni su odlični! Nebo i Zemlja su okvir za sve stvari; pet kanonskih knjiga su okvir za čitav korpus učenja.”

Neko je upitao: “Akt savršeno mudro ne može sjati kao sunce i mjesec; zašto se naredne generacije svađaju oko njih?” Odgovaram: „Slijepi Kuan 6 je mogao šutjeti, ali nije mogao ispraviti uši, što se ne može ispraviti. Di Ya 7 je mogao vrištati, ali nije mogao popraviti usta, koja se nisu popravljala. Govori plemenitog čoveka, iako mračni, uvek su jači od jasnih; iako udaljeni u mislima, uvijek su jači od onih koji su im bliski; iako mali, uvek su jači od velikih; iako beznačajni, uvijek su jači od veličanstvenih. Govoriti nemarno znači govoriti uzaludno. Ali kada plemenit čovjek [govori] uzalud, onda je jači od [kad drugi govore] ne uzalud. Ako govori ne mogu izraziti vaše misli, a sveto pismo ne može izraziti vaše govore, onda je teško! Ali samo savršeno mudro postiže jasnoću govora, postiže integritet zapisa. Jarko sunce ih obasjava, rijeke ih peru, ogromne su i ne mogu se obuzdati. Izgled [ savršeno mudro] liče jedni na druge, njihovi govori odgovaraju jedni drugima, odriču se svojih najdubljih želja i ogorčeni su na iste stvari kao i svi ljudi. To je nemoguće izraziti riječima. [Oni] pokrivaju i organizuju događaje u Nebeskom carstvu, bilježe drevno i osvjetljavaju daleke, pišu o antici koja se ne vidi vlastitim očima, pričaju o onome što se događa hiljadu milja dalje i što se ne može shvatiti sam.

To je nemoguće opisati. Stoga su njihovi govori zvuci uma, njihovi zapisi su slika uma. Po prirodi zvukova i slike vidjet ćete plemenitog čovjeka i niskog čovjeka. Ovi zvuci i slike pokreću osjećaje plemenitog muža i niskog čovjeka. I riječi savršeno mudro puna kao reka. Uostalom, samo u rijeci, ako se krećete uz tok, onda je to zgodno, a ako se krećete protiv toka, onda obrnuto.”

Neko je upitao: „Zhongni je bio savršeno mudro, zašto nije mogao da živi svoj život u miru, ali je naišao

neugodnosti u Chenu i Tsaiju? 8 Odgovaram: „Da mu je bilo udobno u Cheiju i Tsaiju, izgledao bi tako savršeno mudro?»

Neko je upitao: "Huainanzi" i Veliki istoričar 9 su znali mnogo, zašto su njihovi spisi tako haotični?" Odgovaram: „Da, haotično, haotično. Ljudi pate jer mnogo znanja postaje zabuna. Samo kod savršeno mudro ne postaje zabuna. Ako knjige nisu u skladu sa kanonima, onda one nisu knjige; ako govori ne odgovaraju kanonima, onda to nisu govori; ako i govori i knjige ne odgovaraju kanonima, onda je ovo samo puno praznog brbljanja.”

Neko je upitao: „[Konfučije] je prenio, ali nije stvorio, ali kako si stvorio Tai Xuan Jing (Knjigu nevidljivog)?“ Odgovaram: “Njegova djela su prenošena, a njegovi spisi nastali 10. Ali onaj koji je odgojen, ali nije uspio, je moj sin W. Sa devet godina već je sa mnom raspravljao o tekstovima o Skrivenom Ones” i . Neko je upitao: „Šta je stvorio „Tai xuan jing? Odgovaram: "Stvorena ljubavlju prema čovječanstvu i osjećajem dužnosti." Pitao je: "Ili možda nije stvorena ljudskošću? Ili možda nije stvorena osjećajem dužnosti?" Odgovaram: “Nije haotična, dosta je.”

Neko je upitao: "Da li su kanoni teški ili laki?" Odgovaram: "To je pitanje sigurnosti ili gubitka." Nije razumeo. Odgovaram: „Ako su im tekstovi sačuvani, onda su laki, a ako su izgubljeni, onda su teški.” Yanling Ji Tzu u pitanjima muzike bio najtalentovaniji osoba, ali ako je muzika u neredu, onda sam Zhang ne bi znao šta da radi 12.

Ako su ritual i muzika Zhou, onda će sve ići glatko i svaka od njih neće biti teška; ako su ritual i muzika Qin, onda sve stvari neće ići kako treba i svaka od njih može postati teška. Ako postoji samo gornja odjeća, ali nema donjeg rublja, onda ne znam šta da radim; ako ima samo donje rublje, ali nema gornje odjeće, onda ne znam šta da radim; vanjski i donji veš zajedno - ovo je zgodno 13.

Neko je pitao o građanskim stvarima. Odgovaram: "Ovo je red." Pitao je o vojnim poslovima. Odgovaram: "Ovo je pobeda." Nije razumeo. Odgovaram: „Pazi da se stvari dešavaju svojim redosledom, to je red. Savladajte svoju sebičnost, ovo je pobjeda. Ponašati se na ovaj način, ponašati se na ovaj način i blistati – zar to nije vrlina?” Neko je upitao: „Malo ljudi zna za vrlinu. Pa kako mogu da sijaju?” Odgovaram: „Ako neko radi ovo kada ja znam za to, a radi isto kada ja ne znam, onda je sjajan njegov sjaj. A ako to neko radi samo kad znam za to, onda je sjaj mali.” Neko je pitao: “Plemenit čovjek se muči što generacije prolaze, a on će ostati nepoznat. Nije li njegova pozicija bliska položaju poznatih dostojanstvenika?” Odgovaram: „Kada je plemenit čovjek ispunjen vrlinom, on postiže slavu. Vladari Lianga, Qia, Zhaoa, Chua 14 bili su bogati i plemeniti, ali su sami sebi stvorili slavu svojom zlobnošću. I ovdje

Zheng Zizhen iz Gukoua 15 nije izdao svoju plemenitost, orao je zemlju na planinskim padinama, ali njegova je slava grmjela u glavnom gradu. Gdje su dostojanstvenici? Gdje su dostojanstvenici?

Neko je pitao šta je osoba. Odgovaram: “Teško ga je znati.” Pitao je: "Kako je to tako teško?" Odgovaram: „Nije teško razlikovati planinu Taishan od gomile mrava, Jangce i Žutu rijeku od potoka na putu. Ali da razlikujemo velike savršeno mudro teško je od velikog govornika. Avaj! Nije teško svakome ko može razlikovati vrlo slične stvari.”

Neko je pitao može li se nešto posuditi od Zou Yana i Zhuang Zhoua. Odgovaram: „Pozajmi ono što je dobro, ali ne i ono što je neistinito.“ "Šta je vrlino, a šta nevjerno?" Odgovaram: „Ako ono što govore o nebu, zemlji i čovjeku odgovara kanonima, onda je to dobro. Ali ne - to je tako pogrešno. Pogrešne riječi ne dolaze iz usta plemenitog čovjeka.”

Dvanaesto poglavlje. Plemeniti muž

Neko je upitao: „Čim plemenit čovjek progovori, odmah napravi esej; čim se pomakne, odmah izvrši vrlinsko djelo. Žašto je to?" Odgovaram: „To je zato što su [njegovi govori i postupci] potpuni iznutra i graciozni spolja. Lu Ban je držao sjekiru, a strijelac Yi je koristio strijele. Plemenit čovek [obično] ne govori, ali ono što kaže svakako mora biti odvagnuto; [obično] ne glumi, ali ako nešto uradi, to svakako zaslužuje odobrenje.” Neko je pitao šta je plemenit čovek mek, a šta čvrst. Odgovaram: „Plemenit čovek je blag u svojoj ljubavi prema čovečanstvu, čvrst u osećanju dužnosti.”

Neko je pitao da li se dešava da brod sa nadgradnjom tornja pokupi vinovu lozu, a ratna kola lome soljeno povrće. Odgovaram: "Dešava se." Rekao je: “Ali tako veliki alati ne mogu pomoći u tako malim stvarima.” Odgovaram: „To su samo uređaji. Ali plemeniti muž nije adaptacija." 1

Neko je pitao za Mencija - da li je znao šta je važno u govorima, da li je znao za šta bitno u vrlini. Odgovaram: „Ne samo da sam znao za to, već sam to i iskreno pratio.” On je upitao: "Omalovažavate sve filozofe, ali zar Mencije nije pripadao filozofima?" Odgovaram: „Svi filozofi su oni čija se učenja razlikuju od Konfučija. Je li Mencius drugačiji ili nije drugačiji?”

Neko je rekao: “Druga knjiga Sun Qinga nije ista kao mnoge škole, i jedino je u odnosu na Tzu-sija i Meng Kea pogriješio.” Odgovaram: „Vjerujem da Sun Qing [sa Konfucijem] ima zajedničku kapiju i različite kapije. U vezi Savršeno mudro, onda se on ne razlikuje od njega.”

Bik čiste tamnocrvene boje, bistrih očiju i ro-

gamiuzmu ga i podignu u hram [na žrtvu]. Na isti način, plemenit je čovjek u cijelosti čestit 3.

Neko je upitao kako je plemenit čovjek sličan jaspisu. Odgovaram: „Čistota, postojanost, toplina, milosrđe. Mekana je i istovremeno tvrda, zaobljena, ali istovremeno uglata. Toliko je duboko da se ne može izraziti.”

Neko je rekao: „Umetnost Chung-ni je iscrpna i nije spokojna; veliki a ne mali. Izvođenje toga je kao da bik [hvata] pacova.” Odgovaram: „Put Zhong-ni je poput četiri velike rijeke koje prolaze kroz Srednje kraljevstvo i na kraju se ulijevaju u veliko more. A put drugih ljudi je kao rijeke na sjeverozapadu 4 koje prelaze zemlje varvara na sjeveroistoku. Neki od njih se ulivaju u Tošui, neki od njih teku u Hanšui" 5.

Korištenje učenja Huainanzija je gore nego korištenje učenja Velikog istoričara. Veliki istoričar je preuzeo sve od Savršeno mudro, a “Huainanzi” je malo uzimao. Budite sigurni da se oslonite na konfucijance. Onaj koji je nasumično otišao [iz konfucijanizma] i nasumično mu se pridružio je „Huainanzi“. Ko ima lepe spise i ko se ne ponavlja jeste , Čang-čing 6. Tzu-chang 7 je bio pun ljubavi i suosjećanja. Zhong-ni je bio pun ljubavi, ali je u ljubavi polazio iz osjećaja dužnosti. Tzu-chang je bio pun ljubavi, ali je volio rijetke stvari.

Neko je rekao: „Avaj! Uz ponovljeno dopisivanje, značenje [kanona] se gubi.” Odgovaram: „Izgubljeno je značenje. Ali smisao se gubi zbog haotičnog brbljanja ljudi." 8

Neko je pitao da li je istina da govori savršeno mudro bistra kao cinober i azur. Ja odgovaram: „Avaj! Da li je moguće to reći? Kada su cinober i azur svježi, oni su bistri, ali kada su stari, mijenjaju se. [I govore savršeno mudro] promijeniti” 9 .

Neko je upitao: „Put Savršeno mudro kao Nebo. Ali Nebo ima stalne [obrase], zašto Savršeno mudro mnogo puta drugačije postupao?” odgovaram: “ Savršeno mudro zaista mnogo puta postupio drugačije. Tzu-yu i Tzu-xia su naučili njegove spise, ali nisu razumjeli kako je on stvorio takve spise. Tsai Wo i Tzu-kung su naučili njegove govore, ali nisu naučili način na koji je izražavao takve govore. Yan Yuan i Min Ziqian su internalizirali njegove postupke, ali nisu shvatili kako je radio takve stvari. Sveto pismo, govori i radnje Savršeno mudro“Ovo je raj, ali zar nema mnogo promjena na nebu?” Neko je upitao: „Ako Savršeno mudro ponašao tako slobodno, zašto je onda njegov govor tako strog? Odgovaram: „Zar nisi video kako se Yu nosio sa vodama? Vodio je jednu [rijeku] na istok, drugu na sjever, i nije im bilo prepreka. Zar nema prepreka za postupke plemenitog muža? Pa kako može da ide pravo? Rijeka će, savladavši prepreke, doći do mora; plemenit čovjek, nakon što je savladao prepreke, doći će da [razumije] osnove.”

Plemenit muž voli ono što ljudi vole i zaboravlja ono što on sam voli. Niska osoba voli svoje poroke i zaboravlja šta ljudi vole.

Neko je upitao: „Kako se osećate prema principima Nebeskog carstva?“ Odgovaram: "Čemu težiš?" Rekao je: "Ako žudite za visokim položajem i sanjate o prosperitetu, kako onda?" Odgovaram: „Žudnja za ovim uopšte nije ono čemu treba da težite. Ako ćete težiti, onda težite Putu, sanjajte o vrlini, budite revni u čovjekoljublju i osjećaju dužnosti. Kada trebate ići naprijed, idite naprijed; kad se moraš vratiti, vrati se. Budite marljivi dok idete naprijed i steći ćete slavu.” – “Usuđujem li se pitati šta će se dogoditi ako idete naprijed dok idete unazad?” Odgovaram: „U stara vremena, Yan Yuan, vraćajući se nazad, našao se ispred 10. Malo je ljudi poput njega u Srednjem Kraljevstvu." Pitao je: „Ako je to tako, zašto je onda manje takvih ljudi od onih koji uvijek nazaduju?“ Odgovaram: „Onima koji uvijek idu naprijed lako je naći partnera. Oni koji se uvijek vraćaju mogu lako pronaći par 11-ki. Oni koji idu naprijed prema ritualu, a vraćaju se prema osjećaju dužnosti, teško pronalaze partnera.”

Neko je upitao: „Ima ljudi kojima su život i smrt jedno, siromaštvo i bogatstvo jedno te isto, plemstvo i sramota nemaju razlike. Šta ti misliš?" Odgovaram: „Oni koji tako misle se plaše. Ako vjerujemo da su smrt i život jedno, siromaštvo i bogatstvo jedno te isto, plemenitost i ružnoća nemaju razlike, onda to za mene znači da Savršeno mudro– ovo je prazna fraza” 12.

Infiltriraniu Nebo, Zemlju i Čoveka - to su [pravi] Konfucijanci. Oni koji su prodrli u Nebo i Zemlju, ali nisu prodrli u Čoveka, jednostavno su talentovani.

Čovek uvek prvo nastane, a tek onda mu ljudi daju ime; prvo traži, a tek onda mu ljudi daju [ono što želi]. Čovek uvek voli sebe, i tek tada ga ljudi vole; čovjek uvijek poštuje sebe, a tek onda ga ljudi poštuju. Voljeti sebe je vrhunac filantropije; poštovanje samog sebe je vrhunac rituala. Nema takvih ljudi koji sebe ne vole i ne poštuju, a ljudi bi ih voljeli i poštovali.

Neko je pitao da li su zmaj, kornjača, divlji labud dugovečni. Odgovaram: "Dugovječno." Pitao je: "Može li čovjek dugo živjeti?" Odgovaram: “Životinje [su dugovječne] zbog svoje prirode, čovjek [je dugovječan] zbog svoje ljubavi prema čovječanstvu” 13. Pitao je: „Ljudi govore o nebeskim bićima 14 . Da li postoje? „Avaj! Fu-si i Shen-nong je umro, Huang-di, Yao i Shun su preminuli i sada su mrtvi, Wen-wan [počiva] u Bi 15, a Konfucije je sjeverno od glavnog grada Luska. Jeste li jedini zabrinuti zbog svoje smrti? Ljudi ovo nisu u stanju da shvate. A nebeski ljudi neće promijeniti vašu prirodu.” On je rekao: " The Perfectly Wise oni ne uče od nebeskih, jer su njihovi putevi drugačiji. Savršeno mudro najviše u Nebeskom Carstvu

stidi se onoga o čemu priča ne zna jednu stvar; Nebesko biće, više od svega drugog u Nebeskom carstvu, stidi se činjenice da neće biti živo ni jedan dan.” Odgovaram: „O živote, o živote! To se zove život, ali u stvarnosti je smrt.”

Neko je upitao: "Ako na svijetu nema nebeskih bića, zašto se onda o njima priča?" Odgovaram: „Zar ovi razgovori nisu prazno brbljanje? Samo prazno brbljanje može nešto što ne postoji proći kao postojeće.” Pitao je kakva su zaista nebeska bića. Odgovaram: „Nemoj to raditi. Da li postoje ili ne, nije pitanje. Pravo pitanje je lojalnost i sinovska pobožnost. Imaju li ili nemaju vjerni podanik i poštovan sin slobodnog vremena za takvo brbljanje?

Neko je pitao da li je moguće produžiti vašu dugovječnost. Odgovaram: "Zavisi od vrline." Upitao je: “Yan Hui i Bonyu 16 su se ponašali virtuozno, zašto nisu produžili svoj životni vijek?” Odgovaram: „A ipak – od vrline. Da je Yan Hui bio negativac, a Bonyu pljačkaš, kako bi dostigli [čak i svoje godine]?" Rekao je: “Ali ima dugovječnih zlikovaca i pljačkaša.” Ja odgovaram: „Ti si glup, ali plemenit čovek nije glup. Sve što se rodi mora umrijeti; sve što ima početak sigurno ima i kraj. Ovo je prirodni put."

Plemenit muž je vjeran ljudima, šta reći o tome da je vjeran sebi? Nizak se vara, šta reći o ljudima?

Priča počinje u Kini. Prije oko 5.000 godina, Fu Hsia, dok je regulirao tok Žute rijeke kako bi spriječio da poplavi polja, vidio je kornjaču; nije mogao zamisliti kako će to utjecati na sisteme proricanja sudbine širom svijeta.

A u to vrijeme Kinezi su vjerovali da Bog živi u oklopima kornjača, kao i u rogovima bivola, pa je Fu bio nevjerovatno srećan kada ju je ugledao. Osim toga, kornjača se smatrala simbolom dugovječnosti i sreće.

Fu je bio zapanjen što je ugledao savršen magični kvadrat na oklopu kornjače (slika 1). Danas je takav trg poznat kao Lo Shu, ili River Painting.

U sistemu proricanja sudbine, Kinezi su koristili „kosti sreće“. Često su ih pravili od lopatice bivola ili plastrona (trbušnog štita) kornjače. Na površini su bila ispisana pitanja, a zatim su se kosti zagrijavale dok nisu počele pucati. Tumačeći pukotine, pronašli su odgovor.

Zagrijavanje kostiju poznato je od kraja 5. milenijuma prije Krista. uh, kada su se tokom neolita ljudi počeli baviti poljoprivredom. Budući da je u to vrijeme u kineskom pismu bilo samo nekoliko znakova, prilikom proricanja sudbine postavljala su se samo jednostavna pitanja. Vjerovalo se da se pukotine u zagrijanim kostima mogu protumačiti tek nakon glasnog postavljanja pitanja. Ali za vrijeme vladavine Fua počela su se postavljati vrlo teška pitanja tokom proricanja sudbine. Mnoge kosti proročišta preživjele su do danas i neprocjenjivi su predmeti u proučavanju kineskog pisanja. Do Fuovog vremena, pisani jezik je već imao oko 4.000 znakova, a pitanja su koristila pet od sedam modernih dijelova govora (zamjenice, glagoli, prilozi, pridjevi i prijedlozi).

Gotovo sve pronađene kosti korištene su za proricanje sudbine, a samo mali broj korišten je za snimanje Shang kalendara, kao i za evidentiranje plaćanja poreza. Shang kalendar pripada lunarnim kalendarima, podijeljen je na šest sedmica, od kojih se svaka sastoji od deset dana. U Kini se još uvijek koristi ciklus od šezdeset godina.

Možda najveća zbirka kostiju proročišta izvan Kine nalazi se u Pittsburghu u Muzeju Carnegie Institution.

Uzorak na kornjačinom oklopu formirao je pravilan magični kvadrat 3x3 (slika 3.1). Svaki red, i horizontalno i okomito i dijagonalno, dao je ukupno 15. Vremenom, koristeći ovaj kvadrat, formirani su temelji I Ching, kineska astrologija, japanska kitaku i druge vrste numerologije.

Linije na kornjači bile su crno-bijele. Crni se počeo personificirati yin, i bijeli - yang. Vjerovatno su neparni brojevi izjednačeni s bijelom bojom, a parni s crnom. taoisti vjerovao da se cijeli Univerzum može sistematizirati u jin i jang. Oni su malo odstupili od istinskog učenja Fua tako što su podijelili koji od devet brojeva donosi sreću, a koji nevolje. IN taoizam brojevi koji donose sreću su jedan, tri i osam. Pet može predstavljati ne samo sreću, već i lošu sreću. Dva, četiri, šest, sedam i devet simboliziraju nesreću.

Fu magični kvadrat je vrlo brzo stekao svjetsku popularnost. Proučavali su ga Pitagora i njegovi sljedbenici. U srednjem vijeku, Kornelije Agripa ga je nazvao Saturnovim kvadratom, a mnogi su vjerovali da se u njemu krije tajna alhemije.

Fig.2

I Ching i Magični trg

Fu Hsia je dobio osam trigrama I Chinga zahvaljujući čarobnom kvadratu koji je vidio na oklopu kornjače. Neki stručnjaci smatraju da se to dogodilo 3322. godine prije Krista. e.7 Duge pune linije simboliziraju jang energiju, a isprekidane linije simboliziraju jin. Osam trigrama (sada poznatih kao Pa-Kua) nije objašnjeno jer ljudima koji opisuju slike nisu bili potrebni (slika 2).

Negde 2205. godine pne. e. trigrami su pomnoženi, dobijajući 64 heksagrama. Oko 1150. pne. e. Car Nan je prvi zapisao značenja svih heksagrama. Pošto je u to vrijeme bio u zatvoru, morao je paziti da nikome ne dozvoli da vidi njegov rad, tako da je mnogo toga bilo namjerno nečitko. Dvije godine kasnije njegov sin Du od Kaua napisao je proširenu verziju značenja heksagrama. Većina modernih prijevoda zasnovana je na ovom djelu.

Tai Xuan Jing i Magični trg

Drugi drevni kineski sistem proricanja, Tai Xuan Jing, takođe se zasniva na magičnom kvadratu Fu, ali je koristio magični kvadrat 9 x 9. Svi brojevi od I do 729 korišćeni su samo jednom. Da bi se formirala kocka, dijagrami su postavljeni jedan na drugi, što je rezultiralo magičnim kvadratima horizontalno, vertikalno i dijagonalno. Svaki stupac ove kocke dao je ukupno 3285. Kada su bili naslagani jedan na drugi, srednja ćelija centralnog magičnog kvadrata sadržavala je broj 365, jednak broju dana u godini. Cijeli sistem Tai Xuan Ching vrti se oko ovog centra, stvarajući djelo zapanjujuće ljepote, matematičkog savršenstva i numerološkog jedinstva8. Tai Xuan Jing se obično koristi za proricanje sudbine, a odgovori na pitanja se nalaze pomoću astrologije, numerologije ili bacanjem stabljika stolisnika.

T.P. Chibisov*

"Tai Xuan Jing" i dvanaest heksagrama xiao si

SAŽETAK: Članak predvodi proučavanje simbola "I Ching" ("Kanon promjena") i "Tai Xuan Jing" ("Kanon Velike tajne" ili "Kanon Velike tajne"), kao i kalendarske konstrukcije vezane za njih.

KLJUČNE REČI: “Kanon promena”, “Kanon Velike tajne”, “Kanon Velike tajne”, heksagrami, tetragrami, kineski kalendar.

Rad Yang Xionga kao što je Tai Xuan Jing (Kanon Velike misterije ili Kanon Velike tajne) je definitivno težak tekst za čitanje. Simboli uključeni u njega su također izvanredni, predstavljeni posebnim linijama koje mogu biti ravne ili jednom ili dvaput prekinute. Linije, koje se izmjenjuju jedna s drugom, formiraju posebne figure koje se nazivaju emisije („glave“). Posebnu pažnju zaslužuje njihova konstrukcija, u kojoj se nivoi tetragrama čitaju od vrha do dna - to su sukcesivno fan ("zemlja"), zhou ("regija"), bu ("okrug"), jia ("porodica"). Čitajući sam tekst, stiče se utisak da on podrazumeva određeni prostorni raspored za kontemplaciju, odakle se, uz dovoljnu aproksimaciju, razmatraju nivoi država, regiona, regiona i porodica. Na samom početku kanonskog teksta govorimo o Suncu.

Da bih objasnio ovu ideju, dozvolite mi da citiram fragment koji je uradio Yu.K. Shchutsky prijevod teksta na prvi tetragram, emisija br. 1 Zhong "Jezgro", peta strofa:

* Timofej Pavlovič Čibisov, Centar kineske medicine „Taishan“, Voronjež, Rusija; Email: [email protected]

© Chibisov T.P., 2017

„Sunce je pravo na nebu.

Koristite ovu lampu za dobro

I postanite glava.

Rješenje:

Sunce je direktno na nebu:

Ovo je plemić na svom mestu.”

U ovoj konstrukciji najvažniji je položaj određenog „plemenika“, naznačen hijeroglifom van. Ako nastavimo naše razmišljanje u ovom pravcu, onda on treba da gleda sa strane Sunca. Ideju o lociranju tačke gledišta našeg uma na mjesto optimalno za spoznaju, čak i ono na koje ne možemo smjestiti svoje tijelo, iznio je G.V. Leibniz u svom djelu “O predestinaciji”, gdje je Sunce naznačeno kao tačka gledišta za identifikaciju reda i kretanja nebeskih tijela.

Tekstovi “Kanona Velike tajne”, u korelaciji sa tetragramima, sadrže živopisne slike prirodnih promjena u godišnjem ciklusu. Slične slike se mogu naći u drugom kanonskom tekstu - u I Chingu. U eri Songa, izvanredni istoričar, filozof i političar Sima Guang (1019-1086) stvorio je svoj komentar na tekst Yang Xionga, gdje je, pored objašnjenja za različite fragmente Tai Xuan Jinga, korespondencija svakog tetragrama sa predstavljen je specifičan heksagram Kanona promjena. U moderno doba, komentar Sima Guanga se objavljuje zajedno sa kanonskim tekstom Yang Xionga.

Kao dijagram koji odražava godišnji ciklus i njegovih 12 faza, odabran je dizajn 12 gua xiao xi (12 heksagrama "smanjenje i povećanje"), poznatog u Yijingu. Ovdje je određeni heksagram povezan sa svakim od 12 mjeseci kineskog kalendara. Istovremeno, odabrani su posebni heksagrami, ispitivanjem kojih se može uočiti povećanje ili smanjenje broja “tvrdih” Yang ili “mekih” Yin linija/osobina. Za dalju konstrukciju korištena je poznata korespondencija simbola tetragrama sa heksagramima, koja je razmatrana u vezi s gua odabranom iz sheme „smanjenje i povećanje“.

Tetragramska emisija br. 2 ^ Zhou - gua br. 24 Sh Fu ("Povratak"), emisija br. 9 ^ Shu - gua br. 19 YE Lin ("Posjeta"), emisija br. 15 M Da i br. 16 ^ Jiao - gua br. 11 ^ Tai ("Procvat"), emisija br. 22 ^ Ge i br. 23 I Sh - gua br. 34 ^^ Da Zhuang ("Moć velikih"), emisija br. 29 br. Duan i br. 30 Sh I - gua br. 43 ^ Guai ("Izlaz"), emisija br. 36 Jiang i br. 37 Zui-gua br. 1 Sh Qian ("Kreativnost"), emisija br. 43 ® Yu -gua br. 44 Sh Gou ("Tranzicija"), emisija br. 49 Sh Tao i br. 50 Y Tan - gua br. 33 Sh Dun ("Bjekstvo"), emisija br. 56 Sh Jin i br. 57 ^ Prikaži - gua br. 12 ^ Pi ("Odbijanje"), emisija br. 63 Sh

Shi i br. 64 ^ Chen - gua br. 20 Sh Guan ("Kontemplacija"), emisija br. 70 y Ge - gua br. 23 Sh Bo ("Ruševina"), emisija br. 77 Sh Xun - gua br. 2 ^ Kun ("Pogubljenje").

Zbog specifičnosti kineskog kalendara, gdje "početni" mjesec odgovara Yin znaku, izgradnja odnosa između tetragrama, heksagrama i lunarnih mjeseci vrši se počevši od 1. mjeseca.

1. mjesec Yin: emisija br. 15 M Da i br. 16 ^ Jiao - gua br. 11 Sh Tai.

2. mjesec Maoa: emisija br. 22 Sh Ge i br. 23 I Sh - gua br. 34 Da Zhuang.

3. mjesec M Chen: emisija br. 29 br. Duan i br. 30 Sh I - gua br. 43 ^ Guai. _

4. mjesec Ye si: emisija br. 36 Jiang i br. 37 Zui - gua br. 1 ^ Qian.

5. mjesec ^ y: emisija br. 43 ® Yu - gua br. 44 Sh Gou.

6. mjesec ^ wei: emisija br. 49 Zh Tao i br. 50 ^ Tang - gua br. 33 Sh

7. mjesec f shen: emisija br. 56 Pi Jin i br. 57 ^ Prikaži - gua br. 12 ^ Pi.

8. mjesec Shyu: emisija br. 63 Sh Shi i br. 64 Chen - gua br. 20 Sh Guan.

9. mjesec ^ xu: emisija br. 70. Ge - gua br. 23 Sh Bo.

10. mjesec Zh hai: emisija br. 77 Sh Xun - gua br. 2 ^ Kun.

11. mjesec ^ Tzu: emisija br. 2 ^ Zhou - gua br. 24 Sh Fu.

12. mjesec M Chou: emisija br. 9 & Shu - gua br. 19 HER Lin.

Da biste provjerili ispravnost konstrukcije predstavljene iznad, "Šema Velikog skrivenog, definirajući qi heksagrama "[Kanon] promjena"" (Zh^^M^^SH "Tai xuan zhun i gua qi tu"; vidi ispod). Sastoji se od četiri prstena sa hijeroglifima koji se nalaze oko centralnog kruga. Ako čitate dijagram iz središnjeg kruga, dobit ćete sljedeći dizajn: 12 "zemaljskih grana" (di zhi), 12 "normativnih zvukova-liu" (vidi), 24 godišnja doba kineskog solarno-lunarnog kalendara i na vanjskom U prstenu se nalaze hijeroglifi koji označavaju 81 tetragram „Tai Xuan Jing“, na koje ćemo posvetiti posebnu pažnju u vezi sa zadatkom.

Kada se razmatra shema “Tai Xuan Zhun i Gua Qi Tu”, gornja konstrukcija sa shou i gua simbolima izgleda sasvim ispravno. Sljedeća konstrukcija sa 12 lyu vjerovatno nije bez temelja.

1. mjesec Yin: ZhSh tai tsu “veliki vrh [strelice]” - gua br. 11 Sh Tai.

2. mjesec Maoa: Jia Zhong "komprimirano zvono" - Gua br. 34

Yes zhuang.

3. mjesec M chen: YISH gu xian “lagani abdest” - gua br. 43 ^ Guai.

4. mjesec E sy: ^ U zhong lu “srednja flauta” - gua br. 1 Sh Qian.

5. mjesec ^ y: ShSh rui bin “poklonjen gost” - gua br. 44 Sh Gou.

6. mjesec ^ wei: lin zhong “šumsko zvono” - gua br. 33 Sh Dun.

7. mjesec f shen: SCHMO i tse “pravilo izjednačavanja” - gua br. 12 ^ Pi.

8. mjesec Shyu: ShV nan liu “južna flauta” - gua br. 20 Sh Guan.

9. mjesec ^ xu: LM wu i “neumornost” - gua br. 23 Sh Bo.

10. mjesec ~Zh hai: Shsh ying zhong “zvono koje se javlja” - gua br. 2 ^ Kun.

11. mjesec ^ Tzu: mSh huang zhong “žuto zvono” - gua br. 24 Sh Fu.

12. mjesec M Chou: ^V da liu “velika flauta” - gua br. 19 YE Lin.

Književnost

1. Ageev N.Yu. "Xiao si gua" (heksagrami smanjenja i povećanja) // VII Sveruska konferencija "Filozofije istočnoazijskog regiona i moderne civilizacije". M., 2001. str. 88-91.

2. Eremeev V.E. Akustično-muzička teorija // Duhovna kultura Kine: enciklopedija. [T. 5:] Nauka, tehnička i vojna misao, zdravstvo i obrazovanje. M., 2009. str. 188-225.

3. Lapina Z.G. Sima Guan // Duhovna kultura Kine: enciklopedija. [T. 1:] Filozofija. M., 2006. str. 400.

4. Leibniz G.V. Djela u četiri toma. T. 1. M., 1982 (Serija “Filozofsko naslijeđe”, vol. 85).

5. Tai xuan ji zhu („Sažetak komentara o „[Kanonu] Velike tajne“) / Yang Xiong, komentar. Sima Guan. Peking, 1989 (reprint 2006).

6. Zhou i quan shu (Antologija “Zhou Changes”) / Comp. Zou Bo. U 12 tomova T. 1. Peking, 2010.

7. Zhou i tu shuo zhong hui (Zbirka shema “Zhou Changes” sa komentarima). U 3 sv. T. 3. Šangaj, 2004.

8. Shchutsky Yu.K. Kineski klasik “Knjiga promjena”: 2. izdanje, rev. i dodatne / Ed. A.I. Kobzeva, predgovor. do 1. ed. N.I. Conrad, članci V.M. Aleksejeva, prim. A.I. Kobzev i N.I. Conrad. M., 1997.

9. Yakovlev V.M. Broj i riječ u “Knjizi promjena” // I Ching. “Knjiga promjena” i njeni kanonski komentari / Prev. sa kineskog, predgovor i napomenu. V.M. Yakovleva. M., 1998. P. 5-49.

10. Kanon vrhovne misterije Yang Hsiunga / prijevod i komentar M. Nylan. Državni univerzitet N.Y., Albany, 1993.

T.P. Chibisov* "Tai Xuan Jing" i dvanaest heksagrama xiao xi

SAŽETAK: Članak prethodi proučavanju simbola "I Ching" ("Kanona promjena") i "Tai Xuan Jing" ("Kanona vrhovne misterije") i kalendarskih konstrukcija povezanih s njima.

KLJUČNE REČI: Kanon promena, Kanon vrhovne misterije, Veliki kanon skrivenog, heksagrami, tetragrami, nauka „Ji džing“, kineski kalendar.

* Timofej Pavlovič Čibisov, Centar kineske medicine "Taishan", Voronjež, Rusija; Email: [email protected]

Šema Velike tajne, koja definiše qi heksagrama "[Kanon] promena" (Zh^^M^^SH Tai xuan zhun i gua qi tu)

K:Vikipedija:Članci bez slika (tip: nije navedeno)

Yang Xiong(kineski: 扬雄) (53. pne - 18. ne). Drevni kineski konfucijanski filozof, pisac, pjesnik i filolog iz Han ere.

Glavna filozofska djela Yang Xionga su Tai Xuan Jing (Kanon Velike tajne) i Fa Yan (Uzorni govori). "Tai Xuan Jing" ("太玄经") je stvoren kao imitacija "Zhou Yi", ali umjesto sistema od 64 heksagrama, Yang Xiong je predložio sistem od 81 tetragrama. "Fa Yan" je kreiran kao imitacija "Lun Yu" i napisan je u obliku pitanja i odgovora.

Rad Yang Xionga "Fangyan" (方言, Fāngyán) ("Dijalekti") je najvažniji izvor o dijalektologiji starog kineskog jezika.

Eseji

• Fa yang. Ch. 1,3-5, 12. Tai xuan jing (fragmenti). Uvodni članak and lane E. P. Sinitsyna // Drevna kineska filozofija Han ere. M., 1990.
• Walters D. “Knjiga velike tajne”: zaboravljeni dodatak “Knjizi promjena”. Per. sa engleskog Kijev, 2002.-224 str.
• Nylan, Michael. Kanon vrhovne misterije Yang Xionga: prevod sa komentarom T’ai Hsuan Chinga. Albany: State University of New York Press, 1993.

Napišite recenziju o članku "Yan Xiong"

Književnost

• Guryan N.V. O „neobičnim“ hijeroglifima u drevnom kineskom rječniku Fan Yan // Društvo i država u Kini: XLI naučna konferencija. Institut za orijentalne studije RAS. M.: Vost. lit. 2011. P.402-404. ISBN 978-5-02-036461-5
• Lisevich I. S. Književna misao Kine na prijelazu iz antike u srednji vijek. M., 1979 (prema Indeksu).
• Kobzev A.I. Doktrina simbola i brojeva u kineskoj klasičnoj filozofiji. M., 1994 (prema Indeksu).
• Kalkaeva A., Kalkaev E. Inovacija i tradicija u ranom imperijalnom konfucijanizmu (zasnovano na raspravi Yang Xionga “Velika tajna”) // Problemi Dalekog istoka. M., 2003. br. 1. P.132-142.
• Chibisov T.P. Tai Xuan Jing i heksagrami I Chinga // XXVIII naučni skup „Društvo i država u Kini“. M., 2007. P.178-185.
• Čibisov T. P. Zhou and-sistem cikličnih promjena i tetragrama Tai Xuan Jing// Društvo i država u Kini: XXXIX naučna konferencija / Institut za orijentalne studije Ruske akademije nauka. - M., 2009. P.406-419. ISBN 978-5-02-036391-5 (u regionu).
• Misao Krola Yu. L. Yang Xionga o ljubavi Sime Qiana prema „neobičnim“ i nekonfučijanskoj ličnosti u „Shi Ji“ // Pisani spomenici Istoka. br. 1 (10) proljeće-ljeto. 2009. str. 99-130.
• Knechtges, David R. Han Shu biografija Yang Xionga (53. p.n.e. do 18. n.e.). Tempe: Arizona State University Press, 1982.

Odlomak koji karakteriše Yang Xiong

Da Napoleon nije otišao uveče 24. za Koloču i nije naredio napad na redutu odmah uveče, već je krenuo u napad sutradan ujutro, onda niko ne bi sumnjao da je reduta Ševardinski bila lijevo krilo našeg položaja; i bitka bi se odigrala kako smo očekivali. U ovom slučaju, vjerovatno bismo još tvrdoglavije branili redutu Ševardinski, svoj levi bok; Napoleon bi bio napadnut u sredini ili desno, a 24. bi se odigrala opšta bitka na utvrđenom i predviđenom položaju. Ali pošto se napad na naš levi bok dogodio u večernjim satima, nakon povlačenja naše pozadinske garde, odnosno odmah nakon bitke kod Gridneva, i pošto ruske vojskovođe nisu htele ili nisu imale vremena da započnu opštu bitku iste večeri 24., prva i glavna akcija Borodinskog. Bitka je izgubljena 24. i, očigledno, dovela je do gubitka one vođene 26.
Nakon gubitka Redute Ševardinski, do jutra 25. našli smo se bez položaja na lijevom boku i bili primorani da povijemo lijevo krilo i žurno ga svuda ojačamo.
Ali ne samo da su ruske trupe 26. avgusta stajale samo pod zaštitom slabih, nedovršenih utvrđenja, već je i nedostatak ove situacije bio uvećan činjenicom da ruske vojskovođe nisu priznale potpuno ostvarenu činjenicu (gubitak položaja na lijevog boka i prebacivanja cjelokupnog budućeg bojnog polja s desna na lijevo), ostali su na svom proširenom položaju od sela Novy do Utice i kao rezultat toga morali su pomicati svoje trupe tijekom bitke s desna na lijevo. Tako su Rusi tokom cijele bitke imali duplo slabije snage protiv cijele francuske vojske usmjerene na naše lijevo krilo. (Akcije Poniatowskog protiv Utice i Uvarova na francuskom desnom krilu bile su akcije odvojene od toka bitke.)
Dakle, Borodinska bitka se uopće nije dogodila kako je opisuju (pokušavajući sakriti greške naših vojskovođa i kao rezultat toga umanjujući slavu ruske vojske i naroda). Borodinska bitka se nije odigrala na odabranom i utvrđenom položaju sa snagama koje su bile nešto slabije od strane Rusa, ali su Borodinsku bitku, zbog gubitka Redute Ševardinskog, Rusi otvoreno prihvatili. , gotovo neutvrđeno područje sa duplo slabijim snagama protiv Francuza, odnosno u takvim uslovima u kojima je bilo ne samo nezamislivo boriti se deset sati i bitku učiniti neodlučnom, već je bilo nezamislivo zadržati vojsku od potpunog poraza i bijega tri sata.

“Učenje o tajanstvenom”, “doktrina skrivenog” filozofskog pokreta 3. i 4. stoljeća, u zapadnoj literaturi često nazivan “neo-daoizmom” i predstavlja svojevrsnu sintezu taoizma i konfucijanizma, na koji su također uticali protološku metodologiju „škole imena” (ming jia) i budističke metafizike.

Jedan od njegovih osnivača, He Yan (190249), predložio je „prodor u konfučijanizam oslanjajući se na Laozija“. Specifičnost učenja određena je razvojem ontološke problematike, koja se izdvajala od tradicionalne kineske filozofije poniranja u kosmologiju s jedne strane i antropologije s druge strane, što se ponekad kvalifikuje kao odlazak u „metafiziku i misticizam“, a binom "xuan xue" se shvata kao "misteriozno učenje". To je učinjeno uglavnom u obliku komentara na konfucijanske i taoističke klasike: Zhou Yi, Lun Yu, Tao Te Ching, Zhuang Tzu, koji su kasnije i sami postali klasici. Traktati Zhou Yi, Tao Te Ching I Chuang Tzu u ovoj eri zvali su se „Tri Misteriozne“ (san xuan).

Kategorija "xuan" ("tajno, misteriozno, skriveno, neshvatljivo"), koja je dala ime "doktrini tajanstvenog", seže do prvog paragrafa Tao Te Ching, u kojem znači natprirodno "jedinstvo" (tun) "odsutnosti/nepostojanja" (u) i "prisutnosti/bivanja" (yu, cm. Yu U). U najstarijoj medicinskoj raspravi povezanoj s taoizmom Huang Di Nei Jing(„Kanon žutog cara na unutrašnjem planu“, 31. vek pre nove ere) naglašava se procesnost uključena u koncept „xuan“: „Promene i transformacije su aktivna manifestacija (yong, cm. TI YUN). U [sferi] nebeskog je misteriozan (xuan), u [sferi] ljudskog to je dao, u [sferi] zemaljskog to je transformacija (hua). Transformacija rađa pet ukusa, Tao rađa inteligenciju (zhi), misteriozno rađa duh (šen).“ Kategoriju "xuan" u središte filozofskog vrha doveo je Yang Xiong (53. pne - 18. n.e.), koji joj je posvetio svoje glavno djelo. Tai Xuan Ching (Kanon Velike Tajne), što je alternativni nastavak Zhou and, odnosno univerzalnu teoriju svjetskih procesa, i tumači Tao, “prazan u obliku i koji određuje put (Tao) stvari”, kao hipostazu “misterije”, shvaćenu kao “granicu aktivnog ispoljavanja” (yong zhi zhi).

Kao što pokazuje istorija kategorije „xuan“, „misterija“ globalne interakcije stvari koje ona označava konkretizovana je u dijalektici „prisutnosti/bića“ i „odsutnosti/nepostojanja“, „telesne suštine“ (ti ) i “aktivna manifestacija” (yong). Upravo su te konceptualne antinomije postale fokus „doktrine tajanstvenog“, koja je zauzvrat doživjela unutarnju polarizaciju zbog kontroverze „teorije uzdizanja odsutnosti/nepostojanja“ (gui wu lun) i „ teorija poštovanja prisutnosti/bića” (chun Yu Lun).

He Yan i Wang Bi (226249), na osnovu definicija Taoa i teze „prisutnost/biće se rađa iz odsutnosti/nepostojanja” u Tao Te Jing(§ 40), izvršio direktnu identifikaciju Taoa sa „odsutnošću/nepostojanjem“, tumačenim kao „jedan“ (i, gua 2), „centralni“ (zhong), „krajnji“ (ji) i „dominantni“ (zhu, zong) “primarna suština” (ben ti), u kojoj se “tjelesna suština” i njena “aktivna manifestacija” međusobno poklapaju.

Izrada teze Tao Te Ching(§ 11) o “odsutnosti/nepostojanju” kao osnovi “aktivne manifestacije”, odnosno “upotrebe” bilo kojeg predmeta, najveći predstavnik “doktrine misteriozne” Vang Bi je prepoznao mogućnost odsustva/ nepostojanje da se ponaša ne samo kao jun, već i kao tee, tako u komentaru na § 38 Tao Te Ching on je prvi u filozofski promet uveo direktnu kategoričku opoziciju „ti jun“. Njegov sljedbenik Han Kanbo (332380) u komentaru na Zhou and dovršio ovu konceptualnu konstrukciju dva para korelativnih kategorija povezujući prisustvo/bitak sa mladima.

Vang Bi je razumio primat univerzalnog Taoa kao zasnovan na zakonu, a ne fatalistički, tumačeći i Tao i „predodređenje/sudbinu“ (min 1) koristeći kategoriju „princip“ (li 1). Smatrao je „principe“ konstitutivnim komponentama „stvari“ (y 3) i suprotstavio ih „djelima/događajima“ (shi 3). Raznolikost nepredvidivih pojava, prema Vang Biju, takođe je posledica suprotnosti (fan, cm. GUA) između njihove tjelesne suštine i osjetilnih svojstava (qing 2), prirodne osnove (zhi 4, cm. Wen) i težnje, koje se prvenstveno ostvaruju na vrijeme.

Vang Bi je tumačio učenje Zhou and kao teorija vremenskih procesa i promjena, određujući da su glavni elementi traktata simboličke kategorije gua „vremena” (shi 1). Međutim, opći proceduralni obrasci zabilježeni u gua ne mogu se svesti na specifične slike i ne mogu poslužiti kao osnova za nedvosmislena predviđanja „proračunavanja lota“ (suan shu). Ovo je filozofsko tumačenje doktrine Zhou and bila je usmjerena protiv svoje mantičke interpretacije u prethodnoj numerološkoj (Xiang shu zhi xue) tradiciji i dalje ju je razvio neokonfucijanac Cheng Yi (11. vijek). U neokonfucijanizmu je razvijeno i tumačenje kategorije li 1 koje je predložio Vang Bi, te pozicija dihotomije li 1 i ši 3 u učenju Huayan budističke škole.

Vang Bijev glavni teorijski protivnik Pei Wei (267300), u raspravi Chun Yu Lun (O poštovanju prisutnosti/bića) koji je afirmirao ontološki primat prisutnosti/bića nad odsutnošću/nepostojanjem, insistirao je da je ono prvo ono što predstavlja ti i da sve na svijetu nastaje zbog „samogeneracije“ (zi sheng) iz ove tjelesne suštine.

Xiang Xiu (227300) i Guo Xiang (252312) zauzeli su kompromisnu poziciju prepoznavanja identiteta Taoa sa odsutnošću/ne-bićima: „Tao je svuda i svuda je ništa“, ali poričući izvornu generaciju prisutnosti/bića iz odsutnosti. /nebiće. Štaviše, „ne samo da odsutnost/nepostojanje ne može postati prisustvo/biće, već ni prisustvo/biće ne može postati odsutnost/nepostojanje.” Takva pozicija eliminirala je mogućnost kreacijsko-deističkog tumačenja Taoa. Prema Guo Xiangu, vječno i stalno postojeće prisustvo/biće je prirodno i spontano usklađeno mnoštvo „samodovoljnih“ (zi de) stvari (wu 1), koje imaju „sopstvenu prirodu“ (zi xing, cm. XIN), „samogenerisano“ i „samo-transformisano“ (du hua).

U zavisnosti od prepoznavanja sveprožimajuće moći odsutnosti/nepostojanja u „teoriji uzdizanja odsutnosti/nepostojanja” ili tumačenja generisanja prisustva/bivanja od nje samo kao samogeneracije stvari u “teorija obožavanja prisustva/bića”, “savršena mudrost” svedena je na utjelovljenje u svom nosiocu (po mogućnosti suverenu) odsutnosti/nepostojanja kao nečije tjelesne suštine (ti wu) ili na “neaktivno” (wu wei ), tj. neiniciran, i "nenamjeran" (wu xin), tj. nevezani, prateći stvari u skladu sa njihovim „prirodnim“ (zi ran) samopokretom.

„Doktrina tajanstvenog“, koja se razvila u aristokratskim krugovima, bila je povezana sa dijaloškom tradicijom spekulativne spekulacije i „čistih razgovora“ (qing tan) i estetizovanim kulturnim stilom „vetra i strujanja“ (feng liu), koji je imao značajan uticaj na poeziju i slikarstvo.

U polju filozofije, „učenje o tajanstvenom“ igralo je ulogu konceptualnog i terminološkog mosta preko kojeg je budizam prodirao u dubine tradicionalne kineske kulture. Ova interakcija je dovela do opadanja "doktrine misteriozne" i uspona budizma, koji bi se mogao nazvati i "xuan xue". Nakon toga, „doktrina tajanstvenog“ imala je značajan uticaj na neokonfučijanizam.

Petrov A.A. Wang Bi(226249). Iz istorije kineske filozofije. M. L., 1936
Malyavin V.V. Taoizam kao filozofija i poezija u ranosrednjovjekovnoj Kini. Država i društvo u Kini. M., 1978
Malyavin V.V. Ruan Ji. M., 1978
Bezhin L.E. Xie Lingyuan. M., 1980
Bezhin L.E. Ispod znaka« vjetar i strujanje" M., 1983
Kineska filozofija. enciklopedijski rječnik. M., 1994
Torchinov E.A. Taoizam: iskustvo istorijskog i religioznog opisa. Sankt Peterburg, 1998
Feng Yu-lan. Kratka istorija kineske filozofije. Sankt Peterburg, 1998