Šta je zen budizam. Zen Buddhism. Glavne knjige. Dakle, pravila zen budizma su

Etimologija

Od svih imena ove grane budizma, na Zapadu je najpoznatije njeno japansko ime (zapravo "Zen"). Etimologija ove riječi ima svoje korijene u sanskritsko-palijskom terminu “dhyana/jhana” (sanskrit: ध्यान, dhyāna, od ध्या, dhyā, “koncentracija, refleksija”), što znači “(mentalna) koncentracija”.

Izgovor ove riječi doživio je transformaciju na kineskom u "chan" (usp. vijetnamski. Thien; cor. san ili sen), zatim, šireći se u Japanu - u "zen".

Trenutno jednom riječju zen označavaju (1) stvarno učenje i praksu zena; (2) tradicija u kojoj se ova učenja i prakse prenose - zen budizam, zen škola. Drugo (zvanično) ime zen tradicije je Srce Bude (kineski Fo Xin); takođe se može prevesti kao Buddha Mind.

Priča

Općenito je prihvaćeno da se zen proširio u Kini u 5. vijeku nove ere. e. Indijski budistički monah Bodhidharma (u kineskoj tradiciji - Putidamo ili jednostavno Damo, u japanskoj - Daruma), često nazivan nasljednikom 27 indijskih patrijarha budizma, koji je kasnije postao prvi patrijarh zena (Chan), smatra se doneli su ovo Budino učenje u Kinu. Bodhidharma se nastanio u manastiru Shaolin, koji se danas smatra kolijevkom kineskog čan budizma. Tokom 6.-8. veka, zen se proširio na Koreju, a zatim i na Japan. Nakon toga, tokom vekova, učenje se prenosilo sa patrijarha na patrijarha, stičući sve više pristalica. Trenutno je široko rasprostranjena na Zapadu (Zapadna Evropa, Sjeverna Amerika).

Kratka suština nastave

Vjeruje se da se zen ne može podučavati. Možemo samo predložiti način za postizanje ličnog prosvjetljenja.

(Tačnije, ne postoji takva stvar kao što je prosvjetljenje koju neko može imati. Stoga, zen učitelji ("majstori") često kažu ne "da se postigne prosvjetljenje", već da "vidi svoju vlastitu prirodu." (Prosvjetljenje nije stanje. Ono je način gledanja.))

osim toga, put na viziju sopstvene prirode - za svakoga, pošto je svako u svojim uslovima, sa svojim prtljagom iskustva i ideja. Zato to kažu u zenu nema određenog puta, ne postoji jedan poseban ulaz. Ove riječi bi također trebale pomoći praktičaru nemojte zamijeniti svoju svijest mehaničko izvođenje neke prakse ili ideje.

Vjeruje se da zen učitelj mora vidjeti svoju vlastitu prirodu, jer tada može ispravno vidjeti stanje “učenika” i dati mu upute ili poticaj koji mu odgovara. U različitim fazama prakse, "učeniku" se mogu dati različiti, "suprotni" savjeti, na primjer:

“meditirajte da smirite um; truditi";
"Ne pokušavajte da postignete prosvetljenje, već samo pustite sve što se dešava"...

Prema općim budističkim idejama, postoje tri korijenska otrova iz kojih proizlaze sva patnja i zablude:

nepoznavanje svoje prirode (zamućenost uma, tupost, zbunjenost, nemir),
gađenje (prema "neprijatnom", ideja o nečemu kao nezavisnom "zlu", općenito kruti pogledi),
vezanost (za nešto prijatno - neutaživa žeđ, prianjanje)...

Stoga se buđenje promoviše: (1) smirivanjem uma, (2) oslobađanjem od krutih pogleda i (3) od vezanosti.

Dvije glavne vrste redovne zen prakse su sjedeća meditacija i jednostavan fizički rad. Oni su usmjereni na smirivanje i ujedinjenje uma. Kada prestane samobunjanje, „talog se taloži“, neznanje i anksioznost se smanjuju. Očišćeni um lakše vidi njegovu prirodu.

U određenoj fazi, kada je praktikant smirio um, dobar mentor – uvidjevši „prepreku“ u praktičarevom umu: krute poglede ili vezanost – može pomoći da je se riješite. (Dakle, put zen praktičara je istovremeno otvaranje „svoje“ mudrosti, a ne zatvaranje „njihove“ mudrosti. To je prije uklanjanje lažne barijere između „moje“ mudrosti i „njihove“ mudrosti. )

Mnogi zen majstori tvrde da praksa može biti "postepena" ili "iznenadna", ali samo buđenje je uvijek iznenadno - ili bolje rečeno, nije postepeno. To je jednostavno bacanje onoga što je nepotrebno i gledanje onoga što jeste. Pošto se jednostavno odbacuje, ne može se reći da je to nekako postignuto. Ili da u ovome ima "učenika" i "mentora". Mentori mogu proći dalje Dharma učenja- odnosno ideje i metode zena. Dharma Mind, odnosno suština prosvetljenja, već je prisutna. Ne trebaju joj nikakva dostignuća.

Dakle, praksa i učenje zena imaju za cilj: (1) smirivanje uma, (2) oslobađanje od krutih pogleda, (3) otpuštanje vezanosti. To olakšava sagledavanje vlastite prirode, koja je sama po sebi izvan svake prakse i svih puteva.

Općenito, isto vrijedi i za druge budističke tradicije; Ova škola – Zen – je usmjerena na maksimalnu jednostavnost i fleksibilnost metoda i koncepata.)

Zen budizam negira superiornost intelekta nad čistim iskustvom, smatrajući ovo drugo, zajedno s intuicijom, vjernim pomoćnicima.

Glavni principi budizma na kojima se zasniva zen:

Glavna razlika između zena i drugih grana budizma

U zenu se glavna pažnja na putu postizanja satorija ne posvećuje samo (i ne toliko) Svetom pismu i sutrama, već direktnom poimanju stvarnosti zasnovanom na intuitivnom uvidu u vlastitu prirodu.

Prema zenu, svako može postići satori.

Četiri ključne razlike zena:

Posebno učenje bez svetih tekstova.
Nedostatak bezuslovnog autoriteta riječi i pisanih znakova.
Prenos direktnim upućivanjem na stvarnost - na poseban način od srca do srca.
Potreba za buđenjem kroz svijest o vlastitoj istinskoj prirodi.

“Ne stvarajte pisana učenja”
“Prenesi tradiciju bez instrukcija”
"Ukažite direktno na ljudsko srce"
"Pogledajte u svoju prirodu i postaćete Buda"

Prema legendi, početak zen tradicije položio je sam osnivač budizma - Buda Šakjamuni (5. vek pre nove ere), koji je jednom prilikom podigao cvet pred svojim učenicima i nasmešio se („Budina cvetna propoved“).

Niko, međutim, osim jedne osobe - Mahakasyape - nije shvatio značenje ovog Budinog gesta. Mahakashyapa je odgovorio Budi, takođe podižući cvet i smešeći se. U tom trenutku je doživio buđenje: stanje buđenja mu je prenio Buda direktno, bez instrukcija u usmenom ili pismenom obliku.

Jednog dana Buda je stajao pred gomilom ljudi na Vulture Peak-u. Svi ljudi su čekali da počne da podučava buđenje (dharma), ali Buda je ćutao. Prošlo je dosta vremena, a on još nije progovorio ni jednu jedinu riječ, imao je cvijet u ruci. Oči svih ljudi u gomili bile su okrenute prema njemu, ali niko ništa nije razumeo. Tada je jedan monah pogledao Budu sjajnim očima i nasmiješio se. I Buda je rekao: “Imam blago vizije savršene Darme, magični duh nirvane, oslobođen nečistoće stvarnosti, i prenio sam ovo blago Mahakashyapu.” Ispostavilo se da je ovaj nasmejani monah Mahakasyapa, jedan od Budinih velikih učenika. Trenutak Mahakashyapinog buđenja dogodio se kada je Buda podigao cvijet iznad svoje glave. Monah je video cvet kakav jeste i dobio je „pečat srca“, da upotrebimo zen terminologiju. Buda je prenosio svoje duboko razumevanje iz srca u srce. Uzeo je pečat svog srca i njime ostavio utisak na srce Mahakasyape. Mahakashyapu je probudio cvijet i njegova duboka percepcija.

Tako je, prema zenu, započela tradicija direktnog („srce u srce“) prenošenja buđenja sa učitelja na učenika. U Indiji je tako prenijeto buđenje za dvadeset osam generacija mentora od Mahakashyape do samog Bodhidharme - 28. patrijarha budističke škole kontemplacije u Indiji i prvog patrijarha Chan budističke škole u Kini.

Bodhidharma je rekao: “Buda je direktno prenio zen, koji nema nikakve veze sa svetim spisima i doktrinama koje proučavate.” Dakle, prema zenu, pravo značenje budizma se shvaća samo kroz intenzivnu samokontemplaciju – „pogledajte u svoju prirodu i postaćete Buda“ (a ne kroz proučavanje doktrinarnih i filozofskih tekstova), a takođe i „iz srca srcu” - zahvaljujući tradiciji prenošenja sa nastavnika na učenika.

Kako bi naglasili princip neposrednosti ovog prijenosa i iskorijenili iz učenika vezanost za slovo, sliku, simbol, mnogi Chan mentori ranog perioda su demonstrativno spaljivali tekstove sutre i svete slike. Ne bi se moglo ni govoriti o podučavanju zena jer se on ne može podučavati kroz simbole. Zen prelazi direktno od učitelja do učenika, od „uma do uma“, od „srca do srca“. Sam zen je neka vrsta “pečata uma (srca)”, koji se ne može naći u svetim spisima, jer “nije zasnovan na slovima i riječima” - Poseban prijenos probuđene svijesti iz srca nastavnika u srce učenika bez oslanjanja na pisane znakove- prenošenje na drugi način onoga što se ne može izraziti govorom - "direktna pouka", neka neverbalna metoda komunikacije, bez koje se budističko iskustvo nikada ne bi moglo prenositi s generacije na generaciju.

Zen praktičari

Satori

Satori - "Prosvjetljenje", iznenadno buđenje. Pošto svi ljudi inherentno imaju sposobnost prosvetljenja, zadatak zen praktičara je da to realizuje. Satori uvijek dolazi iznenada, kao bljesak munje. Prosvjetljenje ne poznaje dijelove ili podjele, tako da se ne može uočiti postepeno.

Metode buđenja

Vjeruje se da u poređenju sa praktičnom obukom "od srca do srca", čak i upute samog Bude igraju sporednu ulogu u zen budizmu. Savremenim studentima, pored prenošenja iz srca u srce, neophodno je i slušanje, čitanje i razmišljanje. Direktne metode pokazivanja u zenu su efikasnije od čitanja knjiga, ali ne podrazumijevaju potpuno odricanje od čitanja.

Za podučavanje majstor može koristiti bilo koju metodu, ali najraširenije prakse su zazen (sjedeća meditacija) i koan (parabola zagonetke koja nema logičan odgovor).

Zenom dominira trenutno, iznenadno buđenje, koje ponekad može biti uzrokovano određenim tehnikama. Najpoznatiji od njih je koan. Ovo je svojevrsni paradoks, apsurdan za običan um, koji, postajući predmet kontemplacije, kao da podstiče buđenje.

Praksa meditacije

Zazen praksa

Zazen - meditacija u "položaju lotosa" - zahtijeva, s jedne strane, ekstremnu koncentraciju svijesti, as druge, sposobnost da se ne razmišlja ni o jednom konkretnom problemu. „Samo sjedite“ i, ne obraćajući pažnju ni na jednu stvar posebno, sagledavajte sve oko sebe kao cjelinu, do najsitnijih detalja, znajući za njihovo prisustvo na isti način kao što znate o prisutnosti vlastitih ušiju, bez videvši ih.

“Savršen čovjek koristi svoj um kao ogledalo: ništa mu ne nedostaje i ništa ne odbija. Opaža, ali ne drži"

Umjesto da pokušavate očistiti ili isprazniti um, samo ga trebate pustiti, jer um nije nešto čime se može ovladati. Otpuštanje uma je isto što i otpuštanje toka misli i utisaka koji dolaze i odlaze „u umu“. Nema potrebe da ih potiskujete, sputavate ili ometate njihov napredak. U zazen meditaciji se praktikuje djelovanje taoističkog “wu-xin-a” – “ne-uma”.

Koans

Faze zen stanja uma

Bilo je nekoliko faza postizanja "praznine" svijesti:

“svijest u jednoj tački” (i-nian-xin),
“svijest lišena misli” (wu-nian-xin),
“nesvjest” (wu-xin) ili “ne-ja” (u-vo).

Ovo su faze „pražnjenja“ svesti i dostizanja šunjate ili kun (kineskog), odnosno praznine, jer je jedan od ciljeva Chan umetnosti stvaranje posebnih uslova kada je psiha prepuštena sama sebi i radi spontano, budući da je globalno integralna. ili transpersonalni (u smislu koegzistencije ili sa-znanja sa drugim ljudima i sa svijetom).

Zen borilačkih vještina i zen samuraja

Sasvim neočekivano, način na koji se razumije budizam postao je nešto što je u suprotnosti s jednom od pet osnovnih budističkih zabrana – „uzdržati se od ubijanja“. Vjerovatno je u Kini, gdje je budizam doživio oslobađajući utjecaj taoizma, zen uništio konvencionalni etički okvir budizma i, kao djelotvoran psiho-trening, prvo se pridružio vojnim disciplinama. Danas se zen već primjenjuje na bilo koje područje aktivnosti, od sviranja gitare do seksa.

„Od svih okupljenih, samo je najbliži učenik Bude Mahakašjapa primetio Učiteljev znak i blago se osmehnuo uglovima očiju.” Upravo iz ove epizode, prepoznate kao kanonske, izrasta cjelokupna tradicija prenošenja učenja Chan/Zen-a uz pomoć tzv. "trikovi" - sve dostupne i, čini se, najneprikladnije stvari za ovo, svjetovne i druge aktivnosti, kao što su kuhanje čaja, pozorišna predstava, sviranje flaute, umjetnost ikebane, pisanje. Isto važi i za borilačke veštine.

Borilačke vještine su najprije kombinovane sa zenom kao gimnastika za razvoj tijela, a zatim i kao način jačanja duha neustrašivosti - u kineskom budističkom samostanu Shaolin.

Od tada, zen je ono što razlikuje borilačku veštinu Istoka od zapadnih sportova. Mnogi istaknuti majstori kendoa (mačevanja), karatea, džudoa i aikida bili su pristalice zena. To je zbog činjenice da situacija prave borbe, borbe u kojoj su moguće teške ozljede i smrt, zahtijeva od osobe upravo one kvalitete koje zen gaji.

U borbenoj situaciji borac nema vremena za rasuđivanje, situacija se mijenja tako brzo da logična analiza neprijateljskih akcija i planiranje vlastitog neminovno vodi u poraz. Um je presporo da prati takvu tehničku akciju kao što je udarac koji traje djelić sekunde. Čista svest, nezamućena nepotrebnim mislima, poput ogledala, odražava sve promene u okolnom prostoru i omogućava borcu da reaguje spontano, nekonstruisano. Takođe je veoma važno da tokom borbe nemate straha, kao i bilo koje druge emocije.

Takuan Soho (1573-1644), zen majstor i autor rasprava o drevnoj japanskoj umjetnosti mačevanja (sada sačuvanoj u tehnikama kendoa), smirenost ratnika koji je dostigao najviši nivo vještine naziva nepokolebljivom mudrošću. „IN Sigurno vidite mač koji će vas pogoditi“, kaže Takuan. " Ali ne dozvolite da se vaš um "sredi" na ovo. Odustanite od namjere da kontaktirate neprijatelja kao odgovor na njegov prijeteći napad, prestanite sa bilo kakvim planovima u vezi s tim. Samo uočite pokrete svog protivnika i ne dozvolite da se vaš um zadržava na tome.»

Borilačke veštine Kine i Japana su, pre svega, upravo veštine, način razvoja "duhovnih sposobnosti samuraja", implementacija "Puta" ("dao" ili "do") - puta ratnik, put mača, put strijele. Bushido, čuveni "Put samuraja" - skup pravila i normi za "pravog", "idealnog" ratnika razvijan je u Japanu vekovima i apsorbovao je većinu odredbi zen budizma, posebno ideje strogog samopouzdanja. kontrola i ravnodušnost prema smrti. Samokontrola i samokontrola uzdignuti su na rang vrline i smatrani su vrijednim osobinama karaktera samuraja. U direktnoj vezi s bushidoom bila je i zazen meditacija, koja je razvila povjerenje i staloženost u samuraja pred licem smrti.

Zen etika

Nemojte se osjećati dobro ili loše zbog nečega. Samo budite posmatrač (svjedok).

Zen estetika

Uticaj zena na savremeni svet

U djelima G. Hessea, J. Salingera, J. Kerouaca, R. Zelaznyja, u poeziji G. Snydera i A. Ginsberga, na slici W. Van Gogha i A. Matisa, u muzici G. Mahler i J. Cage, u filozofiji A. Schweitzera, u radovima o psihologiji K. G. Junga i E. Fromma. U 60-im godinama „Zen bum“ je zahvatio mnoge američke univerzitete i dao određenu boju ritmovnom pokretu.

Mnoge psihoterapeutske škole su iskusile uticaj zena – poput Gestalt terapije i samog osnivača Fritza Perlsa, kao i poznatih treninga kao što je ECT.

John Enright, koji je dugi niz godina radio u Gestalt-u sa Perlsom, direktno je napisao u svojoj knjizi “Gestalt koji vodi do prosvjetljenja” da glavnim ciljem geštalt terapije smatra mini-satori – postizanje posebnog uvida ili katarze – nakon čega većina starih problema nestaje.

vidi takođe

Bilješke

Linkovi

Zen, Tao - tekstovi knjiga (zen budizam, taoizam) - u elektronskoj biblioteci na Ki Aikido web stranici u Moskvi

Za Evropljanina, sve što je povezano sa Istokom izgleda prožeto duhom zena. Ovaj koncept tumačimo prilično slobodno, doživljavajući ga kao jedno od mističnih učenja zasnovanih na principima koje je u jednom trenutku propovijedao Buda.
Zen budizam je jedna od glavnih škola budizma u jugoistočnoj Aziji i Kini, koja je svoje oblike pronašla u Nebeskom carstvu oko 5.-6. Na formiranje ovog pokreta uvelike je utjecala doktrina Taoa, originalnog istočnjačkog hibrida religije i filozofije.

Budino učenje kao izvor religijskih pokreta u jugoistočnoj Aziji

"Škola kontemplacije" nastala je u Kini, gdje je Budino učenje prenio jedan od njegovih sljedbenika - budistički Bodhidharma, poznatiji kao Damo. Smatra se 28. patrijarhom budizma (prvi je bio sam Buda Šakjamuni). Od Bude je učenje prenijeto bez riječi ili nota u lotosovom cvijetu do njegovog učenika Mahakashyapa. Ovaj trenutak se smatra osnovom za formiranje principa na kojem će se kasnije graditi zen budizam – prenošenje učenja ne kroz proučavanje religijskih tekstova i istorijskih rasprava, već kroz direktan nematerijalni kontakt između učitelja i učenika – „od srca ka srce.”

Sada se zen smatra najrasprostranjenijom i najpopularnijom budističkom školom, kojoj su posvećene mnoge štampane i multimedijalne publikacije, monografije i studije. Njegovo ime je svima dobro poznato i povezano je s posebnim mirnim i kontemplativnim stanjem, na koje ne utječu materijalni svjetski problemi.

Karakteristike nastave u Kini

Stigavši u Kinu, Bodhidharma se nastanio u manastiru Šaolin, odakle se počeo širiti kineski zen budizam. Bodhidharma se smatra prvim patrijarhom Chan budizma, a bilo ih je ukupno šest prije raspada učenja na sjevernu i južnu granu.

Chan je sinizirani oblik riječi "dhyana", odnosno "kontemplacija". Učenje je formirano u Kini, gdje se mahajana budizam uspješno preklapao s lokalnim tradicijama taoizma. Kao rezultat toga, nastao je Chan budizam, koji se široko proširio po Kini, a zatim se prenio u susjedne zemlje - Japan, Koreju i Vijetnam. U svakoj novoj zemlji, vjerski pokret je stekao vlastite lokalne tradicije i slike, dobijajući specifične karakteristike na zajedničkoj bazi budizma. Kao rezultat toga, rođeni su i ojačani takvi lokalni trendovi kao što je Thien u Vijetnamu, koji su se pre svega formirali u zasebnu granu - u 6. veku, zatim, tokom 6.-7. veka nove ere, u Koreji se pojavila škola Son, a već u 12. veku u Japanu je formirana zen škola.

Tokom dinastije Mandžu (Qin, XVII-XX vek), kineski Chan je postepeno gubio svoju poziciju, dok se zen u Japanu postepeno širio van granica ove zemlje i postao veoma popularan u drugim zemljama. S vremenom se japansko ime počelo širiti na sve škole budizma u Aziji i počele su se nazivati nacionalnim školama zena.

Kineski zen budizam širili su sljedbenici ovog učenja, koji su putovali po ogromnoj zemlji, šireći svoje znanje i podučavajući ljude borilačkim vještinama i kaligrafiji. U isto vrijeme, živjeli su među običnim ljudima, također se bavili poljoprivredom, kao i ostali ljudi. Tako se učenje širilo od osobe do osobe, striktno slijedeći četiri osnovna principa Chan budizma:

Nemojte se oslanjati na pisane izvore ili vjerske tekstove.
Prenesite znanje bez riječi, kao što ga je Buda prenio Mahakashyapu.
U direktnom je kontaktu sa duhovnom komponentom osobe.
Kontemplirajući svoju izvornu prirodu, dostignite stanje Buda.

Škola Chan dala je značajan doprinos umjetnosti, ne samo vjerskom i filozofskom životu zemlje. Chan monasi su stvorili i doveli do stanja visoke umjetnosti kaligrafiju - sliku kineskih znakova. Najsavršeniji primjeri kaligrafije nastali su u stanju duboke meditacije.

Neki zagovornici doktrine shvatili su četiri osnovna načela previše doslovno i uništili dokumentarne dokaze, vjerujući da su u suprotnosti s samom osnovnom idejom prenošenja znanja i prosvjetljenja bez vjerskih rasprava ili bilo kakvih zapisa u bilo kojem materijalnom obliku. U isto vrijeme, previše aktivno, direktno „potraga za Budom u sebi“ također se smatralo pogrešnim. Vjerovalo se da je osoba već Buda, samo što on to ne zna i nije shvatio. Ali to je nemoguće učiniti silom volje; svijest o tome mora doći sama od sebe, gotovo na nesvjesnom nivou, poput uvida ili prosvjetljenja.

Uticaj budizma na religiju Vijetnama

U Vijetnamu se zen budizam pojavio kao rezultat misionarskog rada Vinitaruchija. Ovaj čovjek je rođen u južnoj Indiji, ali je otputovao u Kinu, gdje je postao učenik Seng Tsanga, trećeg patrijarha kineskog Chan budizma. Selio se po zemlji i došao sa misionarskim radom na teritoriju današnjeg Vijetnama, gdje je postao osnivač škole Thien, koja je lokalna verzija budističke tradicije, reinterpretirane u Kini i usvojila mnoge lokalne tradicije i vjerske i filozofski trendovi.

Kao iu većini zemalja jugoistočne Azije, iu Vijetnamu je početkom prošlog stoljeća ovaj trend postepeno nestajao i gubio svoj nekadašnji utjecaj i popularnost. Međutim, već 30-ih godina među ljudima se pojavio pokret za oživljavanje drevnih tradicija vijetnamskog Thiena, zahvaljujući čemu su se širom zemlje počele graditi brojne pagode i samostani. U ovoj zemlji, narod se veoma poštuje i poštuje tradicije, a sada ih je država počela podržavati kao simbol kontinuiteta modernog Vijetnama sa dostignućima velikih kraljevstava prošlosti.

Budizam iz snova u Koreji

Zen budizam je također prodro u Koreju izvana, jer ga je tamo donio Učitelj Pomnang. Bio je učenik Daoxina, koji je bio četvrti patrijarh u čanskoj tradiciji. Posebnost korejskog zena, koji se zvao sin, bila je u tome što se, za razliku od prethodnih zemalja (Kine i Vijetnama), ovdje razvijao i širio prilično dugo od 7. do sredine 9. stoljeća.

Tokom ovog perioda, u Koreji je nastalo 9 škola koje izvode zen. U periodu od početka 10. do kraja 14. vijeka uočene su ozbiljne kontradikcije i tenzije između sinovske škole i drugih, formaliziranijih i odvojenih od realnog života škola, zbog čega je sin postao popularniji i rasprostranjeniji. pokret. Međutim, u kasnijem dugom periodu do početka 20. vijeka, san je postepeno gubio svoje vodeće pozicije zbog prodora neokonfucijanizma u zemlju i njegovog osvajanja dominantnih pozicija u zemlji. Situaciju je dodatno pogoršala činjenica da je neokonfucijanizam bio podržan od strane zvaničnih vlasti i vladajuće elite zemlje. Budizam je proganjan, broj manastira se postepeno smanjuje, usled čega su u zemlji ostale prvo dve, a potom samo jedna budistička škola - Sin. Monasima nije dozvoljen ulazak u gradove, što otežava širenje učenja.

Nakon raspada zemlje na sjever i jug, budizam je opstao samo u Južnoj Koreji, potpuno uništen komunističkom ideologijom DNRK-a.

Nakon završetka Korejskog rata, ovaj trend je počeo da oživljava u Južnoj Koreji, zahvaljujući kojoj danas u zemlji funkcioniše nekoliko velikih manastira i dve velike budističke škole. Osim toga, postoji međunarodna škola korejskog zena, koja ima mnoge podružnice širom svijeta, uključujući Sjedinjene Države i Rusku Federaciju. Trenutno se korejski pravac smatra najčistijim i najdosljednijim izvornim pozicijama zena.

Japanski zen

Za razliku od dvije prethodne države, zen budizam u Japan nije donio strani misionarski propovjednik. Japanski monah po imenu Došo otišao je u Kinu sredinom 7. veka nove ere kako bi se upoznao sa osnovama i proučavanjem Yogacare, jedne od dve osnovne filozofske škole mahajana budizma.

U Kini je počeo da uči kod zen majstora Xuana Jianga. Zahvaljujući njemu, Dosho je bio potpuno prožet duhom ove škole i, vrativši se u Japan, stvorio je svoju školu, koja je naslijedila tradiciju Yogachara i ispovijedala zen budizam. Postepeno je formirano nekoliko škola širom zemlje, zasnovanih na kineskom Chanu i pod snažnim uticajem lokalne tradicije.

Postepeno su iz Kine u Japan došli i drugi učitelji, donoseći sa sobom čansku tradiciju, što je doprinijelo formiranju filozofije u zemlji i razvoju niza tradicija koje su preživjele do danas. Kao iu drugim zemljama, budizam u Japanu je u više navrata doživio uspone i padove, u posljednjih nekoliko stoljeća bio je pod snažnim utjecajem drugih religija i filozofija, posebno kršćanstva i tradicionalne japanske religije - šintoizma.

Budući da su japanska država i društvo oduvijek bili visoko formalizirani i ispovijedali striktno pridržavanje svih pravila i zakona, to je predstavljalo određene poteškoće za budizam. Država je dugo vremena vodila strogu evidenciju o svim postojećim manastirima, pa i monasima, a njihovo kretanje i djelovanje je takođe bilo pod kontrolom. To je spriječilo slobodan razvoj toka, očuvajući stabilnost i nepovredivost zena. Međutim, spolja je procvjetala, jer je država gradila nove hramove, jedan ljepši i bogatiji od drugog - to je bio dokaz bogatstva i prosperiteta zemlje.

U kasnijim godinama u Japanu, kao iu mnogim drugim zemljama, ponavljani su pokušaji povratka izvornom, “čistom” obliku budizma, kao i progresivne metode kombinovanja tradicije i modernosti. Kako god bilo, u ovom trenutku u Japanu ima više od šest miliona budističkih sljedbenika zena, što znači da ima mnogo pristalica u ovoj zemlji i dobru perspektivu za budućnost.

Zen i modernost

Naravno, tako obiman, moćan i sveobuhvatan religiozno-filozofski pokret kao što je zen budizam nije mogao ne zainteresirati progresivne umove na Zapadu. Međutim, upoznavanje s njim bilo je komplikovano zatvorenošću i nepristupačnošću mnogih istočnih država, posebno Japana, koji se zapadnom svijetu otvorio tek u 10. stoljeću. Tome nije pomoglo neprijateljstvo i sumnjičavost s kojima su se u početku tretirali evropski putnici, vojnici, trgovci i istraživači. Oni su bili percipirani kao nešto strano, zadiru u uspostavljeni unutrašnji svijet države i religije. Postepeno, vrlo polako i postepeno, zen se počeo širiti izvan Japana, Koreje i Kine. Začudo, kršćanski misionari su igrali važnu ulogu u tome.

U povijesti prodora kršćanstva na istok ima mnogo tamnih mrlja i neugodnih priča kada su se predstavnici suprotstavljenih religija koji su se međusobno prepirali spuštali do direktnih sukoba među vjernicima, pa čak i do paljenja crkava i budističkih hramova i manastira. Ali u isto vrijeme, postojali su odnosi dubokog poštovanja, pa čak i prijateljski, između nekih značajnih ličnosti lokalnog kršćanstva i budizma. Najinteligentniji i najdalekovidiji kršćanski propovjednici pronašli su mnoge sličnosti između svoje religije i lokalnih vjerovanja, čak su se divili nekim manifestacijama zena. Oni su bili ti koji su prvi donijeli vijest o postojanju tako zanimljivog vjerskog i filozofskog pokreta u Evropu i Ameriku.

Početkom 20. vijeka u nekim zemljama, posebno u SAD, pojavljuju se knjige i naučni radovi na ovu temu, kao i ljudi koji su se ozbiljno zainteresovali za istočnjačke prakse. No, glavni nalet interesa dogodio se 60-ih godina, kada se, u pozadini seksualne revolucije, dogodila duhovna revolucija, a mladi su se masovno počeli zanimati za religiju i filozofiju istočnih zemalja.
Zbog složenosti kombinovanja tradicionalnog načina budističkog manastira i modernog načina života, došlo je do značajnih promena u zen stilu. Manastiri su prestali da postoje samo kao zatvorene zajednice, u njih su se počele primati žene, dozvoljen je porodični život i rad van manastira. Žene su čak mogle postati časne sestre i dublje proučavati osnove zena. Postepeno se ovaj pravac pretvara u sekularniji, apstraktniji oblik. Mnogi smatraju da je ovo tumačenje iskrivljenje prirode učenja i ne žele da priznaju njegovo pravo na postojanje. Zaista, izuzetno je teško spojiti meditaciju i apstraktno razmišljanje s praktičnim i vrlo svakodnevnim realnostima svakodnevnog života i seksualnog života, rađanja djece i „zarađivanja“ novca i sredstava za život. Sada, uz pojednostavljenu verziju, postoje i tradicionalni oblici zen budizma, koji Amerikanci prepoznaju kao kvadratni, odnosno radije slijede jasne povijesne smjernice.

Simbioza kršćanstva i zena je od velikog interesa, a na ovom području postoje kršćanski teolozi i budistički učitelji koji pozdravljaju takve trendove i o njima govore oštro negativno. Jednom riječju, zen ima veliku budućnost na Zapadu, donekle potisnut relativno nedavno uvedenim i vrlo popularnim tibetanskim budizmom, ali je vrlo vjerojatno sposoban da nam pruži jedinstvenu simbiozu nekoliko religijskih pokreta i trendova. Ko zna da li bi to moglo postati osnova nove, univerzalne svjetske religije?

Zen budizam je jedna od ključnih praksi u razvoju samosvijesti i treba mu posvetiti veliku pažnju, jer je on osnova, temelj za puni razvoj. Ne potcjenjujte moć i ljepotu zen budizma.

Malo istorije zen budizma.

Zen je jedna od najvećih i najrasprostranjenijih škola budizma u Kini, Japanu i drugim istočnoazijskim zemljama, koju karakteriše koncentracija, odvojenost i apstrakcija. Rani tekstovi nazivaju zen školom kontemplacije.

U 5. veku nove ere e. Bodhidharma je donio zen budizam iz Indije u Kinu, odakle se kasnije proširio u Koreju, Vijetnam i Japan. Mora se reći da japanski zen, kojeg predstavljaju škole Rinzai, Obaku, Fuke i Soto, uživa najveću popularnost.

Hronična napetost dijafragme sprečava vas da udahnete vazduh punim volumenom pluća, pa je na ovu tačku vredno obratiti posebnu pažnju. Dok udišete, na kraju dodajte blagu dodatnu izbočinu stomaka, realizujući pre-inhalaciju. Prilikom izdisaja lagano izdahnite, dodatno stežući donji dio trbuha. Takođe vas oslobađa od ustajalog vazduha u plućima.

Važno je ne pretjerati u dodatnom forsiranju respiratornog ciklusa. Naprezanje trbušnih mišića, zaista morate lagani napor, a ne grčevito stezati sve mišiće tijela, u suprotnom možete čak i naštetiti sebi.

Dakle, proces disanja u zazenu ni na koji način ne uključuje grudi; štaviše, mora se osigurati da se ne kreću refleksno i da ostanu nepomični. Zen budizam zahtijeva razvoj određene svjesnosti, određenog stanja uma u kojem je pažnja najvažnija funkcija i ona mora biti raspoređena na različite objekte.

Zen praksa disanja pomaže u razvoju ove vrste pažnje. Posebno morate pratiti proces regulacije suprotstavljanja napetosti trbušnih mišića i podizanja dijafragme. Kada izdišete, trbušni mišići se kontrahuju, a dijafragma se prirodno diže prema gore. Vaš zadatak je da se suprotstavite podizanju dijafragme, jer njeno podizanje stvara napetost u grudima, a vi morate održavati napetost u donjem delu stomaka u tandenu.

To se postiže kratkim zadržavanjem daha nakon potpunog udisaja i punog izdaha. U početnoj fazi možda nećete biti svjesni napetosti u dijafragmi dok izdišete, ali vrlo kratko zadržavanje daha pružit će vam priliku da to vidite.

Brojanje udisaja. Za osnovni trening pažnje, trebalo bi da vežbate brojanje udisaja tokom prvog meseca. Na "jedan" udahnite, na "dva" izdahnite, na "tri" udahnite, na "četiri" izdahnite. I tako do deset, a onda se ciklus ponovo ponavlja. Brojanje daha u zenu se vrši u umu. Takođe, nakon par nedelja možete promeniti redosled brojanja i brojati izdisaj na jedan, a udah na dva. Kasnije možete računati samo udisaje ili samo izdisaje.

Dakle, sjedite u zazen položaju, brojite svoje udisaje do deset i počinjete iznova. Nakon kratkog vremenskog perioda, otkrićete da ste izgubili broj i zaboravili koji je trenutni broj. To je normalno, to se dešava svima, samo treba početi iznova.

Ometaće vas razne misli, slike, asocijacije koje se javljaju tokom vežbe i nećete moći ništa da uradite povodom toga, morate prihvatiti ovu činjenicu onakvu kakva jeste.

Vremenom ćete doći do tačke u kojoj možete duže ostati u stanju koncentracije. Počećete da razvijate tzv jednosmjernost uma, jedan od zen termina. Moći ćete ostati u stanju koncentracije više od 5 minuta, a to će biti znak napretka u praksi.

Pažnja. Odaberite područje tandena kao predmet vaše pažnje, to je mjesto gdje biste se trebali fokusirati i zaustaviti svoj um. Pravilnim položajem i nagibom zdjelice stvorit će se višak pritiska i napetosti u tandenu, što će pomoći vašoj sposobnosti fokusiranja.

Područje tandena je u ovom slučaju centar gravitacije cijelog tijela, formirajući sposobnost uma da se koncentriše i bude jednosmjeran. Kada um mora obavljati više funkcija istovremeno, njegova sklonost lutanju je ograničena – jednostavno nema vremena za razmišljanje o nečemu kada morate podjednako efikasno raspodijeliti pažnju na nekoliko objekata.

Stoga morate pratiti opuštanje mišića ramena, lica i lumbalnog dijela kako biste izbjegli umjetno prenaprezanje donjeg dijela leđa zbog pretjeranih pokušaja ispiranja stražnjice i spuštanja trbuha. Zatim morate pratiti svoje disanje tako da ne bude isprekidano, već ravnomjerno i duboko.

Istovremeno, morate kontrolirati otpor dijafragme i trbušnih mišića pri izdisanju. Neka tanden bude tačka fokusa i gledajte ga, a povrh toga, brojite svoj dah! Slažem se, puno je posla, ali se isplati.

Kako prakticirati zen budizam - video

Rezultati prakse zen budizma

Da, u početku će biti teško i neobično, ali s vježbom ćete se naviknuti i sve će ići u redu. U početku će vam noge utrnuti, pa je bolje da legnete, ispružite ih i pustite da se cirkulacija obnovi oko tri minute.

Općenito, sjediti 10 minuta bez pauze nije teško, ali prvih tjedan dana vježbajte samo 10-15 minuta, a tek onda počnite povećavati na pola sata.

Ako redovno praktikujete zen budizam trideset minuta ujutro i trideset minuta uveče, rezultati će uslediti. Evo nekih od njih:

sposobnost da se dugo ostane u stanju koncentracije
bolje zdravlje
pojačan ton
dobrog raspoloženja i raspoloženja
povećano samopouzdanje zbog jačanja duha
povećanje brzine percepcije i mnoge druge.

_____________________________________________________________________

Istina je skrivena van slova,
Zakon se ne može prenijeti znakovima i riječima.
Okrenite se svom srcu, unutra i nazad,
Tako da, shvativši sebe, postaneš Buda!

Tri korijenska otrova iz kojih proizlaze sva patnja i zabluda, kao i rođenje i smrt:

1. neznanje o svojoj prirodi (glupost, pogrešna gledišta, nemogućnost sagledavanja stvari onakvima kakve jesu, osjećaj ravnodušnosti) je glavni uzrok patnje;

2. gađenje (mržnja, ljutnja, osjećaj “ružnosti”, odbačenost, neprijateljstvo);

3. želja ili vezanost (za ideje o postojanju i nepostojanju stvari, za spekulativnost, za nirvanu, za želje i strahove, za cjelokupni vanjski svijet i za vlastito "ja" kao iluzije.

Zen je jedinstven pokret koji nema svete tekstove, doktrine, dogme i samo učenje, on prodire u pravu prirodu uma. Oni koji su se susreli sa praksom zena primjećuju da je njegova suština „neizreciva“; riječi se ne mogu objasniti ili proučavati kao bilo koji spis. Prvi patrijarh, Bodhiharma, izrazio je zen kao "direktan prijelaz na probuđenu svijest, zaobilazeći tradiciju i svete tekstove", a šesti, Huineng, to je formulirao kao "uvid u spoznaju vlastite prirode".

Zen ne uči svoje pristalice ničemu u smislu racionalnog uma, analize. On nema doktrinu, ali svaki sljedbenik ovog pokreta ima svoju, isključivo ličnu doktrinu, koja ima svoj individualni karakter i nije nastala zahvaljujući zenu. Odnosno, svako ima svoj put. Svaki sljedbenik kreira svoje vlastito učenje, a zen samo pokazuje put, bez posebno kreiranih doktrina ili bilo kakvih filozofskih sistema. Unatoč činjenici da zen tvrdi da je povezan s budizmom, s njegove tačke gledišta, sva budistička učenja sadržana u sutrama i šastrama nisu ništa drugo do otpadni papir, uz pomoć kojeg se može samo obrisati prašinu s intelekta.

Zen se ni na koji način ne može svrstati u religiju u priznatom smislu, nema boga kome se treba klanjati, nema ceremonija i rituala, raja ili pakla za one koji su prešli na drugi svijet; a, ne postoji ideja kao što je duša, o kojoj treba da se brine neko drugi, i besmrtnost, što neke pojedince jako brine.

Pobožni čitalac ili samo Evropljanin će biti šokiran takvom izjavom, rekavši da zen ne priznaje postojanje Boga, ali to ne znači poricanje Boga, u njemu nema poricanja ili afirmacije. Negirajući nešto, mi već uključujemo u to ono što poričemo, takođe potvrđujući, nema jasne granice između ova dva pojma, oni se meko spajaju. Samo logika zahtijeva jasne razlike i podjele između da i ne. Zen je iznad logike i nastoji pronaći najvišu afirmaciju koja nema suprotnosti. Stoga, zen ne poriče Boga, ali ne potvrđuje njegovo postojanje; on jednostavno ne sadrži Boga na kojeg su navikli kršćanski i muslimanski umovi.

Da bi praktikovala meditaciju, osoba prvo mora biti u stanju da svoju misao usmjeri na nešto, na primjer, na nestalnost stvari i božansku ljubav. Međutim, upravo to Zen želi izbjeći; umjesto toga, vrlo snažno insistira na postizanju slobode od svih neprirodnih prepreka i pravila. Tokom meditacije, to posebno stanje, naravno, nije prirodno svojstvo uma. Razmislite sami, o čemu razmišljaju životinje i ptice i morska stvorenja? Oni samo žive, lete i plivaju. I to je dovoljno.

„Ako osoba ima želju da razmišlja o jedinstvu Boga, čovjeka i svijeta okolo? Ili veličina ili bijeda našeg života? Ima li onih koji žele da sebi vežu ruke i noge raznim meditacijama, razmišljajući o božanskoj milosti i vječnoj vatri pakla? Onda, molim vas, gubite svoje vrijeme i energiju."

Zen ne diktira bezuslovno odricanje od svih želja i impulsa i ne podržava asketizam. Ne morate potiskivati svoje želje, samo ih trebate biti duboko i široko svjesni. Sve što se čovjeku dešava tokom dana može postati jedna kontinuirana meditacija - sa samo jednim nepromjenjivim pravilom: biti potpuno prisutan u obavljanju svake radnje, a da ga ništa ne ometa. Šta god da je radio - radio je, pio u kafani, spavao ili gulio krompir. Svaka strastvena aktivnost, doživljavanje života s uzbuđenjem, može biti način da shvatite svoju pravu prirodu. Zen vas uči da živite u harmoniji sa unutrašnjom i spoljašnjom prirodom. Svaki pratilac ima svoj i jedinstven put.

Zen je vrlo sličan metodama podučavanja znanja sa svim školama istinskog znanja. Prenos iz srca u srce je osnova za prenošenje znanja u svim školama kung fua i drugih vrsta borilačkih veština. Samo škole, a ne sekcije, sportske organizacije itd.

Jednom je car postavio pitanje: "Ko si ti?" Na šta je Bodhiharma odgovorio: „Ne znam“ i ovaj odgovor je postao ključna fraza za brojne škole. Naravno, Bodhiharma je znao vrlo dobro, ali ovo znanje je svojstveno u drugoj mjeri, nedostupnoj učeniku. On je Učitelj i razmišlja u kategorijama koje se ne odnose na “relativne stvari”. U zenu, ovo je početna tačka pravog puta pri rješavanju koana. Nastavnik odbija učenikove različite odgovore sve dok ne "zna da ne zna".

Posetilac je Učitelju postavio pitanje šta je suština budističkog učenja? Na šta sam dobio odgovor od Chan Učitelja: “činiti dobro, izbjegavati zlo, pročistiti svoje srce – to je Budin put.” Dobivši takav odgovor od Chan Mastera, posjetilac je osjetio razočaranje: „I trogodišnje dijete to može u potpunosti razumjeti.“ Samo je Učitelj pojasnio: „A osamdesetogodišnji čovjek neće moći to u potpunosti provesti.” Na osnovu ove epizode Daisetsu Suzuki * primetio je da iako je za spoljnog posmatrača učenje misteriozno i veoma kontradiktorno, samo se u stvarnosti zen može svesti na dve stvari: praćenje unutrašnje discipline i reči koje se izgovaraju kao odgovor posetiocu od Učitelja.

Razlike između zen budizma i drugih škola

Razlika je, prije svega, u tome što iako zen uključuje neke od osnova različitih budističkih škola, on također ima brojne razlike od njih.

Kao što je već pomenuto, u zenu, kao iu drugim istinskim školama i putevima, važno znanje se prenosi ne kroz svete tekstove, već od učitelja do učenika, metodom „od srca do srca“. Tokom ove akcije, majstor „prenosi“ na učenika, koristeći određene metode, inicijacije, sopstveno stanje svesti, namećući učeniku „pečat srca“. (xin yin). Učenik sada samo treba da konsoliduje ovo stanje kroz meditativnu praksu. Ovaj proces održava kontinuitet linije direktnog prenosa znanja.

Zen (od japanskog 禅; sanskrit ध्यान, dhyana - "kontemplacija", kineski 禪 chan, korejski 선 sŏn) je jedna od najvažnijih škola kineskog i cijelog istočnoazijskog budizma, konačno formirana u Kini u 5.-6. pod utjecajem taoizma i dominantan je monaški oblik mahajana budizma u Kini, Vijetnamu i Koreji. Ona je stekla uporište u Japanu u 12. veku i postala jedna od najuticajnijih škola budizma. Ovo je učenje prosvetljenja čija filozofija najviše vodi ka oslobođenju i potpunom prosvetljenju, bez suvišnih reči, već direktnije i praktičnije.

Zen je nastao kombinacijom vedskog znanja sa taoističkim znanjem, što je rezultiralo jedinstvenim pokretom koji se odlikuje svojom izvanrednom prirodom, ljepotom i vitalnošću, paradoksom i jednostavnošću. U obliku teksta ovo učenje sadrži koane, koji su parabole-zagonetke bez logično obrazloženog odgovora. Oni su paradoksalni i apsurdni na prvi pogled. Pogled na svijet i filozofija zena vrlo su usko isprepleteni s kodeksom časti ratnika. Mnogi kanoni Bushidoa - samurajskog kodeksa časti - zasnovani su na ovom svjetonazoru. Jasnija definicija Bushida data je u ovoj izjavi:

Bushido (japanski 武士道 bushi-do, „put ratnika”) je samurajski kodeks, skup pravila, preporuka i normi ponašanja za pravog ratnika u društvu, u borbi i sam, vojna muška filozofija i moral, ukorijenjen u antičko doba. Bushido, koji je u početku nastao u obliku principa ratnika općenito, zahvaljujući etičkim vrijednostima i poštovanju umjetnosti uključenih u njega u 12.-13. stoljeću, s razvojem klase samuraja kao plemenitih ratnika, spojio se sa njom i konačno se uobličio u 16.-17. već kao samurajski etički kodeks. Preuzeto sa Wikipedije

Istorija nastanka do danas

Veruje se da je zen nastao u Japanu, to je tačno, tek pre nego što se pojavio u Japanu, u Kini u 5.-6. veku nove ere. Nastalo je učenje Chana, doneseno iz Indije, koje se spojilo s taoizmom u Kini. Prvi patrijarh, prema opšteprihvaćenoj zvaničnoj verziji, bio je Bodhiharma, poznat u Kini kao Damo, koji je živeo u 440-528 ili 536. AD Suština Bodhiharminog učenja je “tiho prosvjetljenje u kontemplaciji” i “pročišćenje srca kroz dva prodora i četiri akcije”. Uvidi su dva puta kojima se adept koristi paralelno: unutrašnji, koji se sastoji od “kontemplacije svoje prave prirode” i spoljašnji, koji se manifestuje kroz djela, u održavanju smirenosti uma u bilo kojoj radnji iu odsustvu težnje, koje su činile osnovu zena u Japanu u 12. veku, i ranije vijetnamske škole Thien (VI vek) i korejske škole Son (VI-VII vek).

Četiri radnje koje se manifestuju u prodoru kroz afere:

Ne mrzi nikoga i odustani od loših postupaka. Adept zna da nakon ovakvih postupaka dolazi kazna (bao), pronađite i shvatite izvor zla, izbjegavajte preokupaciju životnim teškoćama, slijedite karmu u trenutnim okolnostima. A okolnosti stvaraju misli i radnje u prošlosti, koje će nestati u budućnosti. Slijedite svoju karmu potpuno smireno, ne vezujte se za objekte i pojave, nemate težnje i ciljeve, jer su oni uzrok patnje. “Sve su stvari prazne i u njima nema ničeg dobrog za čime bi se isplatilo težiti.” Budite u harmoniji sa Darmom i Taoom. U Dharmi nema živih bića i ona je slobodna od zakona postojanja. U Dharmi nema sopstva; ono je oslobođeno ograničenja ličnosti. Ako adept to razumije i vjeruje u to, njegovo ponašanje odgovara “životu u skladu sa Darmom.” Harmonija sa Darmom također podrazumijeva oslobađanje od loših misli i činjenje dobrih djela bez razmišljanja o njima.

Dakle, nakon Kine, ovo učenje se proširilo po cijeloj istočnoj Aziji. Gdje su se do sada razvijali uglavnom samostalno. Tako su, zadržavajući jedinstvenu suštinu, stekli svoje karakteristične osobine u nastavi i praksi.

Zen u Japanu

Preliminarna faza

Godine 653. monah Došo je došao iz Japana u Kinu da proučava filozofiju Yogacare kod majstora Xuan-chianga. Ubrzo, pod uticajem Xuan-Jianga, Došo je postao adept zena, a po povratku u domovinu oživeo je školu Hošo, čiji su sledbenici takođe počeli da ispovedaju zen.

712. godine, mentor koji je praktikovao Chan iz sjeverne škole Shen-Hsiu došao je u Japan. Po dolasku pomogao je u uspostavljanju bliskih veza između škola Kegon i Winaina.

U 9. veku, učitelj škole Chan Linji I-kyung posetio je Japan na poziv carice Takibane Kakiko. Prvo je predavao na carskom dvoru, a zatim je postao opat hrama Denrinji u Kjotu, izgrađenog za učenje zena. Uprkos tome, učenje nije postalo široko rasprostranjeno zbog nedostatka odlučne akcije samog I-kyunga, te je nakon nekog vremena ponovo otišao u Kinu. Ovo je bio period stagnacije zena u Japanu i neki dokazi opadanja budizma uopšte.

Uspon zen budizma

Zen hram

Situacija se promenila u 12. – 13. veku. Eisai se pojavio u Japanu, prakticirajući asketizam od djetinjstva kao monah u hramu škole Tendai. Nakon što je prvi put posjetio Kinu 1168. godine, Eisai je bio zapanjen učenjima Chana. Nakon toga, postao je uvjeren da će takva učenja pomoći duhovnom oživljavanju njegove nacije. Godine 1187. Eisai je posjetio Kinu po drugi put, a ovo putovanje kulminiralo je primanjem "pečati prosvjetljenja"* od učitelja Xuyan Huaichang iz škole Linji iz linije Huanlong.

U Japanu, nakon ovog događaja, Eisai je vrlo aktivno počeo da razvija zen učenja. Počinje da uživa podršku nekih predstavnika viših vlasti i ubrzo postaje opat hrama Keninji u gradu Kjotu, koji je pripadao školama Shingon i Tendai. Ovdje je aktivno počeo da širi učenje škole. Vremenom je zen u Japanu postao nezavisna škola i postao je čvrsto uspostavljen. Štaviše, Eisai je u blizini hrama zasadio sjemenke čaja donesene iz Kine i napisao knjigu o čaju, u kojoj je opisao sve informacije koje je znao o čaju. Tako je utemeljio tradiciju japanske ceremonije čaja.

Zen je zauzeo visok položaj u Japanu, zahvaljujući podršci cara, tada su se za ovo učenje zainteresovali članovi samurajske porodice Hojo. Šogun Hojo Tokiyoori (1227-1263) pomogao je značajnom broju učitelja da dođu u Japan, postižući velika dostignuća tokom svog života satori*.

Kliknite na sliku da vidite cijelu fotografiju

Nastavlja se