U bodhichitti - prirodi nadija, prane i bindua. Pošto su svetovi živih bića nemerljivi
Prijevod s tibetanskog: B. Erokhin. Urednik: B.I. Zagumenov
388 str., tvrdi povez
Klasično djelo patrijarha Kagyu škole tibetanskog budizma jedan je od prvih enciklopedijskih pregleda stavova i praksi budizma mahajane i dijamantskih vozila, koji je poslužio kao model za stvaranje niza sličnih djela. Knjiga pripada klasi literature koja detaljno opisuje faze napretka praktičara na putu postizanja Buddhahooda, kao i ključne koncepte budizma. Visoke književne zasluge i filozofska dubina knjige čine je ne samo referentnim vodičem za svakog budističkog praktičara, već i jednim od najistaknutijih spomenika budističke književnosti.
Prevod sa engleskog: Farida Malikova
216 str., tvrdi povez
Ovo je jedan od najranijih Dzogchen tekstova u kojem je Manjushrimitra iznio osnovna učenja koja je primio od Garaba Dorjea. Knjiga sadrži još jedan kratki tekst: „Usmeno uputstvo – tantra o praksi razvijanja stanja čiste i potpune prisutnosti.”
Prevod sa engleskog Farida Malikova
192 str., tvrdi povez
Drugi tom Svjetlo mudrosti sadrži poznati tekst Padmasambhave Lamrim Yeshe Nyingpo, kao i komentar na njega pod naslovom "Svjetlo mudrosti" koji je napisao Jamgon Kongtrul i bilješke o komentaru Jamyang Dragpe. Knjiga sadrži detaljna objašnjenja budističke Vajrayane, od suštine inicijacije i tantričkih obaveza do objašnjenja faze generacije.
Drugi tom pruža detaljna objašnjenja budističke Vadžrajane, počevši od suštine inicijacije i tantričkih obaveza i završavajući objašnjenjem faze generacije. Osnovni tekst Lamrim Yeshe Nyingpoterme, koji je otkrio veliki terton Chokgyur Lingpa, inkarnacija velikog prevodioca Vairochana, zajedno čine potpuni traktat, koji obuhvata sve tantre, agame i upadesha tradicije drevnih prijevoda škole Nyingma. Ovakav traktat se vrlo rijetko može naći u prošlosti, sadašnjosti ili budućnosti.
Padmasambhavini tekstoviPrevod sa engleskog: Farida Malikova
304 str., tvrdi povez
Ova knjiga je živopisan primjer tibetanskog žanra duhovne književnosti "namtar", duhovne biografije koja govori o napretku na putu Učenja i postizanju potpunog oslobođenja. Njegov glavni lik je Yeshe Tsogyal, bliski učenik i supruga Gurua Padmasambhave. Život heroine dogodio se u ključnom periodu u istoriji Tibeta, kada je budizam tamo došao iz Indije i počeo da se širi.
Uputstva o uzimanju utočišta, 1 kamen temeljac svih puteva, sastoje se od tri dijela:
Različite vrste uzimajući utočište.
[Četiri] načina pronalaska utočišta.
Uputstva o uzimanju utočišta i beneficijama [od uzimanja utočišta].
Uopšteno govoreći, uzimanje utočišta otvara kapiju svih učenja, a vjera otvara kapiju utočišta. Stoga, prije nego što uzmete utočište, važno je imati čvrstu vjeru u svom umu.
1.1. [Tri vrste vjere]
Vjera se također dijeli na tri vrste:
vjera [zasnovana na] divljenju;
vjera [zasnovana na] želji;
vjera [na temelju] uvjerenja. 2
Kada posjećujemo [mjesta kao što su] hramove u kojima se nalaze mnogi predmeti koji simboliziraju tijelo, govor i um Bude, sretnemo učitelje, mentore i druge uzvišene ljude, ili čujemo o njihovim životnim pričama i vrlinama, sve to može trenutno generirati u nama pomisao s poštovanjem: "Kako je veliko njihovo saosećanje!" Vjera koja rezultira naziva se vjera divljenja.
1.1.2. Vjera zasnovana na želji 1
Želja da se oslobodimo patnje nižih svjetova samsare, koja se pojavljuje u nama kada čujemo za takvu patnju; želja za stjecanjem užitaka viših svjetova samsare i nirvane, koja se pojavljuje u nama kada čujemo o takvim zadovoljstvima; želja za akumulacijom zasluga koja se javlja u nama kada čujemo o prednostima ovoga; želja za odricanjem od zlih djela koja se javlja u nama kada vidimo štetu koju oni uzrokuju - sve to rađa [vjeru], koja se naziva vjerom [na temelju] želje.
1.1.3. Vjera zasnovana na uvjerenju 2
Kada saznamo o izuzetnim zaslugama i snazi blagoslova izvrsnih Tri dragulja, u dubini naših srca rađa se vjera, zahvaljujući kojoj u Tri dragulja vidimo vječnu i nepromjenjivu zaštitu koja nas štiti uvijek i svugdje. U sreći i u tuzi, u bolesti i u tuzi, u životu i u smrti, šta god da se dogodi, tražimo spas samo u stalnoj zaštiti Tri dragulja, s vjerom i nadom oslanjamo se samo na njih. Takva vjera, ispunjena nesebičnom predanošću, naziva se vjerom [zasnovanom na] uvjerenju.
Orgen Rinpoche je rekao:
Vjera ispunjena nesebičnom predanošću privlači blagoslove.
Ako je um oslobođen sumnji, sve vaše želje će se ostvariti.
Pos za njega je vjera poput sjemena iz kojeg rastu sve dobrobiti bijele Dharme, 3 a nedostatak vjere je kao spaljeno sjeme.
Sutre kažu:
U one koji nemaju vere,
Bijela Dharma se neće roditi,
Kao spaljeno zrno
Ne daje zelene izdanke.
Osim toga, vjera je glavno od sedam bogatstava Arijaca. rekao:
Dragoceni točak vere,
Dan i noć vas pokreću putem vrline.
Kaže se da je vjera najbolje od bogatstva.
I takođe, kao riznica, sadrži neiscrpne vrline; kao noge, nosi vas putem oslobođenja; kao par ruku, prikuplja sve blagodati Darme u vaš um.
Bepa je najbolje od bogatstva, riznica i nogu.
Kao par ruku, ona je glavno sredstvo za prikupljanje zasluga.
Iako Tri dragulja imaju nezamislivo [mnogo] blagoslova i milosti, hoće li ti blagoslovi i milosrđe doći do vašeg uma u potpunosti ovisi o vašoj vjeri i predanosti.
Stoga, ako imate najveću vjeru i odanost, dobit ćete najviše blagoslove i milosti od Gurua i Tri dragulja. Ako su vaša vjera i odanost prosječne, vaši blagoslovi i usluge će biti prosječni. Ako su vjera i odanost male, onda će blagoslovi i milosrđe biti mali. Ako uopće nema vjere i odanosti, nećete dobiti nikakvu korist, čak ni susret sa samim Budom. Ovo je ispričano u gornjoj priči o monahu Sunakshatri iu priči o Devadatti, Budinom rođaku. 1
Ako je srce puno vjere i odanosti, tada se Buda i sada pojavljuje i daje blagoslov onima koji ga prizivaju u molitvi. Na kraju krajeva, Budino saosećanje nije ni daleko ni blizu.
Onome čiji je um prožet predanošću,
Buda se pojavljuje i daje inicijacije i blagoslove.
Veliki Orgen Rinpoče je rekao:
Za muškarce i žene odane njemu
Padmasambhava nije otišao nikuda, već spava na vratima.
Ne znam smrt.
Padmasambhava je uvijek ispred onih koji vjeruju u njega.
Ako imate vjeru [zasnovanu na] uvjerenju, Budina milost može biti prisutna u svemu. Kako kažu, "zahvaljujući vjeri, pseći zub je pomogao starici da postane Buda."
Živjela je jednom starica, a imala je sina trgovca koji je često posjećivao Indiju radi trgovine. Pitala ga je majka: “Kažu V Postoji jedno mjesto u Indiji, Bodhgaya, gdje je i sam Buda živio. Donesite mi odatle neko svetilište kojem bih se mogao moliti.” To mu je ponavljala mnogo puta, ali je njen sin uvijek zaboravljao na njen zahtjev. Jednog dana, kada se sin ponovo spremao da ide u Indiju, majka je rekla: „Ako mi ovaj put ne doneseš svetilište, ubiću se pred tvojim očima!“
Sin je otišao u Indiju i tamo se izgubio V poslovi. Sjetio se [zahtjeva svoje majke] tek na povratku, nedaleko od kuće. "Šta ili učiniti? - pomislio je, - opet nisam svojoj majci doneo svetinju kojoj bi se mogla moliti. Ako dođem kući sa praznih ruku, majka može izvršiti samoubistvo.” Razmišljajući na ovaj način, pogledao je okolo i ugledao lobanju psa kako leži pored puta. Iz njega je izvadio zub i umotao ga u svilu. [Kada se vratio kući] dao ga je svojoj majci, rekavši: „Ovo je Budin očnjak, moli se za njega.”
Starica je vjerovala da je zub ovog psa zaista Budin zub, a njena vjera se još više povećala. Stalno ga je obožavala i prinosila mu se. Zahvaljujući tome, sveti biseri su počeli da padaju iz psećeg zuba 1. Kada je starica umrla, [iznad nje] se vidio dugin oreol. Nije da je pseći zub bio izvor blagoslova. Velika vjera starice da je zub pravi učinila ga je izvorom blagoslova, tako da se nije mogao razlikovati od Budinog zuba.
A u Kongpou je živio jedan prostak, koji je dobio nadimak Jowo Ben 2. Otišao je u Ahasu da obožava Jowo Rinpochea 3 . Kada je Ben prišao Jowo Rinpocheu, u blizini nije bilo čuvara oltara ili posjetitelja. Vidjevši prinose na oltaru i zapaljene uljanice, Ben je pomislio: možda Jovo jede prinose tako što ih umače u ulje, a svjetiljke se pale da se ulje ne smrzne. Tada je i on odlučio da se osvježi i počeo jesti, štipajući komade tsampe sa svete torme i umačući ih u uljanicu. Gledajući Jovo u lice, rekao je:
Uvijek se smiješite, čak i ako pas nosi vaše ponude. Smiješ se dok vjetar gasi lampe. Svako ko to radi zaista je dobar lama. Vjerovat ću ti da čuvaš moje čizme dok pravim svoj sveti krug oko tebe.
Rekavši to, izuo je svoje čizme i stavio ih pored Jowo Rinpochea. Dok je obilazio, hramski sluga se vratio. Upravo je htio da izbaci svoje čizme, ali tada je statua Bude progovorila:
Ne bacajte svoje čizme: Ben iz Kongpoa me je uputio da se brinem o njima.
Vrativši se, Ben je uzeo čizme i rekao:
Ne zovu te uzalud dobrim lamom. Dođite u naše selo sledeće godine. Zaklaću svinju i počastiću te mesom. Skuvaću i pivo od zrelog ječma i čekam te.
"Doći ću", odgovorio je Jowo Rinpoche. Vraćajući se kući, Ben je rekao svojoj ženi:
Pozvao sam Jowo Rinpochea u posjetu. Ne zna se kada će doći, pa ga čekajte.
Sljedeće godine, supruga je jednom otišla po vodu i ugledala odraz statue Jowo Rinpochea na površini vode. Požurila je kući i rekla Benu:
Tamo je nešto u vodi. Možda je ovo vaš gost?
Ben je odmah otrčao [do rijeke]. Kada je ugledao statuu Jowo Rinpochea, pomislio je: "Šta ako je Jowo Rinpoche pao u vodu?"
Zaronio je u vodu i zapravo tamo pronašao Jowo Rinpochea. Ben ga je izvukao i otišao kući s njim. Na putu su naišli na ogroman kamen, a onda je Jowo Rinpoche rekao:
Neću ući u kuću laika.
Mjesto gdje se na kamenu spontano pojavio otisak tijela Jowo Rinpochea zove se Dole Jowo, a rijeka u kojoj se pojavio njegov odraz zove se Chu Jowo 1. Do danas ih ljudi obožavaju i prinose žrtve jer vjeruju da u smislu moći blagoslova nema razlike između ova dva mjesta i Jowo statue u Lhasi.
A u ovom slučaju, Benova snažna vjera donijela mu je Budinu milost. Inače, za [hulu] koju je Ben počinio - pojeo je prinose ulja iz svjetiljke i stavio svoje čizme ispred svete slike - treba očekivati samo strogu kaznu. Samo snaga vjere takve postupke pretvara u dobre.
Štaviše, istinsko ostvarenje apsolutne istine prirodnog stanja 1 također ovisi isključivo o vjeri. U sutrama [Buda] kaže:
O Shariputra, apsolutna istina se može spoznati samo kroz vjeru.
Kroz snagu koju stvara nesebična vjera, um prima blagoslove Gurua i Tri dragulja. Ovo stvara istinski uvid 2 za razumijevanje pravog značenja apsolutne istine, što zauzvrat budi povjerenje u Gurua i Tri dragulja, što rezultira izuzetnom, nepokolebljivom vjerom 3 . Dakle, razumijevanje prirodnog stanja i vjera rođena iz povjerenja međusobno se pojačavaju.
Davno, dok je nameravao da napusti Jetsun [Milarepa], Dagpo Rinpoče je upitao:
Kada će doći vrijeme za brigu o učenicima?
Jetsun je odgovorio:
Nakon nekog vremena ćete imati jasno razumijevanje. I tada ćete vrlo jasno videti suštinu uma, a ne kao sada. Kada se to dogodi, u vama će se roditi tako jaka vera da ću čak i mene, starog čoveka, smatrati pravim Budom. Tada će doći vrijeme da se brinemo o učenicima.
Dakle, da li ćete primiti tok milosti i blagoslova Gurua i Trostrukih dragulja zavisi samo od vaše vjere i predanosti.
Jednom davno, jedan učenik je nehajno rekao Jo-wo-je Ahachigu:
Atisha, daj mi blagoslov!
Prvo pokaži svoju lojalnost, lijenčine! - stigao je odgovor. 4
1.2. [Sklanjanje u zavisnosti od motiva]
U zavisnosti od motiva, utočište sa takvom verom se takođe deli na tri tipa.
1.2.1. [Uklanjanje malog bića] 5
Ako se sklonite, plašeći se patnje tri niža svijeta - pakla, preta i životinja - i jednostavno težite sreći viših svjetova - ljudi i bogova, onda se to zove utočište kao malo biće.
1.2.2. [Utočište prosječno biće] 1
Ako shvatite da samsara nikada nije slobodna od patnje, bez obzira gdje ste rođeni, u višim ili nižim svjetovima, i nađete utočište u Tri dragulja jednostavno da biste pronašli mir nirvane, oslobođeni patnje, onda se to zove uzimanje utočište kao prosječno biće .
1.2.3. [Kreti utočište od velikog bića] 2
Ako vidite da sva bića žive u velikom okeanu beskrajne patnje samsare, trpeći nepojmljivo mnoštvo nesreća, i nađete utočište da sva bića dovedete u nenadmašno, savršeno stanje Bude, punog sveznanja, onda se to zove utočište kod velikog bića.
Dakle, od ova tri motiva, mora se izabrati motiv velikih – da dovedu bezbrojna živa bića do savršenog Buda stanja. Iako je, na prvi pogled, sreća unutra višim svjetovima Bogovi i ljudi mogu izgledati vječni, ali u stvari nije oslobođen patnje. Kada se iscrpe razlozi za uživanje u sreći u višim svjetovima, njeni stanovnici ponovo padaju u niže svjetove. Zašto težiti sreći viših svjetova ako je ona prolazna? Čak i ako mi, poput šravaka i pratyekabuda, postignemo [Hinayana] nirvanu, odnosno mir i tišinu samo za sebe, dok se sva ostala živa bića - naši roditelji iz bespočetnih vremena - utapaju u okeanu patnje beskrajne samsare, to neće budi u pravu.
Budući da je utočište u Tri dragulja, koje proizilazi iz želje da se sva živa bića dovedu u stanje Buda, ulazi na put velikog, na put neizmjerne koristi, treba poći upravo od takvog impulsa.
U šastri Ratnavali LXXVIII kaže:
Pošto su svetovi živih bića nemerljivi,
Želja da im se pomogne trebala bi biti jednako neograničena.
2. [Četiri] načina za pronalaženje utočišta
Prema običnim vozilima 3, utočište se dobija prepoznavanjem Bude kao učitelja, Darme kao puta i Sanghe kao pratilaca koji pomažu da se uspešno sledi put.
Prema metodama svojstvenim specijalnom vozilu Tajne Mantre, osoba se nalazi utočište nudeći svoje tijelo i govor Guruu I um, oslanjajući se na Devu kao podršku i Dakinije kao pratioce.
Prema najboljoj metodi Vajra Essence 1, na brzom putu, utočište se dobija upotrebom nadija, kontrolom prana i pročišćavanjem bindusa, koji postaju nirmanakaya, sambhogakaya i dharmakaya.
[Dzogchen Utočište] vrhovno nepogrešivo Vajra Utočište u prirodnom stanju 2 počiva na velikoj nedjeljivoj primordijalnoj mudrosti, čija je suština praznina 3 , priroda je jasnoća 4 i saosećanje je sveprisutnost 5 ; ona se nalazi u umovima božanstava utočišta kao krajnji cilj koji treba da se ostvari u sopstvenom umu. Ovdje se utočište uzima u stanju nadilaženja [koncepta] 6 .
2.1. [Vizuelizacija]
Pošto ste u potpunosti ovladali svim naznačenim metodama uzimanja utočišta, vi zapravo uzimate utočište, za šta trebate zamisliti skup božanstava utočišta 7 .
Zamislite da je mjesto gdje se nalazite prekrasan Buddhaland sačinjen od dragulja. Zemljište je tamo glatko kao ogledalo, bez ikakvih neravnina, planina ili dolina. U sredini, tačno ispred vas, je drvo koje ispunjava želje, 8 čijih se pet grana, obilnih lišćem, cvijećem i plodovima, prostire na sve strane, ispunjavajući nebo prema istoku, jugu, zapadu i sjeveru. Svi listovi i grane ukrašeni su dragocjenim zvončićima, zvončićima, privjescima i raznim vijencima. Na srednjoj grani je dragocjeni tron kojeg podupire osam velikih lavova. Na tronu leži lotos sa raznobojnim laticama, [a na njemu] sunce i mjesec. Na njima sjedi vaš slavni korijenski guru - neuporediva riznica saosjećanja, personifikacija sakupljene esencije svih Buda prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, koja se pojavljuje u maski velikog Vajradhare iz Uvdiyane 9. Ružičasto-bijel je, ima jedno lice, dvije ruke i dvije noge; on sjedi u kraljevskoj pozi. U desnoj ruci, čiji su prsti sklopljeni u mudru prijetnje, nalazi se zlatna petokraka vadžra. U lijevoj ruci, čiji su prsti presavijeni u samadhi mudru, nalazi se zdjela lobanje, au njoj posuda s nektarom mudrosti besmrtnosti, ukrašena granom drveta ispunjenja želja. Nosi odoru tantrika 1, monašku odoru 2 i kraljevsku odoru 3, a pokrivalo mu je kapa od lotosa. On sjedi sjedinjen sa svojom suprugom, bijelom dakini Yeshe Tsogyal, koja u svojim rukama drži zakrivljeni nož i čašu sa lobanjom punu krvi (desno, odnosno lijevo).
Zamislite ovu sliku ispred sebe, okrenutu prema vama. Iznad njegove glave, zamislite svu liniju 4 gurua kako sjede u višim slojevima. Iako, općenito govoreći, postoji bezbroj učitelja loze, gurua korijenske loze Dzogchen Nyingthig su:
Dharmakaya Samantabhadra 5,
Sambhogakaya Vajrasattva 6,
Nirmanakaya Garab Dorje 7,
Acharya Manjushrimitra 8,
Guru Shrisingha 9,
Scholar Jnanasutra 10,
Veliki Pandita Vimalamitra 11,
Padmasambhava iz Uddiyane 12,
Dharmaraja Trisong Deutsen 13,
Veliki prevodilac Vairocana 14,
Dakini Yeshe Tsogyal 15,
Sveznajući Longchen Rabzham 1,
Rigdzin Jigme Lingpa 2.
Svi oni moraju biti predstavljeni sa svojim karakterističnim ukrasima i predmetima - sjede na prijestolju, jedan iznad drugog, a gornji ne dodiruje glavu donjeg. Okruženi su neshvatljivim mnoštvom yidama - zbirkom božanstava iz četiri dijela Tantre, kao i mnoštvom daka i dakinija.
Na prednjoj grani je Šakjamuni Buda, okružen sa hiljadu i dva Buda dobre kalpe, kao i drugi Bude deset pravaca i tri vremena: prošlost, sadašnjost i budućnost. Svi su u maski najvišeg nirmanakaya 3: obučeni u monaške haljine 4, označeni sa trideset i dva znaka Bude, uključujući ushnishas 5 na glavama i znakove točkova na nogama, kao i osamdeset manjih tjelesnih znakova. Sjede prekrštenih nogu u vadžra pozi. Boje tijela su im bijela, žuta, crvena, zelena i plava. 6 Zamislite da njihova blistava tijela emituju bezbroj zraka svjetlosti.
Na grani s desne strane [Gurua] nalazi se osam velikih bodhisattvi, od kojih su glavni Manjushri, Vajrapani i Avalokiteshvara 7 . Okruženi su plemenitom sanghom bodhisattvi, bijelih, žutih, crvenih, zelenih i plavih. Ukrašene sa trinaest sam-bhogakaya ukrasa i haljina, stoje spojenih stopala.
Na grani lijevo [Gurua] su Sariputra i Maudgalyayana, dvije eminentne šravake, okružene plemenitom sanghom šravaka i tjekabuda predaka. Zamislite ih bijele, obučene u trodijelne monaške haljine; stoje držeći štapove, zdjele za prosjačenje itd. u rukama.
Na krajnjoj grani je dragocjena Dharma u obliku hrpa knjiga. Okrunjene sa šest miliona i četiri stotine Dzogchen tantri, leže u iskričavom spletu zraka svjetlosti, sa etiketama prema vama. Zamislite da spontano proizvode brujanje samoglasnika i suglasnika.
Ostatak prostora je ispunjen moćnim dharmapalama 8 i čuvarima 1, među kojima su utjelovljenja mudrosti Buda i onih koji su podložni karmi. Sve muške dharmapale okrenute su prema van kako bi vas zaštitile od destruktivnih uzroka koji vas sprečavaju da postignete plodove prakse Dharme. Ne dozvoljavaju upad vanjskih smetnji. Sve dharmapale ženskog oblika okrenute su prema vama kako bi spriječile curenje stečenih unutrašnjih blagoslova. Svi oni imaju neizmjernu, milostivu moć sveznanja i imaju veliku ljubav prema vama. Gledajte na njih kao na svoje velike spasioce.
Zamislite svog sadašnjeg oca s vaše desne strane, a majku s vaše lijeve strane. Ispred sebe zamislite sve svoje neprijatelje, one koji vam štete i smetaju, a iza njih - sva živa bića šest carstava i tri svijeta, koja se zbijaju ispod, kao na ogromnom trgu.
Izražavajući poštovanje svojim tijelima, [oni] se klanjaju, sklapajući dlanove u molitvi. Izražavajući poštovanje govorom, izgovaraju molitve za utočište. Izražavajući poštovanje svojim umom, [svi vi] mislite ovako: „O Guru i tri dragulja! U sreći i neuspjehu, u radosti i tuzi, u bolesti i nesreći, šta god da mi se desi, ti si moja jedina zaštita, utočište, pomoć i nada. Stoga sve svoje nade i vjeru polažem u vas - od sada pa sve dok ne postignem suštinu buđenja 2 . Nikada se neću oslanjati na savjete mog oca i majke, ili na vlastito razumijevanje, već ću tražiti podršku u Guruu i Tri dragulja. Ja sam ti poslušan. Želim da pronađem ono što ste našli. Nemam drugog utočišta I nadam se osim tebe!
Razmišljajući na ovaj način, usrdno [molite se]:
Končog sum no dešeg tsava suma
Tsa lung tigle rangshin changchub sam
Novo rangshin tutje kilcore la
Changchub ningpo bardu kyabsu chi 3
U sugatama tri korena - prava tri dragulja,
U bodhichitti - prirodi nadija, prane i bindua,
U mandali esencije, prirode i saosećanja
Uzimam utočište dok ne pronađem srce buđenja!
Svaki put kada vježbate, ponovite to što je više moguće. veći broj jednom. Potrebno je izgovoriti molitvu utočišta najmanje sto hiljada puta, 1 postavljajući jasan raspored za to.
Osim toga, praksa utočišta treba se obavljati stalno i smatrati jednako važnom kao i praksa yidama.
2.2. [Vježbajte strpljenje]
Sklanjajući se, zamišljaju svog oca i majku sa desne i lijeve strane, a ispred sebe svoje neprijatelje i protivnike.
Ako se pitate zašto neprijatelje i protivnike treba smatrati važnijim od vlastitih roditelja, razlog je taj što sljedbenik Mahayane mora nepristrasno dijeliti bodhichittu bezbrojnim živim bićima. Konkretno, da biste stekli ogromnu količinu zasluga, a ne potratili već stečene zasluge, treba smatrati meditaciju o strpljenju kao glavnu praksu.
Štaviše, praksu strpljenja [treba shvatiti] kao što poslovica kaže: „Kako razviti moć strpljenja ako te niko ne nervira?“ Šteta koju izazivaju neprijatelji i protivnici nam omogućava da razvijemo snagu strpljenja.
Ako pažljivo pogledate, [pokazuje se da] sa tačke gledišta Darme, neprijatelji i protivnici čine više za vas nego vaši roditelji. Roditelji vas uče nepoštenim načinima da postignete ovozemaljsko blagostanje u ovom životu i time vas uskraćuju mogućnosti da izađete iz paklenog ponora u budućim životima. Dakle, niste im toliko dužni kao što se čini.
Što se tiče neprijatelja i protivnika, stvarajući vam poteškoće, oni pružaju priliku za vježbanje strpljenja. Nasilno vam oduzimaju bogatstvo, imovinu, užitke i slično – sve ono što, zapravo, služi kao izvor svih nedaća i veza koje vam ne dozvoljavaju da pobjegnete iz samsare. Stoga im treba biti zahvalan. Čak vam i zli duhovi i štetne sile daju priliku da praktikujete strpljenje, pa se, kroz bol i patnju koju oni uzrokuju, oslobađate nedjela nagomilanih u prošlosti.
Čak je i sam Jetsun Milarepa upoznao Dharmu nakon što su ga tetka i ujak lišili svog bogatstva. I časna sestra Palmo, bježeći od gube koju su izazvale nage, počela je prakticirati sadhanu Avalokitešvare i postigla apsolutno savršenstvo. Sveznajući Dharmaraja [Longchenpa] je rekao:
Ako vas patnja tjera da tražite Dharmu
I pronađite put do oslobođenja, budite zahvalni prestupnicima!
Ako vas malodušnost - posljedica tuge - tjera da tražite Dharmu
I nađi vječnu sreću, budi zahvalan tuzi!
Ako vas čini zlo uzrokovano štetnim stvorenjima
tražiti Dharmu
I steknite neustrašivost, budite zahvalni demonima i zlim duhovima!
Ako vas neprijateljstvo ljudi natjera da tražite Dharmu
I pronađite dobrotu i spokoj, budite zahvalni svojim neprijateljima!
Ako vas teške nevolje prisile da tražite Dharmu
I pronađite nepromjenjiv put, budite zahvalni katastrofama!
Ako vas nečija zla namjera tjera da tražite Dharmu
I pronađite korijensko značenje, budite zahvalni napadačima!
Budite zahvalni onima koji su pomogli i posvetite im se!
Budite zahvalni svima koji pomažu u ovom životu, a osim toga, jesu li vaši roditelji u prošlim životima - zato oni zauzimaju tako važno mjesto.
2.3. [Kompletan rendering]
Konačno, dok završavate svoju praksu, zamislite da zbog vaše vatrene odanosti nebrojeni zraci svjetlosti izviru iz božanstava utočišta. Ove zrake dodiruju tebe i sva druga živa bića, a ti se, poput jata ptica uplašenih kamenčićem iz praćke, uzletiš uvis I odmah stopiti sa božanstvima utočišta. Zatim, počevši od rubova, božanstva sklopa utočišta postepeno se rastvaraju u svjetlosti koja ulazi u Gurua u centru, utjelovljenje suštine tri utočišta. Sva božanstva koja sjede u slojevima iznad Gurua također se rastvaraju u njemu. Sam Guru se takođe rastvara u svetlosti i nestaje. Neka vaš um, oslobođen od emitiranja misli i upijanja koncepata, ostane što je duže moguće u izvornom stanju dharmakaye bez ikakvih konstrukcija.
Izašavši iz ovog stanja, posvetite zasluge za dobrobit bezbrojnih živih bića:
Geva diyi nurdu dag
Končog sumpo drub gur ne
Drva za ogrjev chig kyang malupa
Dayi sala gopar shog 1
Zahvaljujući ovim zaslugama
Neka brzo postignem stanje Tri dragulja
I ja ću vas dovesti na isti nivo
Svako živo biće.
Neka vaš um uvijek i pod bilo kojim okolnostima ostane pažljiv i budan. Dok hodate, zamislite božanstva skupa utočišta na nebu [preko] vašeg desnog ramena, kao da ih obilazite u krug. Kad sjedite, zamislite ih na nebu iznad glave – obraćate im se molitvama. Kada jedete i pijete, [zamislite ih] u sred svog grla - [im nudite] prvi okus sve hrane i pića. Kada idete u krevet, zamislite ih u centru svog srca - ovo je metoda rastvaranja zablude u jasnom svjetlu. Dakle, šta god da radite, a da nikada ne izgubite iz vida božanstva skupa utočišta i sa svesrdnom vjerom u Tri dragulja, u potpunosti se posvetite traženju utočišta.
3. Upute o uzimanju utočišta i beneficijama [od uzimanja utočišta]
Postoje tri vrste instrukcija:
Tri stvari koje treba izbjegavati.
Tri stvari koje treba uraditi.
Tri dodatna uputstva.
3.1. Tri stvari koje treba izbjegavati
Pošto je našao utočište kod Bude, trebalo bi obožavati svjetske bogove, svi više preostali V samsara.
Bogove tirtika - Šivu, Višnu i druge, koji se sami nisu oslobodili patnje samsare, kao i lokalna božanstva, duhovne gospodare zemlje i slična moćna svjetovna božanstva i demone ne treba obožavati kao utočište V[ovaj ili] u budućem životu. 1 Kaže se:
Pošto ste se sklonili u Dharmu, nemojte štetiti živim bićima.
Čak i u snovima treba izbjegavati radnje koje štete drugim živim bićima ili uzrokuju njihovu patnju. Uložite sve napore da se pridržavate ovog pravila. rekao:
Pošto ste se sklonili u Sanghu, nemojte se družiti sa tirtikama 2 .
Ne uspostavljajte bliske odnose sa onima čiji se stavovi poklapaju sa stavovima tirtika koji ne vjeruju u Darmu i Budu koji ju je propovijedao. Iako na Tibetu nema pravih tirtika, treba izbjegavati prijateljstvo sa onima koji vrijeđaju i hule na vašeg učitelja i Dharmu i, poput tirtika, ocrnjuju duboka učenja Tajne mantre.
3.2. Tri stvari koje treba uraditi
Pošto ste se sklonili kod Bude, s poštovanjem poštujte čak i mali fragment njegove slike. Podignite ga na vrh glave i spustite V neko čisto mesto. Tretirajte ga kao samog Budu dragulja i razvijajte vjeru i čistu viziju.
Pošto ste se sklonili u Dharmu, poštujte čak i komad papira ako sadrži makar jedno slovo iz svetih tekstova. Skoro ga podignite na vrh glave i tretirajte ga kao najdragocjeniju Darmu.
Nakon što ste se sklonili u Sanghu, tretirajte čak i komad crvene ili žute tkanine, simbol dragulja-Sanghe, kao samu Sanghu. S poštovanjem ga podignite na vrh glave i stavite na neko čisto mjesto. Razvijte vjeru i čistu viziju.
3.3. Tri dodatna uputstva
Videći svog učitelja, vrlog prijatelja koji vam govori šta da izbegavate, a šta da prihvatite, kao pravi dragulj Buda, izbegavajte da stanete čak ni na njegovu senku, služite mu i pazite na njega.
Uzimajući sve što vam učitelj kaže kao sam dragulj Darme, poslušajte svaku njegovu riječ, voljno izvršavajući njegova naređenja.
Morate poštovati sljedbenike svog gurua, njegove učenike i njegovu ženu kao samu Jewel-Sanghu. Pokažite im poštovanje djelima, riječima i mislima, izbjegavajući bilo kakvu radnju koja bi ih mogla uznemiriti makar na trenutak.
Naročito u vozilu Tajne Mantre, Guru se smatra glavnim utočištem. Njegovo tijelo je Sangha, njegov govor je Dharma, a njegov um je Buda. Stoga na Gurua treba gledati kao na utjelovljenje Tri dragulja. Pratite ga, prihvatajući sve njegove postupke kao dobre. Oslonite se na njega sa potpunim poverenjem i pokušajte da mu se neprestano molite. Ako ga uznemirite djelom, riječju i mišlju, to je jednako odustajanju od svakog utočišta. Stoga, sa iskrenim žarom i čvrstom odlučnošću, nastojte uvijek i pod svim okolnostima ugoditi učitelju.
Šta god da vas zadesi - sreća ili tuga, uspjeh ili neuspjeh, bolest, nevolja i slično - oslonite se isključivo na Guru dragulj. Ako ste sretni, shvatite da je to zahvaljujući milosti Tri dragulja. [Buda] je rekao da se sve dobro i prijatno na ovom svetu, čak i nešto tako malo poput hladnog povetarca na vrućini, dešava uz Budinu milost i blagoslov. Isto tako, čak i najmanji tračak dobrih misli u potpunosti proizlazi iz nepojmljive moći njegovih blagoslova.
Od Bodhicharyavatara 1 [Shantidevas]:
Kao bljesak munje u noći
Jarko obasjava crnilo oblaka,
Dakle, zahvaljujući moći Bude, ponekad se to dešava u svijetu
Kratak uvid u dobre misli.
Odnosno, koje god koristi i zadovoljstva uživali, sve ih treba shvatiti kao Budinu milost. Na koju god prepreku naišli - bolest ili tugu, mahinacije zlih duhova i protivnika I itd. - da biste ga savladali, ne pribjegavajte nikakvim drugim sredstvima osim molitvi Tri dragulja. Čak i ako vas doktori liječe ili izvode rituale iscjeljenja i tako dalje, sve se to mora shvatiti i kao manifestacija djelovanja Tri dragulja 2 .
Prepoznajući u svemu što se događa manifestacije djelovanja Tri dragulja, razvijajte vjeru i čistu viziju. Prije odlaska na druga mjesta poslovno, [prije svega] skoro Tri dragulja - budde tog pravca.
Uvijek i pod svim okolnostima recitujte glavnu molitvu utočišta: ili iz učenja Ningtiga (Konchog sum no desheg tsava sum...), ili ono što se zove molitva utočišta u četiri reda [tantre]:
Lama la kyabsu chio
Sange la kyabsu chio
Cho la kyabsu chio
Gendun la kyabsu chio 3
Uzimam utočište kod Gurua.
Uzimam utočište kod Bude.
Uzimam utočište u Dharmi.
Sklanjam se u Sanghu.
Ovu molitvu u četiri reda treba tretirati kao jidam. Recite drugima o veličini utočišta i ohrabrite ih da ga uzmu. Predajte sebe i druge Tri dragulja u ovom i sljedećem životu i marljivo ponavljajte molitve utočišta.
Osim toga, prije spavanja, vizualizirajte božanstva skupa utočišta, kao što je već spomenuto, u centru svog srca. Fokusirajte se na njih kada zaspite. Ako ne uspijete, pomislite da svi gurui i Tri dragulja, ispunjeni ljubavlju i dobrotom prema vama, zaista sjede uz vaš krevet. Prožete se vjerom i čistom vizijom, a zatim, ne zaboravljajući Tri dragulja, idite na spavanje.
Kada jedete i pijete, zamislite Tri dragulja u svom grlu i počastite ih ukusom svih jela i pića. Ako ne uspijete, zamislite da im nudite prvi okus svih namirnica i pića.
Ako ćete obući novu odjeću, prvo je podignite u nebo, misleći da je nudite Tri dragulja. Zatim ga nosite kao da je poklon od Tri dragulja.
Šta god da vidite na ovom svijetu: rascvjetale bašte, bistre rijeke, veličanstvene građevine, sjenovite šumarke, nevjerojatno bogatstvo i blago, prelijepe ljude u izvrsnim haljinama, itd. - sve što privlači i oduševljava, mentalno nudi Tri dragulja.
Kada sakupljate vodu, prvo je ponudite Tri dragulja LXXIX, a tek onda napunite svoju posudu.
Sve što je privlačno i poželjno u ovom životu: zadovoljstva, zadovoljstva, slava, bogatstvo - treba smatrati milošću Tri dragulja. Predano i sa čistom vizijom, razmislite: „Neka sve ovo pripada isključivo Tri dragulja!“
Koju god zaslugu steknete vršenjem sedžda, prinosa, zamišljanjem božanstava, pjevanjem mantri, itd., sve to ponudite Tri dragulja i posvetite zasluge živim bićima.
Za vrijeme punog mjeseca i mladog mjeseca, šest puta dnevno, itd., učinite što više prinosa Tri dragulja. Osim toga, ne zaboravite dati druge ponude Tri dragulja na posebne dane 1 .
Kakva god sreća ili tuga da vas zadesi, uvijek i pod svim okolnostima imajte na umu da se sklonite samo u Tri dragulja. Ako ste u mogućnosti da se sklonite kada vas u snovima proganjaju noćne more, onda ćete to moći učiniti u stanju bardoa. Ovu praksu morate marljivo vježbati dok ne ovladate ovom sposobnošću. Ukratko, čovjek se mora povjeriti isključivo Tri dragulja, do te mjere da se ne odriče ovog utočišta čak ni pod prijetnjom smrti.
Jednom u Indiji, tirtike su zgrabile jednog budistu laika i počele da prijete:
Ako odbijete da se sklonite u Tri dragulja, nećemo vas ubiti, inače, recite zbogom životu!
„Mogu da odbijem utočište rečima, ali ne u svom srcu“, odgovorio je budista. I Tirtike su ga ubile.
Vjeruje se da je razlika između budiste i ne-budiste utočište. Čak i nebudisti mogu izbjegavati negativne postupke, mogu težiti postizanju uobičajenih duhovnih savršenstava, razmišljati o božanstvima, prakticirati nadi, pranu, itd. Ali oni ne znaju O utočište u Tri dragulja, što znači da ne nalaze put oslobođenja i ne mogu se osloboditi samsare.
U okeanu sutri i tantri Darme, nije bilo nijednog odlomka koji Jowo-je Atisha nije pročitao i shvatio. Ali pošto je vjerovao da je najvažnija stvar pronaći utočište, svoje sljedbenike je naučio samo utočištu, zbog čega je čak dobio nadimak Pandita Utočište.
Dakle, nakon što je stupio na put oslobođenja i postao budista, čovjek mora nastaviti da se sklanja, čak i uz rizik svog života, i u praksi primijeniti upute za traženje utočišta.
Kao što sutre kažu:
Onaj ko nađe utočište u Budi -
True upasaka 1 ,
Nikada neće tražiti utočište
Ni u drugim božanstvima.
Onaj ko nađe utočište u svetoj Darmi,
Odriče se namjere nanošenja štete.
Onaj ko se skloni u plemenitu Sanghu,
Nikada se ne sprijatelji sa tirtikama.
Danas ljudi koji sebe smatraju Budinim sljedbenicima nemaju ni najmanje poštovanja prema objektima utočišta itd. Za njih su slike Bude i knjige Darme jednostavno roba koja se može prodati ili založiti. Ovako se ponašati znači "živjeti od otkupnine za tijelo Tri dragulja", a ovo je težak zločin. Jednako ozbiljna uvreda, od koje se treba suzdržati, je kritika Budinih slika itd., sa stanovišta njihove ljepote, osim u slučajevima kada zahtijevaju restauraciju ili vraćanje odgovarajućih proporcija.
Posebno težak grijeh je stavljati svete knjige i predmete na pod, gaziti preko njih, sliniti po prstima prilikom okretanja stranica i pokazati nepoštovanje na druge načine.
Buda je rekao:
Kada dođe period od poslednjih pet stotina godina, ja ću biti prisutan u obliku slova 2. Vjerujući da sam to ja, Ukažite im dužno poštovanje!
To su bile njegove riječi.
Čak je i sekularno pravilo da ne treba stavljati Budin lik na svete knjige. Jer od svih simbola Budinog tela, govora i uma, svete knjige predstavljaju njegov govor; oni nas uče šta da izbegavamo, a šta da prihvatimo, služeći cilju očuvanja njegovog učenja. Stoga kažu da nema ni najmanje razlike između svetih knjiga i samog Bude, što znači da su iznad svega.
Štaviše, danas su za većinu ljudi Vajra 3 i Zvono 4 samo svakodnevni predmeti, a ne simboli Tri dragulja. Ali vadžra je simbol pet primordijalnih mudrosti Budinog uma itd., a na zvonu se nalazi lice, koje, prema nižim vozilima Tantre, simbolizira Vairochana, a prema višim vozilima Tantre, Vajradhatvišvari 1, to jest, nosi sliku tijela Bude. Takođe nosi semenske slogove Osam velikih Majka. Takođe je simbol Budinog govora, zvuk Darme. Dakle, vadžra i zvono kombinuju tri simbola - telo, govor i um Bude. Konkretno, vadžra i zvono sadrže cijeli krug mandale Tajne mantre Vajrayane i služe kao poseban znak njene samaye, pa je stoga njihovo zanemarivanje ozbiljan zločin. Uvek se odnosite prema [vadžri i zvonu] sa najvećim poštovanjem.
3.4. [Prednosti uzimanja utočišta]
Dakle, utočište u Tri dragulja je osnova sve Dharme. Onaj ko jednostavno uzme utočište sije sjeme oslobođenja, povlači se od gomilanja negativnih radnji i akumulira dobra, postavlja temelj za sve zavjete i postaje izvor sveg znanja. Sada će vam vrlina božanstva pružiti zaštitu I ispunite svoje želje, bit ćete neodvojivi od vizije 2 tri dragulja i moći ćete se sjetiti svojih prošlih života. Bićete srećni u ovom i sledećem životu, i na kraju ćete postići Buda - kako kažu, koristi će biti nemerljive. Sedamdeset stihova utočišta LXXX kaže:
Svako može primiti zavjete
Osim onih koji se nisu sklonili.
Uzimanje utočišta je neophodan temelj za one koji polažu zavjete pratimokše, bilo da su monasi, novajlije ili laici 3 . Osim toga, besprijekorno i potpuno uzimanje utočišta važno je ne samo za kasniji razvoj bodhichitte, primanje inicijacija Vajrayana tajne mantre 4, itd. - apsolutno je neophodno i jednostavno za svakodnevnu obnovu i pročišćavanje LXXXI zavjeta. Stoga on čini osnovu svih zavjeta i dobrih osobina. Čak i ako jednostavno čujete ime Buda ili uspostavite makar i blagu vezu sa bilo kojim od simbola Tri dragulja, sjeme oslobođenja će biti posijano u vašem umu i na kraju ćete postići nirvanu. Šta možemo reći [o prednostima] utočišta kada osoba shvati punu važnost Tri dragulja!
U Sutri, u odeljku Vinaya, postoji priča o tome kako je pas jurio svinju oko stupe - pri čemu je u svinjski um posijano seme oslobođenja. Oni takođe govore kako je jedna sa-tsa pomogla trojici ljudi odjednom da postignu Buda. Jednom je jedan prolaznik ugledao mačku na zemlji pored puta i pomislio: ako je ostavite ovde, pokvasiće se od kiše. Da bi zaštitio glinenu figuricu, pokrio ju je starim đonom cipele koja je ležala u blizini. Zatim je prošao još jedan putnik. Bacio je đon, misleći: nije u redu da tako nečista stvar kao što je stari, prljavi đon leži na podu. Zahvaljujući njihovoj dobroj namjeri, oboje - i onaj koji je položio đon i onaj koji ga je bacio - postali su kraljevi u svojim sljedećim životima.
Djelujući s čistom namjerom,
Onaj koji je stavio đon na Budinu glavu,
A onaj ko ga je uklonio -
Za obojicu se kaže da su postali kraljevi.
Dakle, tri osobe: prvi koji je napravio sa-tsu, drugi koji je sa-tsu pokrio tabanom, i treći koji je odbacio đon, stekli su sreću ponovnog rađanja u višim svjetovima, a budući da su sjeme oslobođenja posejani u njima, oni su korak po korak dostigli Buda.
Uzimanje utočišta vas takođe sprečava da počinite negativne radnje. Ako se sklonite sa gorljivom predanošću, iz dna svog srca, negativna karma koju ste akumulirali u prošlosti se smanjuje. I je iscrpljen. Isto tako, u budućnosti, zahvaljujući saosećajnom blagoslovu Tri dragulja, sve će vaše misli postati dobre i nikada nećete akumulirati negativnu karmu. Priča se da je čak i kralj Ajatashatru, koji je ubio svog oca i kasnije sklonio u Tri dragulja, patio u paklu samo sedam dana, nakon čega je pušten iz njega. Također Devadatta, koji je izveo tri od [pet] nedjela “bez intervala” 1 - još za života je izgarao V paklene vatre, ali je tada povjerovao u Budine riječi i zakleo se da će se od sada svim srcem skloniti Budi. Kao što je Buda predvidio, Devadatta je postao Pratyekabuddha Rupachena.
Zahvaljujući guruovoj ljubaznosti I vrli prijatelju, sada smo čuli čistu, uzvišenu Darmu. Zbog toga V Povećao se naš interes za stjecanje dobrih stvari i odricanje od loših stvari. Ako sada uložimo sve napore da se svim srcem sklonimo, naš um će primiti blagoslove i sve dobre kvalitete puta: vjeru, čistu viziju, odlučnost da napustimo samsaru 2, osjećaj žaljenja što smo u samsari 3, vjeru u zakon uzrok i posljedice itd. će se brzo povećati.
Ako, naprotiv, smatramo da je utočište i molitva Guruu i Tri dragulja sporedna stvar, onda bez obzira koliko želimo da napustimo samsaru, koliko god žalili što smo ostali u njoj, naše ideje su tako varljive, naši umovi su djetinjasti nerazvijeni, a naše misli Pogrešno je što se trenutne dobre misli lako mogu pretvoriti u negativne. Neophodno je shvatiti da čak i za zaustavljanje negativnih misli u budućnosti, nema ništa bolje od skloništa.
Osim toga, treba zapamtiti riječi da su demoni posebno neprijateljski raspoloženi prema onima koji marljivo meditiraju. rekao:
Što je dublja Dharma, to su crni demoni jači.
Sada doživljavamo eru propadanja. Stoga, onima koji meditiraju o dubokom značenju i primaju ogromnu količinu zasluga, [štetne sile] koje ometaju praktikovanje Darme i uništavaju prethodno akumulirane zasluge mogu se pojaviti u bilo kom obliku - kao varljiva svjetovna iskušenja, kao smetnje uzrokovano rođacima. i prijatelji, kao prepreke u vidu bolesti i uplitanja zlih duhova, kao sumnje i predrasude u sopstvenom umu i sl. Ako, kao protuotrov za sve ovo, uložimo napor da se svim srcem sklonimo u Tri dragulja, onda će se sve što je nepovoljno za praksu Dharme pretvoriti u povoljno i zasluge će se brzo povećati.
Danas laici, koji žele da se osiguraju na godinu dana od bolesti, gubitaka itd., pozivaju neuke lame i njihove učenike koji nisu primili inicijacije ili usmene transmisije i nisu pročitali mantru potreban broj puta. Međutim, oni se obavezuju da će provoditi rituale koji uključuju pojavu mandale ljutitog božanstva. Nemajući pojma o stadiju nastanka i stepenu dovršenosti, oni, otvorenih očiju kao tanjurići, raspiruju svoj bijes prema figuri od tijesta. Oni se ne bave ničim drugim osim "crvenim prinosom" mesa i krvi. Uzvikujući riječi: „Dovedite ih ovamo! Ubijte ih! Čekati za to! Pobijedi ih!” - izazivaju osećaj burne ljutnje kod svakog ko ih čuje. Nakon detaljnijeg pregleda, takvi postupci podsjećaju na jednu od izreka Jetsuna Milarepe:
Pozovite Božanstva mudrosti 1 zaštititi svjetovne ljude isto je kao prisiliti kralja da siđe sa svog prijestolja i prisiliti ga da pomete podove.
Padampa Sange je rekao:
Ugrađuju mandalu Secret Mantra u tor za koze i vjeruju da će im to pomoći!
Kao što je Padampa primetio, takve akcije zagađuju onoga ko praktikuje Tajnu mantru u duhu Bon 2.
Samo onom ko je potpuno oslobođen sebičnih interesa dozvoljeno je da izvodi [iz saosjećanja] praksu uništavanja neprijatelja i protivnika koji su počinili deset gnusnih zločina za dobrobit Dharme i živih bića. Ako osoba obavlja takvu praksu pod utjecajem ljutnje i ovisnosti, to ne samo da neće dovesti do uništenja prepreka, već će ga gurnuti u pakao.
Ako prinosite meso i krv bez savladavanja meditacije faza generiranja i završetka i bez promatranja samaye, nema potrebe očekivati pomoć od božanstava mudrosti, od čuvara i dharmapala. Samo će se božanstva 2 i demoni neprijateljski raspoloženi prema Darmi okupiti da uživaju u takvim štetnim ponudama, torma 1 i tako dalje. Čini se da takva ponuda donosi privremene koristi, ali na duge staze ne proizvodi ništa osim niza neželjenih posljedica.
Umjesto toga, vjerujte Tri dragulja. Pozovite lame i monahe čiji su umovi mirni i kontrolisani i zamolite ih da recituju molitvu utočišta sto hiljada puta. Nema jače zaštite od ove, jer dolazi od Tri dragulja. U ovom životu vam se neće dogoditi ništa neželjeno, a sve vaše želje će se postepeno ostvarivati. Sva slavna božanstva će vas zaštititi, a svi oni koji mogu nauditi - zli duhovi i protivnici Dharme - neće se usuditi ni prići.
Jednom su uhvatili lopova i žestoko ga tukli motkama, prateći svaki udarac [redom iz] molitve utočišta: „Utječem se Budi“, itd. Pošto je propisno zabio ove redove u lopovu svijest, on je pušten. Lopov je proveo noć ispod mosta, I riječi utočišta nisu mu dolazile iz glave, na šta ga je podsjetio bol od batina. U to vrijeme To Cijela gomila bogova i demona prišla je mostu. „Evo osobe koja je našla utočište u Tri dragulja!“ - vikali su I pobjegao.
Dakle, ako se svim srcem sklonite u Tri dragulja, to će postati najmoćniji lijek za ublažavanje svih nevolja u ovom životu. I u sljedećem životu pomoći će vam da steknete oslobođenje i sveznanje. Uzimanje utočišta donosi nebrojene koristi.
Neokaljana Sutra LXXXII kaže:
Kada bi zasluge uzimanja utočišta poprimile materijalni oblik, čitav nebeski prostor ne bi bio dovoljan da ih zadrži.
IN Prajnaparamita-sancayagathe rekao:
Kada bi zasluga uzimanja utočišta dobila oblik, sva tri svijeta bila bi premala da ih sadržavaju. Mogu li se vode svih velikih okeana izmjeriti šoljicom čaja?
A u Sutri Srca Sunca LXXXIII kaže:
Onaj ko je našao utočište kod Bude,
Ne mogu ubiti milione demona.
Čak i u slučaju moralnog neuspjeha i zbunjenosti uma,
On će sigurno pobjeći od uzroka ponovnog rođenja.
Sve ove tri izreke [Budine] govore o nemerljivim koristima uzimanja utočišta. Stoga se temelji cijele Dharme – utočište – mora posvetiti posebna pažnja.
Iako sam uzeo trostruko utočište, ja sam slabić u dubini svog srca.
Iako sam se obavezao da uradim tri vežbe LXXXIV, ponekad me marljivost napusti.
Blagoslovi mene i sve one koji su jednako slabe volje,
Da bismo stekli čvrstu, nepokolebljivu vjeru.
Ovo su uputstva za traženje utočišta, kamen temeljac svih puteva.
