Analiza Miltonove pesme “Izgubljeni raj”. ""Izgubljeno nebo". Starozavetne slike i ideološko značenje Izgubljeni raj glavni likovi

Biblija je postala inspiracija za mnoge genije. Mnogi radovi posvećeni su ponovnom promišljanju njegovih zapleta. Jedna od najpoznatijih od njih je Miltonova pjesma Izgubljeni raj. Hajde da saznamo više o ovoj pjesmi i njenom autoru, te da je razmotrimo sažetak i probleme.

Ko je Džon Milton i po čemu je poznat?

Ovo ime pripada poznatom britanskom pjesniku i političar XVII vijeka

Ovaj čovjek je rođen u porodici londonskog notara Johna Miltona starijeg 1608. godine. Bio je prilično uspješan u svojoj profesiji, tako da je imao dovoljno sredstava da svom djetetu pruži odlično obrazovanje na Univerzitetu Cambridge.

Novac roditelja bio je dovoljan da izdržava nezaposlenog Miltona. Stoga je pjesnik, nakon što je dobio diplomu, skoro 6 godina besposleno proveo na imanju svojih roditelja, zabavljajući se čitanjem knjiga i samoobrazovanjem. Milton je kasnije ovaj period svog života smatrao svojim najsretnijim.

Godine 1637. Džon Milton je otišao da putuje po Evropi na godinu dana. U to vrijeme živio je uglavnom u Italiji i Francuskoj, gdje je imao sreću da upozna mnoge istaknute umove tog vremena.

Godine 1638. pisac se vratio u svoju domovinu i počeo da živi u Londonu. Iako ga je otac i dalje izdržavao, Milton je konačno našao nešto da radi – postao je kućni učitelj. U početku je John podučavao svoje nećake, a kasnije je davao privatne časove djeci iz drugih bogatih porodica.

Aktivno političko i književno djelovanje

Miltonovo vrijeme bilo je daleko od najmirnijeg perioda u britanskoj istoriji. Uskogrudost politike Karla I dovela je do početka Biskupskih ratova, koji su prerasli u engleski rat. revolucija XVII V.

Ovi događaji Miltona nisu ostavili ravnodušnim. Kao vatreni antirojalista, pisao je vatrene pamflete u kojima je kritikovao monarhiju i branio građanska prava i slobode, a protivio se i cenzuri.

Nakon pogubljenja kralja i uspostavljanja parlamentarnog sistema vlasti, John je uspio dobiti mjesto vladinog sekretara za latinsku korespondenciju.

Tokom godina rada na ovoj poziciji, John Jr. napisao je desetine pamfleta, a upoznao se i sa mnogim velikim britanskim piscima tog vremena.

U to vrijeme ženio se tri puta, ali nikada nije uspio pronaći sreću porodicni zivot. Biografi smatraju da su jedan od razloga za to bile finansijske poteškoće. Na kraju krajeva, Miltona je otac izdržavao gotovo cijeli život, ali je 1647. umro, a pisac je morao da izdržava sebe, svoje žene i djecu. Pjesnik, koji se ranije nije zamarao takvim brigama, sada je bio primoran da brine ne samo o svojim intelektualnim potrebama, već i da traži razne načine da zaradi.

Godine 1652. pisac je izgubio vid i do svoje smrti 1674. živio je u potpunom mraku. U ovoj državi više nije mogao imati funkciju u parlamentu, a obnovom monarhije (iako djelomičnom) Milton je bio lišen beneficija. Ovaj period svog života smatrao je najgorim. Ali sa stanovišta njegovog naslijeđa, ova faza je najproduktivnija. Na kraju krajeva, dok je već bio slijep, John Jr. napisao je svoje najveće djelo - poemu "Izgubljeni raj".

Džon Milton je u ovu knjigu uložio svo svoje znanje i zapažanja i stvorio zaista remek-delo, u koje su se ugledali ne samo njegovi savremenici, već i njegovi potomci, kao npr.

Poema Izgubljeni raj

Šta je bilo posebno u ovom radu? Pored prelepe poezije, upotrebe živopisnih metafora i poređenja, autor je uspeo da osveži biblijsku priču o padu Adama i Eve.

U Izgubljenom raju, Džon Milton je vekovima staru priču o stvaranju čoveka i njegovom izgonu iz raja pretvorio u uzbudljivu akciju. Imao je sve: Adamovu ljubavnu priču, filozofska razmišljanja o životu, vjeri i nečijoj sudbini, te opis rata između anđela i demona.

Po današnjim standardima, Paradise Lost ne izgleda posebno izvanredno. Ali odmah nakon objavljivanja 1667. godine, Miltonov Izgubljeni raj dobio je najekstremnije kritike. Umorni od monotonih imitacija Homera i Dantea, jednostavno su bili zaljubljeni u novu pjesmu.

Ubrzo se Paradise Lost počeo prevoditi na druge jezike i objavljivati ​​izvan Engleske.

Nastavak filma "Izgubljeni raj" - "Vraćeni raj"

Uspjeh Paradise Lost pomogao je Miltonu da poboljša svoju finansijsku situaciju i povrati svoju nekadašnju slavu. Na ovom talasu pesnik piše nastavak i 1671. objavljuje Regained Paradise (“Vraćeni raj”).

Ova knjiga je bila umjetnički inferiorna u odnosu na Izgubljeni raj. Ne samo da je bio 3 puta kraći, već je bio i moralizirajući traktat, pa je mnogima bio potpuno dosadan.

Pozadina pisanja Izgubljenog raja

Ideja o priči o padu se prvi put javila Džonu Miltonu tokom revolucionarnih događaja 1639. godine. Tih godina je napravio prve skice i zacrtao niz tema koje bi mogle postati osnova radnje.

Međutim, rad u parlamentu, brak i druge brige spriječile su autora da ostvari svoje planove.

Tek nakon što je izgubio vid i nadu, Milton je odlučio da stavi olovku na papir. Naravno, u prenesenom smislu, jer nije mogao sam da piše, a tekstove pesme diktirao je svojim ćerkama i bliskim prijateljima.

S tim u vezi, neki biografi ponekad dovode u pitanje Miltonovo autorstvo, iznoseći teorije da je jedna od pjesnikovih kćeri mogla komponirati tako hrabro djelo. A njen otac je samo uredio njen esej i dao svoje ime kao prepoznatljivije. Možda je postojala i saradnja sa nekim od nepoznatih mladih talenata.

Ove teorije potkrepljuju i činjenicom da tokom 60 godina svog života pisac iz nekog razloga nije bio zainteresovan za žanr epske pesme, već je bio poznatiji kao autor rasprava i pesama.

Ipak, istinu ipak nećemo moći da saznamo, pa možemo samo da se divimo “Izgubljenom raju” i genijalnosti njegovog tvorca, ko god on zapravo bio.

Struktura

Knjiga Johna Miltona Izgubljeni raj napisana je u praznim stihovima i sastoji se od 12 dijelova. U početku ih je bilo samo 10.

U kasnijim izdanjima (počevši od 1647.), njegova radnja je dorađena i preraspodijeljena u 12 poglavlja.

Knjiga je u ovom obliku preživjela do danas.

Glavni likovi

Prije razmatranja sažetka Miltonovog Izgubljenog raja, vrijedno je naučiti o tome karaktera radi.

Jedan od likova o kojima se najviše raspravlja u Miltonovom Izgubljenom raju je Sotona. Suprotno biblijskom originalu, ovaj lik je obdaren ljudskim osobinama. Istovremeno, on je nevjerovatno moćan, pametan i tašt. Želeći moć i samopotvrđivanje, Sotona se buni protiv Boga. Uprkos porazu, on ne odustaje i odlučuje da se osveti potajno zavodeći Adama i Evu. Međutim, osveta mu ne donosi puno zadovoljstvo.

Općenito je prihvaćeno da je prototip Miltonovog Sotone buntovnika bio Eshilov "Prometej". Također, neki književnici smatraju da je u liku Gospodara pakla pjesnik sakupio glavne crte svojih revolucionarnih prijatelja, koji su svojevremeno zbacili Čarlsa, ali nikada nisu uspjeli zadržati vlast. A opisani odnos između Sotone i njegovih demona je prikriveni opis radnih dana parlamenta.

Slika Gospoda u izgubljenom raju oličenje je vjere u Svemogućeg Boga Oca. On vidi đavolje planove, ali im dozvoljava, shvaćajući da će na kraju svi donijeti dobro. Neki istraživači povezuju ovaj lik s oličenjem idealnog vladara i vjeruju da je stvaranjem takvog lika Milton napravio „naklon“ obnovljenoj monarhiji.

Adam i Eva su heroji koji su negdje između apsolutnog Dobra i buntovnog Zla. U Izgubljenom raju, oni nisu igračke slabe volje, već imaju pravo izbora. Štaviše, za razliku od Biblije, ovim herojima ne samo da je zabranjeno jesti plodove sa Drveta znanja, već su i upozoreni na sotonine mahinacije. Zbog toga njihov pad iz milosti izgleda kao svjesna odluka. Štaviše, autor prikazuje Evu kao glavnog krivca. Ova heroina je prikazana kao fizički i intelektualno slabija. Ali u isto vrijeme, ona se ispostavi da je lukavija i uspijeva izmanipulirati Adama.

Istovremeno, njen muž je previše idealizovan. On nije samo pametan i plemenit, već i radoznao. Uprkos svojoj slobodnoj volji, Adam je veoma poslušan i nema tendenciju da se pobuni. Eva je buntovnica u njihovom braku. Tek sticanjem znanja (nakon pada) ovi junaci kušaju pravo blaženstvo, međutim, nakon što ih čeka ovo gorko pokajanje.

Slika Sina Božijeg u pesmi je prilično zanimljiva. On je prikazan ne samo kao plemenit čovjek koji se dobrovoljno žrtvovao za spas čovječanstva, već i kao odličan vođa, hrabri zapovjednik (koji je pomogao anđelima da pobijede demone). Vjeruje se da je u ovom junaku Milton prikazao crte idealnog vladara.

Pored navedenih likova, aktivnu ulogu u knjizi imaju i anđeli Rafael i Mihael. Oni su mentori ljudskog para. Njihove slike su pomalo dosadne, jer su zamorno idealne i ne izazivaju mnogo simpatija ili divljenja.

Na početku pjesme radnja se odvija u paklu. Ovdje pali demoni iznose svoje žalbe Sotoni. Kako bi ih nekako odvratio od tužnih misli, Gospodar pakla organizira pregled trupa. Istovremeno, iako je i sam ponosan na svoju moć, ne zna šta dalje.

Na vijeću paklenih starješina razmatraju se različite opcije: preuzeti uređenje Podzemlja ili ponovo podići pobunu protiv Neba.

Sotona bira drugačiju taktiku. Saznavši za stvaranje Novog svijeta i čovjeka, odlučuje zavesti ljude i tako se osvetiti Stvoritelju.

Uz pomoć lukavstva, Đavo ulazi u raj. Ovdje je ugodno iznenađen ljepotom ovog mjesta. Međutim, anđeli ga ubrzo otkrivaju i otjeraju.

Shvativši da je cilj Zloga da zavede ljude, Gospod šalje Rafaela da upozori Adama i Evu. Arhanđel priča Adamu priču o ratu sa demonima i stvaranju sveta od strane Sina Božijeg. On također poziva osobu da se pridržava zapovijesti Gospodnjih.

U međuvremenu, Sotona šalje Evi primamljiv san. Impresionirana, žena priča svom mužu o njemu.

Nakon toga, Đavo ulazi u raj u obliku magle i preuzima zmiju. Pametno manipulišući ženom, uspeva da je ubedi da pojede zabranjeno voće. Evi se toliko sviđa ukus zabranjenog voća da je nagovorila svog muža da i njega proba. Adam, iako shvata da radi pogrešno, previše voli svoju ženu, ne želi da se odvaja od nje i pristaje.

Nakon kušanja voća, ljudi doživljavaju tjelesne želje i zadovoljavaju ih. Međutim, kada se strast ohladi, oni su pogođeni uvidom i pokajanjem.

Gospod je znao za Sotonin plan mnogo pre nego što je ušao u raj. Ali kada se Krist dobrovoljno javio da postane žrtva pomirenja, pogledao je u budućnost i shvatio da će kraj biti uspješan. Iz tog razloga, Bog je dozvolio nitkovu da izvrši svoj plan.

Nakon pada, On naređuje anđelima da izvedu grešnike iz raja. Videći njihovo pokajanje, arhanđel Mihailo pokazuje Adamu budućnost do dolaska Hrista na Zemlju i uništenja Sotone i njegovih demona. Ljudi napuštaju raj, ali njihova srca su puna nade.

Analiza pjesme

Nakon što smo pregledali sažetak Miltonovog Izgubljenog raja, vrijedi analizirati djelo.

Uprkos strogom pridržavanju biblijskog kanona, pjesnik je u svojoj knjizi mogao opisati život i probleme koji se tiču ​​modernog društva.

Većina književnika slaže se da je, opisujući odnose između stanovnika pakla, autor prikazao razloge koji su doveli do pada njegove antirojalističke stranke i obnove monarhije u Engleskoj.

Međutim, postoje oni koji vjeruju da je pjesnik, prikazujući život demona u paklu, ismijao glavne probleme moći u savremenoj Britaniji. Prikriveno je pokazao kako vlast, umjesto da poboljša državu, održava demonstracije, organizira ratove sa drugim državama i zaglibljena je u intrigama.

Istovremeno, raj je prikazan kao utopija, kojom vlada mudar i brižan vladar i njegovi vjerni anđeli.

Drugi problemi koje je Milton pokazao su porodični odnosi. Autor je uspio nadživjeti dvije od svoje tri žene. Štaviše, prva od njih (Mary Powell, 20 godina mlađa od pisca) pobjegla je od svog muža rođacima mjesec dana nakon vjenčanja. Vremenom je Džon uspeo da dovede Meri kući, ali njihov odnos se nikada nije popravio.

Pjesnik se oženio drugim ženama kada je već bio slijep, pa su mu bile potrebne više kao dojilje i dadilje za djecu iz prvog braka.

Autor je na osnovu ne baš uspješnog, ali bogatog iskustva porodičnog života opisao brak prvih ljudi. U njegovom tumačenju, Adam je idealan otac i muž. Neizmjerno voli svoju ženu, a da bi spasio svoju buduću djecu spreman je i na samoubistvo.

Eva (u Miltonovom shvaćanju) je glavni korijen svih porodičnih nevolja. Općenito, prikazana je kao dobra heroina, ali previše pohotna. Teško je gledati ovako nešto bez osmeha. Uostalom, pisac se prvo oženio sa 34, zatim sa 48 i 55 godina. Štaviše, obje njegove posljednje žene bile su 30 godina mlađe od njega. Nije iznenađujuće što je pisac smatrao svoje supružnike pretjerano pohotnim, iako u u ovom slučaju to su bile samo prirodne želje mladih žena.

Kada se analizira Izgubljeni raj Johna Miltona, ne može se ne spomenuti pitanje svjetskog poretka. Pesnik je bio jedan od najobrazovanijih ljudi svog doba i, naravno, bio je zainteresovan za strukturu Univerzuma. U to vrijeme vodile su se žestoke rasprave o tome koji od sistema odgovara stvarnosti: Kopernik (heliocentrični) ili Ptolemej (gdje je Zemlja bila u centru svemira). Pošto odgovor još nije pronađen, Milton u Izgubljenom raju ostavlja pitanje otvorenim, iako ga se dotiče.

Sažetak Miltonovog vraćenog raja

Nakon što ste pregledali sažetak Miltonovog Izgubljenog raja i analizirali ga, trebali biste saznati čemu je posvećen nastavak pjesme - Povratak raja.

Ova knjiga se sastoji od samo 4 poglavlja. Oni živopisno opisuju priču o iskušenju Krista od strane Sotone i Njegovoj pobjedi.

Za razliku od prve knjige, ova je više ličila na vjersku raspravu, koju je Milton često pisao u mladosti. Inače, upravo je njegova impresivna različitost sa hrabrošću i lakoćom Izgubljenog raja potaknula glasine da je autor Izgubljenog raja neko drugi.

Odabrani citati iz Paradise Lost

Jedan od razloga ogromne popularnosti pesme nije bio samo njen raznolik zaplet i bogate slike, već i njen prelep stil.

Ispod su najpoznatiji citati iz Miltonovog Izgubljenog raja:

  • “Pa čak i u paklu, Ali ipak vrijedi vladati, jer bolje je vladati u paklu nego biti rob na nebu...” Inače, ova fraza je slobodna interpretacija čuvenog citata Julija Cezara: „Bolje je biti prvi u selu nego drugi u gradu (Rimu).
  • "Biću svuda u paklu. Pakao sam ja."
  • "Možda ćemo biti inspirisani nadom; ako ne, bićemo inspirisani očajem."
  • "Bilo u patnji ili u borbi - jao slabima"
  • "O, ljudska sramota! Harmonija vlada među prokletim demonima, ali čovjek, svjesno stvorenje, stvara neslogu sa svojom vrstom."
  • „Zašto onda htjeti nešto što ne možemo postići silom, ali što sami nećemo uzeti kao poklon?“
  • “Ali svuda vidim isti izvor svih ljudskih zala – žene!”

Autor pjesme, Marina Ivanovna Cvetaeva, pjesnikinja Srebrno doba, ne odnosi se ni na jednu književni pravac. Pesma "U raju" uvrštena je u drugu zbirku "Čarobni fenjer" (1912). Zanimljiva je istorija nastanka pesme, koju je ponovo kreirala Cvetaeva i koju je komentarisao A. Sahakyants. „U raju“ je poslata na takmičenje koje je organizovao Brjusov (tema su bile stihove iz Puškinove „Gozbe za vreme kuge“: „Ali Dženi neće ostaviti Edmonda ni na nebu“). Kako je Cvetaeva insistirala, pesma je napisana pre raspisivanja konkursa. Ali čak i ako je to tako, onda, slajući svoj rad na takmičenje koje je organizovao Brjusov, Cvetaeva nije mogla a da ne uđe u neku vrstu rasprave-dijaloga s njim.
Naravno, ne možemo biti sigurni da se Cvetajeva sjećala Brjusovljeve pjesme „Bliskom“ iz 1903. godine, uključene, međutim, u „Putevi i raskrsnice“, ali na nivou proučavanja sličnosti i razlika u poetici dva umjetnika, ona moguće je uporediti Cvetajevu „U raju“ i pomenutu pesmu Brjusova. Oba dela – Brjusovljevo u većoj meri, Cvetajevsko u manjoj meri – sežu u žanr ljubavnih pisama. Oboje imaju sličnosti u temi: razmišljanja o ljubavi koja je nadmašila smrt. Sama tema nije nova za svjetsku liriku, ali je omiljena kod simbolista i Brjusova. U Brjusovoj pesmi zemaljsko se pojavljuje kao „prošlost“, duša kao „preobražena“, „od svih uslova postojanja... odvojena“. Nastaje situacija tradicionalna za liriku: lirski junak, čiji je svijet okrunjen „visinama bez dna“, poziva svoju voljenu i ona se odaziva na poziv iz ponora. Tako se ispostavlja da su ljubav i prostor jednaki po veličini.
Cvetaeva ovu temu obrađuje potpuno drugačije. Ako se Brjusovljev lirski junak „otrese prošlosti“, onda nad lirskim junakom Cvetajeve prošlost nije izgubila svoju snagu: „Sjećanja su previše na mojim plećima, plakaću za zemaljskim stvarima u raju.“ Cvetaeva izjavljuje svoju posvećenost zemaljskim stvarima. A završetak pesme Cvetajeve potpuno je neočekivan. Brjusovljeve misli o smrti trebale su naglasiti moć ljubavi lirski heroj, Cvetaeva naglašava tragičnu propast ljubavi kako u zemaljskom svetu tako i u nekoj vrsti nepostojanja: „Ni ovde ni tamo, nigde nema potrebe za sastankom, I ne za susrete ćemo se probuditi u raju !”
Međutim, po svom sistemu tehnika, „U raju“ je u mnogome sličan simbolističkoj poeziji uopšte, a posebno Brjusovljevoj lirici. To se odrazilo u korištenju ponavljanja početnog stiha iz prve strofe u posljednjoj strofi („Pamćenje previše pritiska na ramena...“), te u raširenom ritmičkom prekidu u posljednjem retku prve strofe. tri strofe, zahvaljujući Brjusovljevoj laganoj ruci. Tsvetaeva pribjegava ukrštenim rimovanim katrenima, ali drugi i četvrti red se ne poklapaju, posljednji se čini da je skraćen:

Gdje hrpe anđela lete po redu

Gdje su harfe, ljiljani i dječji hor,

Gdje je sav mir, hodam nemirno

Da ti upadne u oči.

Nakon toga, Cvetaeva će to učiniti, prekinuvši jednu od svojih najvažnijih tehnika, dajući tako ruskoj „knjižnoj“ poeziji novi kvalitet, približavajući je narodnoj versifikaciji, ali genetski će se ova tehnika vratiti Brjusovu.

Odgovori

“U raju” Marina Cvetaeva


Plakaću za zemaljskim stvarima i na nebu,
Ja sam stare reči sa našim novi sastanak
Neću to kriti.

Gdje vojske anđela lete po redu,
Gdje su harfe, ljiljani i dječji hor,
Gdje je sve mirno, ja ću biti nemiran
Da ti upadne u oči.

Ispraćajući vizije raja sa osmehom,
Sam u krugu nevino strogih djevojaka,
pevaću, zemaljsko i tuđe,
Zemaljska melodija!

Sećanje mi stavlja preveliki pritisak na ramena,
Doći će trenutak - neću sakriti suze...
Ni ovde ni tamo, nema potrebe da se sastajemo bilo gde,
I nećemo se buditi u raju za sastanke!

Analiza pesme Cvetajeve "U raju"

Tema života nakon smrti provlači se kroz radove Marine Cvetaeve. Kao tinejdžerka, pesnikinja je izgubila majku, a neko vreme je verovala da će je sigurno sresti na tom drugom svetu. Međutim, kako je odrastala, Cvetaeva je to možda počela shvaćati zagrobni život je fikcija. Postepeno, pjesnikinja je postala prožeta agnostičkim pogledima, ne odbacujući postojanje drugog svijeta, ali ne vjerujući potpuno u njega. Stoga ne čudi što ona u svojim radovima ili priznaje život nakon smrti ili tvrdi da je to mit.

Godine 1910. Marina Cvetaeva napisala je pesmu „U raju“ da bi učestvovala na pesničkom konkursu koji je organizovao Valerij Brjusov. Ugledni pisac pozvao je nadobudne pjesnike da u jednom od svojih djela otkriju temu vječnosti ljubavi i pokažu da to osjećanje može pobijediti smrt. Međutim, Cvetaeva je odbila da prihvati ovaj koncept i pokazala je u svojoj pesmi da je ljubav zemaljsko osećanje i da joj nema mesta u zagrobnom životu.

Pjesnikinja počinje svoj rad činjenicom da joj je svjetovno postojanje lično donijelo mnogo tuge i razočaranja. Stoga ona piše: „Plakaću za onim što je na zemlji u raju“. Ovi redovi su, očigledno, upućeni njenom mužu, s kojim odnos Cvetaeve nije tako glatki i spokojan kao što se čini spolja. Pesnikinja voli Sergeja Efronta, ali se pored njega oseća nesrećno. Istovremeno, tvrdi da ne odustaje od svojih osjećaja i napominje da će čak i na nebu “nemirno uhvatiti vaš pogled”.

Kao strastvena osoba koja prezire konvencije, Marina Cvetaeva priznaje da joj uopšte nema mesta gde „redom lete vojske anđela“. U ovom svijetu se osjeća kao stranac, a nimalo joj se ne sviđa društvo „nevino strogih djevojaka“ koje će šokirati zemaljskim melodijama. Istovremeno, pjesnikinja naglašava da njoj lično život poslije smrti nije bitan. Mnogo je važnije šta joj se dešava sada, u ovom trenutku. A ako je nesretna na zemlji, onda je malo vjerovatno da će pronaći duhovni sklad u raju. Cvetaeva takođe odbacuje sam koncept večnosti ljubavi, verujući da zajedno sa osobom, njegovi osećaji, misli i želje napuštaju ovaj svet. „I nećemo se buditi u raju za sastanke“, napominje pjesnikinja, uvjerena da smrt može razdvojiti ljubavnike. Pogotovo ako je tokom njihovog života njihov odnos bio daleko od idealnog.

Kompozicija

Zaista, slika đavola u Miltonovom epu, suprotno svom biblijskom tumačenju, izgleda tako veličanstveno i privlačno da se pored njega svi ostali likovi u pjesmi gube i zatamnjuju. Titanska strast sotonine prirode, njegov ponosni i buntovni duh, slobodoljublje i snažna volja, hrabrost i stoicizam gotovo su uvijek izazivali divljenje čitalaca i kritičara.

S druge strane, Bog, pozvan da postane oličenje Razuma i Dobra, pojavljuje se u pjesmi kao podmukli i osvetoljubivi monarh, koji, prema Sotoni, “sam vlada kao despot na nebu”.

Svjedok i učesnik grandiozne društvene revolucije, Milton, stvarajući epsku poemu, inspiriran je atmosferom građanski rat, što je, po njegovom mišljenju, bio odraz univerzalnog sudara Dobra i Zla. Slikajući prizore žestoke borbe između sila raja i pakla, pjesnik je za svoju paletu koristio boje koje je doba revolucionarnih slomova dalo i, voljno ili nevoljno, ispunio pjesmu njenim herojskim duhom. To je toliko preobrazilo njegov prvobitni plan, tako potkopao sam njegov temelj, da se čitava građevina autorovih savjesnih religioznih apstrakcija opasno nagnula. „Miltonova poezija“, pisao je Belinski, „očito je proizvod njegovog doba: ne sluteći, on je, u liku svog ponosnog i sumornog Sotone, napisao apoteozu pobune protiv autoriteta, iako je razmišljao da učini nešto sasvim drugo. .”

Radeći na epu tokom godina reakcije, Milton je smatrao potrebnim da prikaže Zlo koje je uništilo revoluciju u svom kraljevskom sjaju i opasnoj privlačnosti: karikatura Zlog duha kao odbojnog i slabog stvorenja, koji iskrivljuje istinu, može, po pesnikovom mišljenju, naškoditi vrlini čitaoca.

Prema Miltonu, Sotona, koji se usudio da se suprotstavi svemoćnom Bogu, nije mogao a da ne bude titanska figura. Želeći da naslika živopisan i uvjerljiv portret Sotone, pjesnik se oslanjao na tradiciju prikazivanja tragičnih junaka – „zlikovaca sa moćnom dušom“ – karakterističnih za elizabetanske dramatičare, Marlowea i posebno Shakespearea. Poput humanista renesanse, Milton je vjerovao da su dobro i zlo tako blisko isprepleteni da ih je ponekad teško razlikovati jedno od drugog. To je uticalo i na karakterizaciju Arhineprijatelja, čija veličina tako podmuklo prikriva Zlo koje je u njemu oličeno.

Bilo bi pogrešno, naravno, vidjeti u Izgubljenom raju alegorijsku istoriju Engleza buržoaske revolucije, povući direktne paralele između pobune palih anđela u Miltonovoj pjesmi i "velike pobune" puritanaca. U skladu s kršćanskim idealima, Milton je pjesmu zamislio kao opravdanje Božjih puteva, ali je pismo biblijskog učenja kod njega, kao i kod najboljih predstavnika njegove klase, izazvalo određene sumnje; Upravo su oni doveli do toga da Sotona, koji se pobunio protiv Boga, iako ga je autor osudio, nije lišen svoje simpatije i upija crte hrabrog protestanta protiv svjetskog poretka. Izgubljeni raj je djelo velikog buntovničkog duha. To nije moglo a da ne izrazi čovjeka koji je cijeli svoj život posvetio borbi protiv despotizma.

Nema sumnje da je revolucionarnom pjesniku, koji je doživio gorčinu poraza tokom restauracije, psihološki bilo lakše da se „navikne“ na ulogu poraženog anđela, a ne na sliku pobjedničkog Boga. Crtajući izgled izgubljene bitke, ali ne i poraženog Duha, autor ga je ponekad obdario osobinama - i, štoviše, najboljima - njegove vlastite prirode. Nije li to zato što govor Sotone upućen svojim drugovima u pjesmi zvuči tako srdačno jer su misli i osjećaji junaka bili dobro poznati njegovom tvorcu?

...Neuspješno smo pokušali da uzdrmamo Njegov prijesto i izgubili bitku. Pa šta? Nije sve propalo: sačuvan je fitilj nesalomive volje, neizmjerna mržnja, žeđ za osvetom i hrabrost da se nikada ne preda. Zar ovo nije pobjeda?

Prisutnost buntovničkog principa, buntovnog despotizma u Miltonovom svjetonazoru, humanističke tradicije u njegovom stvaralaštvu, obojene političkim iskustvom njegove prekretnice, omogućile su mu, umjesto konvencionalne figure ovjekovječene biblijskom tradicijom, da stvara u ličnosti Sotona je svijetla i živa individualnost, u kojoj su se, istovremeno, nepogrešivo razaznavale tipične crte pjesnika njegovih savremenika. Borbeni individualizam Miltonovog heroja imao je nešto neosporno korisno sa druge strane: nespremnost da se slepo pokorava autoritetu, uzavrela energija, večna potraga i nezadovoljstvo.

Još jedan dio starozavjetne legende, posvećen prvim ljudima, također je dobio novi, neobičan zvuk pod umjetnikovim perom. Mit o Adamu i Evi služi kao Miltonova polazna tačka za filozofska i poetska razmišljanja o smislu života, prirodi čoveka, njegovoj želji za znanjem, njegovom mestu pod suncem.

Čovjek je u Izgubljenom raju prikazan kao biće koje stoji u središtu svemira: na „ljestvici prirode“ zauzima srednju poziciju između osjetilnog, životinjskog svijeta i svijeta anđela. On je najviše od zemaljskih bića, Božiji zamenik na zemlji, on spaja nižu i višu sferu postojanja. Pred Adamom i Evom otvara se svijetli put duhovnog uzdizanja, dok se iza njih otvara mračni ponor koji prijeti da će ih progutati ako izdaju Boga. Drvo spoznaje dobra i zla, koje raste u srcu Edena, simbol je slobode izbora koja je data prvim ljudima. Njegova svrha je da testira vjeru ljudi u Stvoritelja.

Organski uključen u opšti neuništivi poredak, Čovek postaje tačka prelamanja suprotstavljenih uticaja koje emituju moćne kosmičke sile. Pjesnik svoje junake - i prostorno i životno-etički - smješta u sam centar Univerzuma, na pola puta između Empireja i Pakla. Prema Miltonu, ljudi su sami odgovorni za svoju sudbinu: obdareni razumom i slobodna volja, oni moraju izabrati svaki trenutak svog života između Boga i Sotone, dobra i zla, stvaranja i uništenja, duhovne veličine i moralne niskosti.

Prema pjesniku, čovjek je u početku lijep. Stvorilo ga je svedobro i svemudro božanstvo, u njemu nema i ne može biti mana. Adam je oličenje snage, hrabrosti i dubine, Eva - ženskog savršenstva i šarma. Ljubav Adama i Eve savršena je kombinacija duhovne intimnosti i fizičke privlačnosti. Život prvih ljudi u zemaljskom raju je jednostavan, obilan i lijep. Velikodušna priroda ih obilato daruje svime što im treba. Samo kršenjem Božije zapovesti jedući zabranjeno voće, Adam i Eva bivaju lišeni besmrtnosti i blaženstva koje im je dato pri stvaranju, i osuđuju ljudski rod na teška iskušenja.

Lako je uočiti da je slike prvih ljudi Milton zamišljao kao oličenje religioznog i humanističkog ideala, odnosno kao idealne slike ljudi, budući da se pojavljuju kao stanovnici raja poslušni Bogu. Međutim, na kraju, u pjesnikovom prikazu, ispadaju humaniji, bliži humanističkoj normi, upravo nakon pada i protjerivanja iz rajskog obitališta.

Spokojna slika postojanja prvih ljudi u raju ekspresivno je u pjesmi suprotstavljena slici olujnog, zbrkanog, dramatično šokiranog svijeta. Adam i Eva, u ulozi bezgrešnih stanovnika Edena, nisu svjesni kontradiktornosti, neprijateljstva, mentalne teskobe. Ne poznaju teret prekomernog rada i smrti. Ali njihovo blaženstvo se zasniva na potčinjavanju volji Božijoj, uključuje odbacivanje iskušenja znanja i neraskidivo je povezano sa ograničenjima nebeske idile. Idilični svijet se ruši čim ga Sotona napadne.

U primamljivim govorima Sotone i Evinim sumnjama u grešnost znanja čuju se odjeci autorovih sumnji:

Šta je zabranio? Znanje! Banned the Good! Zabranio nam je da steknemo Mudrost... ...Šta je smisao naše Slobode?

Milton, humanistički mislilac, bio je uvjeren u prednosti znanja i nije mogao pomiriti biblijsku legendu sa svojim odnosom prema znanju: za njega to nije grijeh, već blagoslov, iako se ponekad za to mora platiti visoka cijena.

U pjesmi su istaknuti motivi neposlušnosti prvih ljudi desnoj ruci Boga: Evina neutaživa žeđ za znanjem tjera je da okusi zabranjeno voće. Adam čini fatalni korak iz samilosti i ljubavi prema Evi, iako je svjestan da svojim postupkom stavlja „ljudsko“ iznad „božanskog“. Ništa manje nesebično, Eva se, nakon Adamovog pada, nudi da u potpunosti preuzme na sebe kaznu koja prijeti njima dvoje. Prvi ljudi su zaista veliki u onom trenutku kada se, uoči tragičnih promjena koje ih čekaju, u sjajnoj izolaciji suprotstave svim silama raja i pakla. Dok sa simpatijom prikazuje scenu pada, Milton se približava opravdanju postupaka svojih junaka, koji nisu u skladu s crkvenim konceptom.

Adam se ne plaši iskušenja koja ga čekaju u novom, nepoznatom životu. Njegov imidž je nesumnjivo herojski. Ali za razliku od epskih pesnika prošlosti, koji su prikazivali heroje ratnike, Milton na stranicama svoje pesme prikazuje heroja koji smisao života vidi u radu. Rad, tegobe i iskušenja moraju, prema pjesniku, okajati “prvorodni grijeh” čovjeka.

Prije protjerivanja prvih ljudi iz rajskog manastira, Arhanđel Mihailo, po nagovoru Božijem, pokazuje Adamu budućnost čovječanstva. Slike se otvaraju pred šokiranim junakom ljudska istorija- potrebe, katastrofe, ratovi, katastrofe. Međutim, kako Michael objašnjava Adamu, Kristova pomirbena žrtva će ljudima otvoriti put ka spasenju, put ka duhovnom savršenstvu. Čovjek na kraju može postati još bolji nego što je bio prije pada.

Ustima Adama, nesvesnog posmatrača strašnog „filma vekova“ (V. Ja. Brjusov), Milton osuđuje društvene katastrofe koje kvare ljudsku dušu: ratove, despotizam, feudalnu nejednakost. Iako pjesnik, opisujući proročke vizije junaka, formalno ostaje u okvirima biblijskih legendi, on suštinski razvija u posljednjim knjigama pjesme svoj koncept istorijskog procesa – spontanog procesa, punog tragedije i unutrašnjih kontradikcija, ali stabilno probijajući svoj put naprijed.
Milton svoju filozofiju stavlja u religiozni oblik, ali to ne bi trebalo da nam prikrije novinu i istorijski i književni značaj njegovih koncepata: pjesnik je bio najbliži prethodnik prosvjetiteljstva u veličanju rada kao glavne svrhe ljudskog postojanja i u odbrani prava razuma i težnje za znanjem, te u afirmaciji ideja slobode i ljudskosti.

Za mnoge generacije čitalaca, „Izgubljeni raj” postao je filozofski i poetski sažetak dramskog iskustva osobe koja u agoniji pronalazi svoju pravu prirodu i kreće, među katastrofama i katastrofama, ka duhovnom prosvjetljenju, ka njegovanim idealima sloboda i pravda.

Miltonova pjesma bila je najveća i možda najtalentovanija od brojnih pokušaja pisaca 16.-17. stoljeća. da oživi ep u njegovom klasičnom obliku. Epski pjesnici antike - Homer i Vergilije - poslužili su kao najviši primjer za Miltona. Prateći ih, autor je u „Izgubljenom raju“ nastojao da naslika univerzalnu sliku postojanja: bitke koje odlučuju o sudbini naroda, uzvišena lica nebeskih bića i ljudskih lica, kao i razne svakodnevne detalje. Pjesnik savjesno reproducira kompoziciju antičkih primjera, naširoko koristi tehnike hiperbolizacije karakteristične za ep, stalne epitete i proširena poređenja.

Veličina parcele odgovara uzvišenoj strukturi poetski govor. Pjesma je napisana praznim stihom, koji ponekad zvuči melodično i glatko, ponekad energično i strastveno, ponekad strogo i sumorno. Milton svom govoru daje svečane intonacije rapsoda i istovremeno patos biblijskog proroka.

„Izgubljeni raj“ nastao je u eri koja je stoljećima odvojena od „djetinjstva ljudskog društva“, uz koje se nepovratno povukla spontanost svjetonazora karakteristična za tvorce antičkog epa, njihovo iskreno, bezrazložno vjerovanje u onostrano. u prošlost. Odlučivši da veliča događaje iz starozavjetne legende u obliku herojskog epa, Milton se namjerno osudio na nepremostive poteškoće. „Ovakvu pesmu“, prema Belinskyju, „mogao je napisati samo Jevrej iz biblijskih vremena, a ne puritanac iz Kromvelovske ere, kada je slobodan mentalni (i, štaviše, čisto racionalni) element ušao u verovanje. ” Taj „racionalni element“ odredio je izvještačenost Miltonovog religioznog epa.

Ne smijemo, međutim, zaboraviti da je isti „slobodni mentalni element“ dao Miltonovom djelu filozofsku dubinu i obim nedostupan antičkom epu. Ne smijemo zaboraviti da je pri stvaranju “Izgubljenog raja” pjesnik bio inspiriran ne samo književnim primjerima, već i herojskom atmosferom svoje prekretnice - vremena kada je zdanje feudalne monarhije, građeno kroz stoljeća, bilo je bačen u prašinu.

Za razliku od svojih učitelja, Homera i Vergilija, pjesnik je želio stvoriti djelo koje nije ograničeno na specifične istorijske teme, već je imalo univerzalne, univerzalne razmjere. U tom pogledu, Miltonov plan je bio u skladu sa planom njegovog drugog prethodnika - velikog Dantea, poput njega, koji je radio na razmeđu dve epohe, koji je, kao i on, svoj život posvetio borbi i poeziji. Sviđa mi se autor" Divine Comedy“, pjesnik je nastojao svom djelu dati karakter sveobuhvatne simboličke slike primjerene svim vremenima onoga što je bilo, jeste i što će biti.

Osobine takozvanog „književnog” epa i bljeskovi filozofske poeme kombinovani su u Izgubljenom raju sa elementima drame i lirizma. Sama radnja pjesme je dramatična, kao i priroda njenih brojnih dijaloga i monologa. Vrijedan je pažnje i lirizam koji se očituje u uvodima knjiga koje čine pjesmu: u njima se pojavljuje ličnost samog pjesnika, slijepa i progonjena, ali je i u „zlim danima“ zadržao nepopustljivost svoje duše. Iako u Izgubljenom raju preovlađuje epski početak, on se pojavljuje u složenom odnosu s dramskim i lirskim; Dakle, Miltonova pjesma je žanrovski složena i višeznačna pojava.

Ništa manje složena i originalna je temeljna tema pjesme. kreativna metoda. Njegova svestranost odražava raznolikost umjetničkih i estetskih trendova u engleska literatura XVII vijeka. O Miltonovim klasicističkim simpatijama nedvojbeno svjedoče autorova privlačnost racionalističkoj regulaciji poetske forme, težnja za skladom i uređenošću, te stabilna orijentacija prema antičkom naslijeđu. S druge strane, strast autora za prikazivanjem dramskih kolizija, za dinamikom, obilje kontrasta i disonancija u pjesmi, antinomija njene figurativne strukture, emocionalna ekspresivnost i alegorijska priroda približavaju „Izgubljeni raj” baroknoj književnosti.

Ova pjesma spaja barokne i klasicističke tendencije, njihova je sinteza, a ne jedna od njih koja je dominirala u 17. vijeku. umjetničkih sistema, bio je najprikladniji za Miltonove kreativne potrebe i način razmišljanja u teškim godinama za njega, koje su prethodile i savremeno sa pisanjem pjesme. Pjesnikov sintetizirajući književni metod, formiran u periodu revolucionarnih slomova, najpotpunije je odgovarao duhu epohe koja ga je rodila. Kosmički domet Izgubljenog raja, njegova monumentalnost i filozofija, građanski duh i herojski duh, tragični patos i optimizam, dinamika i strogost forme, bogatstvo i sjaj boja svjedoče o djelotvornosti autorovih stvaralačkih principa.

Druga velika Miltonova kreacija - pjesma "Vraćeni raj" (1671) - donekle je povezana s temama prethodne pjesme, ali se od nje nepovoljno razlikuje po apstraktnosti i religiozno-moralističkim intonacijama. 1671) - donekle dolazi u dodir s temama prethodne pjesme, ali se od nje nepovoljno razlikuje po svojoj apstraktnosti i religiozno-moralističkim intonacijama. Titansko herojstvo koje inspiriše Izgubljeni raj ovdje je gotovo odsutno. Pjesma se temelji na jevanđeljskoj legendi o iskušenju Krista od strane Sotone, prema kojoj se dvoboj između junaka završava potpunim porazom Sotone: Krist bez oklijevanja odbacuje počasti, moć i bogatstvo koje mu obećava podmukli kušač.

Sotona u novoj Miltonovoj pjesmi samo nejasno podsjeća na ponosnog buntovnika iz Izgubljenog raja; njegova slika gubi nekadašnju privlačnost. Interes je usredsređen na ličnost Hrista; njegova pojava utjelovljuje autorove ideje o idealnom ljudskom građaninu koji, unatoč usamljenosti i općem nerazumijevanju, nalazi snagu da se odupre zlu koje vlada u svijetu i ne odstupa ni korak od svojih principa. U tom smislu, priča o Hristovim iskušenjima je paralela sa stavom samog Miltona i njegovih saradnika, koji su tokom godina reakcije ostali verni republikanskim idealima.

Paradise Regained jasno pokazuje Miltonovo razočaranje ne revolucijom, već ljudima koji su, po njegovom mišljenju, izdali revoluciju lako se pomirivši sa restauracijom Stjuarta. „Plemena koja čame u lancima“, ogorčeno zaključuje, „dobro su se tome podvrgla. Nakon raspada republike, pjesnik dolazi do zaključka da put ka slobodi vodi kroz dugotrajno duhovno usavršavanje, a kao svoj cilj postavlja

Da riječima osvoji srca ljudi I da prosvijetli njihove izgubljene duše, Koji ne znaju šta rade. (Preveo O. Chumina)

Marina Ivanovna Cvetaeva


Plakaću za zemaljskim stvarima i na nebu,
Koristio sam stare riječi na našem novom sastanku
Neću to kriti.

Gdje vojske anđela lete po redu,
Gdje su harfe, ljiljani i dječji hor,
Gdje je sve mirno, ja ću biti nemiran
Da ti upadne u oči.

Ispraćajući vizije raja sa osmehom,
Sam u krugu nevino strogih djevojaka,
pevaću, zemaljsko i tuđe,
Zemaljska melodija!

Sećanje mi stavlja preveliki pritisak na ramena,
Doći će trenutak - neću sakriti suze...
Ni ovde ni tamo, nema potrebe da se sastajemo bilo gde,
I nećemo se buditi u raju za sastanke!

Tema života nakon smrti provlači se kroz radove Marine Cvetaeve. Kao tinejdžerka, pesnikinja je izgubila majku, a neko vreme je verovala da će je sigurno sresti na tom drugom svetu.

Marija Cvetaeva, majka pesnikinje

Međutim, kako je odrastala, Cvetaeva je počela shvaćati da je zagrobni život možda fikcija. Postepeno, pjesnikinja je postala prožeta agnostičkim pogledima, ne odbacujući postojanje drugog svijeta, ali ne vjerujući potpuno u njega. Stoga ne čudi što ona u svojim radovima ili priznaje život nakon smrti ili tvrdi da je to mit.

Godine 1910. Marina Cvetaeva napisala je pesmu „U raju“ da bi učestvovala na pesničkom konkursu koji je organizovao Valerij Brjusov.

Valery Bryusov

Ugledni pisac pozvao je nadobudne pjesnike da u jednom od svojih djela otkriju temu vječnosti ljubavi i pokažu da to osjećanje može pobijediti smrt. Međutim, Cvetaeva je odbila da prihvati ovaj koncept i pokazala je u svojoj pesmi da je ljubav zemaljsko osećanje i da joj nema mesta u zagrobnom životu.

Pjesnikinja počinje svoj rad činjenicom da joj je svjetovno postojanje lično donijelo mnogo tuge i razočaranja. Stoga ona piše: „Plakaću za onim što je na zemlji u raju“. Ovi redovi su, očigledno, upućeni njenom mužu, s kojim odnos Cvetaeve nije tako glatki i spokojan kao što se čini spolja. Pesnikinja voli Sergeja Efronta, ali se pored njega oseća nesrećno.

Sergej Efron i Marina Cvetaeva

Istovremeno, tvrdi da ne odustaje od svojih osjećaja i napominje da će čak i na nebu “nemirno uhvatiti vaš pogled”.

Kao strastvena osoba koja prezire konvencije, Marina Cvetaeva priznaje da joj uopšte nema mesta gde „redom lete vojske anđela“. U ovom svijetu se osjeća kao stranac, a nimalo joj se ne sviđa društvo „nevino strogih djevojaka“ koje će šokirati zemaljskim melodijama. Istovremeno, pjesnikinja naglašava da njoj lično život poslije smrti nije bitan. Mnogo je važnije šta joj se dešava sada, u ovom trenutku. A ako je nesretna na zemlji, onda je malo vjerovatno da će pronaći duhovni sklad u raju. Cvetaeva takođe odbacuje sam koncept večnosti ljubavi, verujući da zajedno sa osobom, njegovi osećaji, misli i želje napuštaju ovaj svet. „I nećemo se buditi u raju za sastanke“, napominje pjesnikinja, uvjerena da smrt može razdvojiti ljubavnike. Pogotovo ako je tokom njihovog života njihov odnos bio daleko od idealnog.

mob_info